萬善先資集卷一
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［按］貧人所望者富，富人所望者貴，貴人所望者惟壽耳。
冥冥之中，為屠牛一事，宰官之增齡者，不知凡幾？減算者，不知凡幾？惜幽明隔絕，無由覺悟耳！ 勸在公門者 衙門之士，見人嬰木索，受笞棰，略不悲憫。
其視戒殺，尤為迂闊。
所以一至鄉村，肆行無忌。
見雞索雞，見凫索凫，甚至迫其賣女鬻男，以供口腹所欲。
既遂，則又誇于侪伍，而兇暴之風日盛。
抑知天道好還，或隕身杖下，或喪命囹圄，或不再傳而子孫乞丐。
良由設心慘刻，以緻自速其辜。
普勸公門善士，行時時之方便，見颠連莫告者，以善言安慰之；無辜被冤者，于公庭昭雪之。
至于口腹，無有窮盡。
與其上幹天怒，何如惜福延年，克昌厥後乎？古雲：‘推人扶人，同一運手，吞菜吞肉，同一舉口。
’明理者何弗思之？ 黨惡冥譴（見《觀感錄》） 龍遊邵秋芳，崇祯甲申，縣禁屠宰，鄉間慮衙役為擾，賄秋芳禦之，屠戶遂得肆志。
乙酉四月二日，秋芳死。
七日蘇，自言至冥，見冥君審宰牛事，有牛來齧。
又屠人王十一，亦欲嫁禍焉。
牛刀、血盆忽現目前，秋芳力辯。
冥君曰：‘雖非汝殺，然當日無汝，此輩畏罪，未必殺矣。
’查壽數未盡，因令回陽，死後處分。
［按］屠戮之事，開之易，禁之難。
一勸人開，披毛戴角矣。
出入衙門者，尚其慎之哉！ 勸養親者（以下言居家不宜殺生） 人子養親，其道各别；全乎下養者為小孝，全乎次養者為中孝，全乎上養者為大孝，惟全乎最上養者為大孝之大孝。
何則？下養者，惟知口腹之奉，酒食甘旨，不緻有無餘之歎，是亦世所難能，謂之小孝。
次養者，體親之志，父母所愛亦愛，所敬亦敬，使親心安樂，是名中孝。
上養者，谕親于道，善則贊成，過則幾谏，使父母聖德在躬，是名大孝。
至于最上養者，更有進焉。
常念父母之恩，同于覆載，父母之壽，易于推遷，當用何法，可報親恩？何法可延親壽？何法可使父母出離生死？何法可使父母罪障消除？何法可使父母得入聖流，究竟成佛？譬如刀兵劫至，負親而逃，遁入山中，得毋亦有寇至乎？遁入水中，得毋亦有寇至乎？遁入曠野，得毋亦有寇至乎？輾轉熟思，必置父母于萬全之地。
是名最上養，亦名無上養，亦名超出一切世間養，豈非大孝之大孝乎？若殺物養親，使物類抱冤來世，父母償債多生，不啻以漏脯救親饑，鸩酒止親渴矣。
何逆重之，而可托言孝耶？或曰：‘士人功成名遂，光祖揚宗，可謂孝乎？’答曰：‘功成名遂，固足取也。
若以此濟其善，固為榮親。
倘以此濟其惡，不反為辱親耶？桧、嵩之父，亦宰相親也，假令起于今日，人必惡之、疾之矣。
’故知孝子榮親，莫如積德，功名其次焉者耳。
業錢償報（見《好生錄》） 嘉興一老媪，子以捕蟹為業。
常用草索縛賣，賣後，随易薪米給母。
一日，媪病，即将草索納腹中，納盡，仍逐節抽出，出已，複納，納已，複抽。
腸肺間血穢，一一自口牽出。
自雲：‘我受子業錢奉養，故得此報，稍不如是，反覺難過。
’觀者如蟻。
如是數日而死。
［按］昔世尊在王舍城中，見一大魚，身有多頭，頭頭各異，堕于網中。
世尊見已，入慈心三昧，乃喚此魚，魚即時應。
世尊問言：‘汝母何在？’答言：‘母在廁中作蟲。
’佛語諸比丘：‘此大魚者，迦葉佛時（＊迦葉佛：釋迦牟尼佛以前的佛，為七佛之一），作三藏比丘，以惡口故，受多頭報。
其母爾時受其利養，以是因緣，作廁中蟲。
’觀此，則知業錢養親，尚非孝子所為，況殉世俗之見，殺物以享乎？ 饾饤餘業（出《觀感錄》） 常熟顧順之，寓無錫，素茹齋。
康熙庚戌二月朔，瞑七晝夜，蘇，曰：‘見道人約往聽經，至其處，前法堂講《金剛經》，後法堂講《報恩經》。
講畢雲：“茹齋者，堅心念佛，食肉者，務戒殺生。
一可超度父母，二可消己罪業。
”少頃，忽見母在血池中哭，螺蛳、蚯蚓繞身。
道人雲：“汝今生之母已度，此過去母也。
因其好食肥鴨，故群類繞身耳。
須念《往生咒》度之。
”遂覺。
’ ［按］世俗稱孝，止于一世。
佛門盡孝，廣利多生，所以為大。
勸愛子者 兒童所造殺業，由于父兄不禁，則習以為常。
始僅以昆蟲蝼蟻為不足惜，繼即以屠牛殺犬為不必戒。
恻隐既失，隕節敗名，覆宗絕祀，靡不由之。
故知總角之時，習善則善，習惡則惡，不可一日失教也。
普勸為父兄者，毋以物命微而不救護，毋以兒童幼而弗防閑。
使子弟見聞，無非善行。
雖至不仁之質，猶将化之，況本善者乎？不然，幼時失教，後雖悔之，弗可及已。
湯公述冥（出《觀感錄》） 溧水湯聘，順治甲午鄉試，出闱疾作。
至十月六日夜半，舉體僵冷。
一生行事，俱現目前。
憶童子時，戲藏一雞于溝中，為黃鼠所傷。
又殺蝙蝠一窠。
又一仆善睡，燃油紙傷其手。
須臾，見蝙蝠等皆來索命，心甚怖之。
其餘善事，亦絲毫必記。
忽思《心經》‘無挂礙故，無有恐怖’語，覺心漸安隐。
見觀音大士楊枝一灑，遂蘇。
至辛醜，成進士。
［按］公之藏雞、殺蝠，特兒童時事耳，然方至冥間，皆來索命，則殺業之不恕于幼也明矣。
況兒童所害，豈止一雞一蝠乎？愛子弟者，急宜思患而預防之。
探巢枯足（見《好生錄》） 冀州一小兒，恒探巢取卵以食。
一日有人喚雲：‘彼處有卵，可同吾取。
’即牽之至桑田。
忽見道左一城，城中悉繡戶花街，笙歌喧鬧。
兒怪曰：‘何時有此城？’使者喝勿言，遂引入城中。
城門忽閉，滿城熱鐵、碎火，烙足不可忍。
小兒号呼，奔至南門，南門閉。
至東門，東門閉。
西北亦複如是。
時有采桑者，見其在田中号泣奔走，以為狂疾，歸語其父。
父至呼之，兒始應聲倒地，城火俱不見矣。
父視其足，膝下焦爛如炙。
兒語其故。
抱歸療養，膝以下遂為枯骨。
［按］地獄之苦，俱是自心所造，亦從自心所現。
福力既厚，地獄即是天宮；罪惡既深，天宮即成地獄。
譬如病瘧之人，與無病者同處，無病者初不以為寒，而病者則摩牙股栗，若卧大雪之中。
無病者初不以為熱，而病者則汗注滂沱，如居猛火之中，此一證也。
又如六欲天子（＊六欲天：即欲界的六重天；天子，天王）皆享天馔，而其中福力勝者，其色純白，福力次者，其色漸赤。
天衣、天寶及諸宮殿，亦複如是，此亦一證也。
又如世人在母腹中，為五髒、血穢所蔽；而世尊在摩耶夫人腹（＊摩耶夫人：釋迦牟尼佛的生母），入離垢三昧，則有旃檀、妙寶、宮殿百千萬數，以自莊嚴。
豈非一切惟心造耶？是知此兒所聞有卵者，自心所現，無明卵也。
桑田有城者，自心所現冤業城也。
滿城皆火者，自心所現煩惱火也。
閉于四門而不能出者，自心所現牢獄門也。
故曰：地獄不遠，即在目前，随人業報以現耳。
勸婦女 女子‘無非無儀，唯酒食是議’。
其于屠割烹炰，往往習為故态。
苟非宿植德本，不能毅然信從。
然既司中饋之權，則一家之生殺，操之者居其大半。
好生者，豈可不以慈祥之化，自淑其閨乎？ 寫經脫苦（出《法苑珠林》） 唐龍朔元年，洛州伍五娘死月餘，托夢其姊及弟曰：‘吾幼時患瘡，殺一螃蟹塗之。
瘡雖得愈，而我已堕刀林之獄。
現有七刀在身，痛不可忍，願作佛事救吾。
’姊乃以其遺衣送淨土寺寶獻師，為寫《金剛經》七卷。
寫畢，複夢其緻謝曰：‘今七刀并出，蒙福托生矣。
’ ［按］有補于病且猶不可，況徒造殺業哉！ 蠅蟻索命（出《觀感錄》） 明末，無錫餘氏，年二十餘，即持齋奉佛，而性惡蠅蟻，見辄殺之。
七十二歲，病甚，大呼有無數蟻子入口，又呼有千萬蒼蠅皆來索命。
少頃，見引魂童子來，即死。
［按］觀餘氏好殺蠅蟻，及臨終惡報，則其持齋奉佛，必系泛泛之徒可知。
不然，如來具無量威力，至心念佛一聲，猶能免宿世重罪，豈有畢世修持，而不能免現在之業者乎？亦豈
冥冥之中，為屠牛一事，宰官之增齡者，不知凡幾？減算者，不知凡幾？惜幽明隔絕，無由覺悟耳！ 勸在公門者 衙門之士，見人嬰木索，受笞棰，略不悲憫。
其視戒殺，尤為迂闊。
所以一至鄉村，肆行無忌。
見雞索雞，見凫索凫，甚至迫其賣女鬻男，以供口腹所欲。
既遂，則又誇于侪伍，而兇暴之風日盛。
抑知天道好還，或隕身杖下，或喪命囹圄，或不再傳而子孫乞丐。
良由設心慘刻，以緻自速其辜。
普勸公門善士，行時時之方便，見颠連莫告者，以善言安慰之；無辜被冤者，于公庭昭雪之。
至于口腹，無有窮盡。
與其上幹天怒，何如惜福延年，克昌厥後乎？古雲：‘推人扶人，同一運手，吞菜吞肉，同一舉口。
’明理者何弗思之？ 黨惡冥譴（見《觀感錄》） 龍遊邵秋芳，崇祯甲申，縣禁屠宰，鄉間慮衙役為擾，賄秋芳禦之，屠戶遂得肆志。
乙酉四月二日，秋芳死。
七日蘇，自言至冥，見冥君審宰牛事，有牛來齧。
又屠人王十一，亦欲嫁禍焉。
牛刀、血盆忽現目前，秋芳力辯。
冥君曰：‘雖非汝殺，然當日無汝，此輩畏罪，未必殺矣。
’查壽數未盡，因令回陽，死後處分。
［按］屠戮之事，開之易，禁之難。
一勸人開，披毛戴角矣。
出入衙門者，尚其慎之哉！ 勸養親者（以下言居家不宜殺生） 人子養親，其道各别；全乎下養者為小孝，全乎次養者為中孝，全乎上養者為大孝，惟全乎最上養者為大孝之大孝。
何則？下養者，惟知口腹之奉，酒食甘旨，不緻有無餘之歎，是亦世所難能，謂之小孝。
次養者，體親之志，父母所愛亦愛，所敬亦敬，使親心安樂，是名中孝。
上養者，谕親于道，善則贊成，過則幾谏，使父母聖德在躬，是名大孝。
至于最上養者，更有進焉。
常念父母之恩，同于覆載，父母之壽，易于推遷，當用何法，可報親恩？何法可延親壽？何法可使父母出離生死？何法可使父母罪障消除？何法可使父母得入聖流，究竟成佛？譬如刀兵劫至，負親而逃，遁入山中，得毋亦有寇至乎？遁入水中，得毋亦有寇至乎？遁入曠野，得毋亦有寇至乎？輾轉熟思，必置父母于萬全之地。
是名最上養，亦名無上養，亦名超出一切世間養，豈非大孝之大孝乎？若殺物養親，使物類抱冤來世，父母償債多生，不啻以漏脯救親饑，鸩酒止親渴矣。
何逆重之，而可托言孝耶？或曰：‘士人功成名遂，光祖揚宗，可謂孝乎？’答曰：‘功成名遂，固足取也。
若以此濟其善，固為榮親。
倘以此濟其惡，不反為辱親耶？桧、嵩之父，亦宰相親也，假令起于今日，人必惡之、疾之矣。
’故知孝子榮親，莫如積德，功名其次焉者耳。
業錢償報（見《好生錄》） 嘉興一老媪，子以捕蟹為業。
常用草索縛賣，賣後，随易薪米給母。
一日，媪病，即将草索納腹中，納盡，仍逐節抽出，出已，複納，納已，複抽。
腸肺間血穢，一一自口牽出。
自雲：‘我受子業錢奉養，故得此報，稍不如是，反覺難過。
’觀者如蟻。
如是數日而死。
［按］昔世尊在王舍城中，見一大魚，身有多頭，頭頭各異，堕于網中。
世尊見已，入慈心三昧，乃喚此魚，魚即時應。
世尊問言：‘汝母何在？’答言：‘母在廁中作蟲。
’佛語諸比丘：‘此大魚者，迦葉佛時（＊迦葉佛：釋迦牟尼佛以前的佛，為七佛之一），作三藏比丘，以惡口故，受多頭報。
其母爾時受其利養，以是因緣，作廁中蟲。
’觀此，則知業錢養親，尚非孝子所為，況殉世俗之見，殺物以享乎？ 饾饤餘業（出《觀感錄》） 常熟顧順之，寓無錫，素茹齋。
康熙庚戌二月朔，瞑七晝夜，蘇，曰：‘見道人約往聽經，至其處，前法堂講《金剛經》，後法堂講《報恩經》。
講畢雲：“茹齋者，堅心念佛，食肉者，務戒殺生。
一可超度父母，二可消己罪業。
”少頃，忽見母在血池中哭，螺蛳、蚯蚓繞身。
道人雲：“汝今生之母已度，此過去母也。
因其好食肥鴨，故群類繞身耳。
須念《往生咒》度之。
”遂覺。
’ ［按］世俗稱孝，止于一世。
佛門盡孝，廣利多生，所以為大。
勸愛子者 兒童所造殺業，由于父兄不禁，則習以為常。
始僅以昆蟲蝼蟻為不足惜，繼即以屠牛殺犬為不必戒。
恻隐既失，隕節敗名，覆宗絕祀，靡不由之。
故知總角之時，習善則善，習惡則惡，不可一日失教也。
普勸為父兄者，毋以物命微而不救護，毋以兒童幼而弗防閑。
使子弟見聞，無非善行。
雖至不仁之質，猶将化之，況本善者乎？不然，幼時失教，後雖悔之，弗可及已。
湯公述冥（出《觀感錄》） 溧水湯聘，順治甲午鄉試，出闱疾作。
至十月六日夜半，舉體僵冷。
一生行事，俱現目前。
憶童子時，戲藏一雞于溝中，為黃鼠所傷。
又殺蝙蝠一窠。
又一仆善睡，燃油紙傷其手。
須臾，見蝙蝠等皆來索命，心甚怖之。
其餘善事，亦絲毫必記。
忽思《心經》‘無挂礙故，無有恐怖’語，覺心漸安隐。
見觀音大士楊枝一灑，遂蘇。
至辛醜，成進士。
［按］公之藏雞、殺蝠，特兒童時事耳，然方至冥間，皆來索命，則殺業之不恕于幼也明矣。
況兒童所害，豈止一雞一蝠乎？愛子弟者，急宜思患而預防之。
探巢枯足（見《好生錄》） 冀州一小兒，恒探巢取卵以食。
一日有人喚雲：‘彼處有卵，可同吾取。
’即牽之至桑田。
忽見道左一城，城中悉繡戶花街，笙歌喧鬧。
兒怪曰：‘何時有此城？’使者喝勿言，遂引入城中。
城門忽閉，滿城熱鐵、碎火，烙足不可忍。
小兒号呼，奔至南門，南門閉。
至東門，東門閉。
西北亦複如是。
時有采桑者，見其在田中号泣奔走，以為狂疾，歸語其父。
父至呼之，兒始應聲倒地，城火俱不見矣。
父視其足，膝下焦爛如炙。
兒語其故。
抱歸療養，膝以下遂為枯骨。
［按］地獄之苦，俱是自心所造，亦從自心所現。
福力既厚，地獄即是天宮；罪惡既深，天宮即成地獄。
譬如病瘧之人，與無病者同處，無病者初不以為寒，而病者則摩牙股栗，若卧大雪之中。
無病者初不以為熱，而病者則汗注滂沱，如居猛火之中，此一證也。
又如六欲天子（＊六欲天：即欲界的六重天；天子，天王）皆享天馔，而其中福力勝者，其色純白，福力次者，其色漸赤。
天衣、天寶及諸宮殿，亦複如是，此亦一證也。
又如世人在母腹中，為五髒、血穢所蔽；而世尊在摩耶夫人腹（＊摩耶夫人：釋迦牟尼佛的生母），入離垢三昧，則有旃檀、妙寶、宮殿百千萬數，以自莊嚴。
豈非一切惟心造耶？是知此兒所聞有卵者，自心所現，無明卵也。
桑田有城者，自心所現冤業城也。
滿城皆火者，自心所現煩惱火也。
閉于四門而不能出者，自心所現牢獄門也。
故曰：地獄不遠，即在目前，随人業報以現耳。
勸婦女 女子‘無非無儀，唯酒食是議’。
其于屠割烹炰，往往習為故态。
苟非宿植德本，不能毅然信從。
然既司中饋之權，則一家之生殺，操之者居其大半。
好生者，豈可不以慈祥之化，自淑其閨乎？ 寫經脫苦（出《法苑珠林》） 唐龍朔元年，洛州伍五娘死月餘，托夢其姊及弟曰：‘吾幼時患瘡，殺一螃蟹塗之。
瘡雖得愈，而我已堕刀林之獄。
現有七刀在身，痛不可忍，願作佛事救吾。
’姊乃以其遺衣送淨土寺寶獻師，為寫《金剛經》七卷。
寫畢，複夢其緻謝曰：‘今七刀并出，蒙福托生矣。
’ ［按］有補于病且猶不可，況徒造殺業哉！ 蠅蟻索命（出《觀感錄》） 明末，無錫餘氏，年二十餘，即持齋奉佛，而性惡蠅蟻，見辄殺之。
七十二歲，病甚，大呼有無數蟻子入口，又呼有千萬蒼蠅皆來索命。
少頃，見引魂童子來，即死。
［按］觀餘氏好殺蠅蟻，及臨終惡報，則其持齋奉佛，必系泛泛之徒可知。
不然，如來具無量威力，至心念佛一聲，猶能免宿世重罪，豈有畢世修持，而不能免現在之業者乎？亦豈