文昌帝君陰骘文廣義節錄卷上
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，奏“濟農倉法”，命下。
遂與蘇州太守況鐘、松江知府趙豫、常州知府莫愚，協謀力行。
蘇州得米三十萬石，并松、常二州，分貯于各縣。
其明年，江南旱，蘇、松饑民凡三百餘萬，盡發猶不足。
忱複思廣為之備。
先是各府秋糧當輸者，糧長裡胥，多厚取于民，而不即輸官，逃負者累歲。
忱乃于水次置場，擇人總收發運，細民徑自送官，不入裡胥手，所費已減三分之一。
又三府當運糧一百萬石，貯南京倉，以給北京軍職月俸，解送等費，每石約費六鬥。
忱與鐘等謀曰：“彼能南京受俸，獨不可于此受乎？若此處給之，既免勞民，且省費六十萬石。
以入濟農倉，農無患矣。
”鐘等稱善。
于是請于朝而行之。
而蘇州一府，已得米四十萬石，又加以平籴所儲，凡六十餘萬石。
忱曰：“不獨濟農，凡運輸有欠失者，亦于此給借賠納，秋成如數還官。
若民夫修築圩岸，開浚河道，竟計口以給之。
”朝廷皆從其議。
明年，江南又大旱，令諸郡大發濟農倉赈之。
由是田無禾，而民不知饑，前後活人百餘萬。
正統元年，忱别定“南畿官田鬥則”，蘇州一府，遂減秋糧八十餘萬石，他州有差。
蘇、松三百年來，屈指澤及于民之多者，必以公為第一。
而公自視欿然〖欿（kǎn）然，謙和之态〗，和易近物，好施出于天性。
方外衲子，有所建造，必向公募緣，公從無一拒，或有出于望外者。
然公之财用益豐。
江南依為福星者，二十餘年，民生其間，何其幸也！ 帝君示敕 太倉黃建安，諱立德，見蘇、松困于浮賦，日廑憂思〖廑，同“勤”〗。
每晨興禮佛，必叩天禱告，求豁兩郡浮糧。
又具呈當事〖當事，即指當政者〗，不遺餘力。
人皆笑之。
庚寅秋病，入冬漸劇。
至十一月晦，已水不沾唇者數日。
其夜五鼓，忽夢帝君傳至丹陛，谕曰：“汝數久當告終，因志切減糧，延爾壽算。
”遂口授一诰敕，凡三次傳誦，而後記憶。
開目驚視，方知身在床褥，而精神忽覺健旺，舊病頓若捐除，乃急起盥手，挑燈磨墨。
時家中為送建安之亡妹節母出殡，獨留一老妪守門，忽見經月卧病之家主，端坐燈前書寫，不勝錯愕。
天明後，其表弟郭雉先，同孔爾忠，來問疾，見之，亦複大駭。
遂乘肩輿，往鄉送殡，與賓朋酬酢，奔走街衢，毫無倦容，飲食亦忽然如舊。
相知者無不以為美談。
時建安已七十有七，乃謝絕世事，長齋學佛。
又數年，無疾而逝。
［按］讀帝君诰敕，其略雲：“咨爾立德，藐焉茕獨，泡影頹齡。
發心為三百年積困思蘇，矢願普億萬戶窮檐樂利。
奚啻蜉蝣之撼泰華，精衛之塞溟滄。
雖然，九仞一篑，進由吾往。
天地之道，至誠無息。
聖賢之功，有進無退。
庶幾黾勉，無怠初心。
”觀此，則知浮糧一事，原在人為，如人上山，各自努力。
“忠主” ［發明］“忠”字，從心，則非貌為恭敬可知。
故捍災禦患，忠也。
陳善閉邪，亦忠也。
奔走後先，忠也。
以人事君，亦忠也。
若夫君可亦可，君否亦否。
民有疾苦，而不上聞。
君有恩膏，而不下降。
以催科為奉法，以刻核為精明〖刻，苛刻〗。
此正孟子所謂“吾君不能”者也〖吾君不能，即認為君主不能為善〗，烏乎忠？主，不獨君也，凡吏之于官府，奴之于家長，皆是也。
姑錄義仆二人，聊為志感。
下附征事（二則） 鞠躬盡瘁（田叔禾《阿寄傳》） 明淳安徐氏，兄弟析産〖分家〗，伯一馬，仲一牛，季寡婦，得一阿寄，寄年五十餘矣。
〖古時兄弟排行次第為伯、仲、叔、季，長兄為伯，其次為仲，最小為季。
〗寡婦泣曰：“馬可乘，牛可耕，老仆徒費吾菜羹。
”寄曰：“主謂吾不若牛馬耶？”乃為畫策營生。
寡婦悉簪珥，得十二金。
寄入山販漆，期年而三其息。
又二十年，緻産數萬金。
為主母嫁三女。
又延師教兩郎君，皆娶名家女，赍聘〖所出聘資〗累千金，又援例入太學。
見徐氏之族，雖幼必拜，生平未嘗睇視主母〖睇（dì），斜着眼看〗，女使雖小，未嘗并立。
及病，且死，盡出其巨細帳目，以奉主母。
曰：“兩郎君可世守之，老奴牛馬之報盡矣。
”視其私居，無寸絲粒粟，一妻一子，衣特蔽體而已。
［按］如此存心，如此循分，如此謀畫，雖大賢何以加之。
乃竟得之村鄙小民，異矣！ 主為畫像（《功過格》） 順治初年，青陽吳六房之仆吳毛，持戒修善，念佛不絕。
值左氏兵渡江，舉家避出，獨吳代主守宅，被賊七槍而死。
其弟來看，又複醒曰：“我有宿業，當受豬身七次，因齋戒力，以七槍散怨，從此徑往西方矣。
”後其主恍惚見彼，前後幢幡，曲躬告曰：“吾吳毛也，緣到天界，偶過此。
”言訖不見。
主為畫其像，而敬禮焉。
［按］以七槍易七豬，所謂重報輕受也，結其前案也。
以念佛而往生，所謂轉凡入聖也，基其後果也。
“孝親” ［發明］甚矣！孝之難言也。
《詩》曰：“欲報之德，昊天罔極。
”我之所以緻于親者，其能勝于天乎？古今勸孝書，所在多有，姑述其罕見罕聞者。
人而不知有後世，不信有因果，是猶盲而無見，聾而不聞，真天下之窮民而無告者也。
何則？自己不知後世，則亦不知親有後世，而所以欲緻其愛敬者，暫矣。
自己不信因果，則亦不知親有因果，而所以欲去其苦患者，小矣。
餘見母雞之伏雛，而嘗惕然自凜也。
方其舒翼而護子也，子母甚相愛也。
曾幾何時，而次第被殺，子母各不相顧矣。
吾輩為人，亦複如是。
父子夫妻，方其聚首時，則難割難舍。
一到生死分途，則疾病不能相代，罪業亦不能相代。
甚有冥間方萬苦千愁，而陽世正歡呼暢飲者矣。
錦衾徒在，欲扇枕以無從。
雙鯉空陳，卧寒冰而何用？古人雲：“孝子不忍死其親。
”正以吾親實未嘗死耳，豈特虛設此想乎？ 佛言：“父母之恩，世莫能報。
假令左肩擔父，右肩擔母，大小便利，随之而下，亦不能報。
又使盡世間珍羞，供養父母，經恒沙劫，亦不能報。
”由是觀之，然則佛門之所以報親者，必有道矣。
下附征事（六則） 五母悲哀（《五母子經》） 昔有沙彌，年七歲，出家得道，自識宿命。
因歎曰：“吾之一身，累五母悲惱。
為第一世母子時，鄰家亦生，我獨短命，母見鄰子長成，即生悲惱。
為第二母子時，我複早夭，母若見人乳兒，即生悲惱。
為第三母子時，十歲即亡，母見他兒飲食類吾，即生悲惱。
為第四母子時，未娶而死，母見同輩娶婦，即生悲惱。
今當第五世，七歲出家，我母憶念，複生悲惱。
五母聚會，各說其子，鹹增哀苦。
吾念生死輪回如此，當勤精進修道。
” ［按］父母一生精血，大半為人子耗盡。
而懷胎十月，乳哺三年，以及推燥就濕之苦，則為母者尤甚。
自顧不肖形骸，遺累于親者甚多，報答于親者甚少。
吾從無量劫來，所飲母乳，多于大海之水。
大小便利，污及于親者，多于大海之水。
甚至生而不壽，累親哭泣，所出目淚，亦多于大海之水。
凡此皆因生死輪回，展轉投胎之故也。
縱使世世盡孝，得親歡心，終不若不累其親之為愈矣。
孔子謂聽訟猶人，必使無訟。
不其然乎？ 舉國孝養（《雜寶藏經》） 無量劫前，有一惡國，名曰棄老，彼王國法，年老即逐。
有大臣最孝，密作地室藏之，盡心供養。
一日有天神，手提二蛇，問國王言：“能辨二蛇雌雄，保汝國安。
不然，吾當滅汝。
”王甚憂慮，遍訪在廷，無有識者。
大臣私問其父，父言：“置彼細軟物上，其性躁者是雄，性柔者是雌。
”即以其言答天神。
天神複問：“誰于睡者，名之為寤？誰于寤者，名之為睡？”大臣問父，父曰：“此謂比丘。
較之凡夫，名之為寤。
比諸羅漢，名之為睡。
”天神指王大象，問若幹重，衆複惘然。
臣歸問父，父言：“置象船上，看船入水若幹。
而稱大石，以齊其水痕，便知斤兩。
”天神又問：“何以使一掬水，多于大海？”臣父傳言：“若能具至誠心，以一掬水，奉施佛僧，及父母、困厄病人，受福無窮。
海水雖多，不過一劫。
”天神化作餓人，連骸拄骨，而來問言：“世有餓人，更慘于我否？”衆莫能對。
父言：“人若悭貪、嫉妒，後世堕餓鬼中，百千萬歲，不聞水漿之名，舉動骨節火燃。
如此饑火，當勝汝百千萬倍。
”天神又化一人，手腳杻械，項複枷鎖，身中出火，舉體焦爛，而來問曰：“世有更苦于我者否？”臣父言：“人若不孝父母，逆害師長，诽謗三寶，後世堕地獄中，一日一夜，萬死萬生，當慘于今百千萬倍。
”天神化一女人，端正無比，而來問曰：“世有更美于我者否？”臣父言：“人若敬信三寶，孝順父母，好施忍辱，精進持戒，得生天上，端正殊特，過于汝身百千萬倍。
以汝較之，如瞎猕猴。
”天神以一旃檀木，四面方正者，問曰：“誰為根，誰為末？”臣父言：“放著水中，根自在下，末自在上。
”天神又以二白騲馬形色無異者〖騲（cǎo），雌馬〗，問曰：“誰母？誰子？”臣父言：“與草令食，若是母者，必讓草與子。
”如是數問，一一答之。
天神大喜，許以擁護國土。
時王大悅，而問臣曰：“汝自知耶，或教汝耶？”臣具以實告。
王乃迎養其父，尊之為師。
大臣言：“王當普告天下，不許棄老。
有不孝者，加以大罪。
”而後惡法遂除，人知孝養。
［按］佛言：“爾時父者，則我身是。
爾時大臣，舍利弗是。
爾時王者，阿阇世是。
爾時天神，阿難是也。
” 異香遠聞（《法苑珠林》） 唐慈州刺史王千石，性仁孝，以沉謹稱，尤精内典。
貞觀六年，丁父憂，哀毀過節，負土成墳，廬墓左，每夜必誦經，以資冥福。
其處恒聞擊磬，音甚清徹，異香遙聞數裡。
［按］新死之人，神識昏迷，前途不見光明，舉目全無伴侶。
七七日内，恐怖周慞，其苦無量，時時望陽世作福救拔。
所以孝子慈孫，不但欲使父母之形骸得所，并欲使父母之神識得所。
譬諸桃李之核，其生生不已者，仁也。
今人但知附身附棺，必誠必信。
而于父母之神識，反不使之安放得所。
豈非護其殼而棄其仁乎？ 出家報父（《缁門崇行錄》） 唐謝某，父以漁為業，堕水死。
念父殺業甚多，必生惡趣，遂剃發為僧，法名師備，苦志修持，行頭陀行。
一日攜衆出嶺，傷足流血，忽然大悟。
後夢父來謝雲：“荷子出家，了明心地，已得生天，故來報耳。
” ［按］《賢愚因緣經》雲：“如百盲人，有一明醫，能治其目，一時明見。
又有百人，應挑眼，一人有力，能救其罪，令不失目。
此之二人，福雖無量，猶不如聽人出家，及自出家，其德宏大。
”然則子能出家，父母生天，又何疑乎？ 修忏遇母（《夢溪筆談》） 宋朱壽昌，刑部侍郎朱巽（xùn）之子，其母劉氏微〖微，出身貧賤〗。
壽昌七歲，父守雍，出其母嫁民間。
及長，哀慕不已，乃解官訪母，遍走四方，備曆艱苦。
刺血書《水忏》一部，印施流通，晝夜誦持不辍。
後行次同州，忽然會遇，相持大哭，感動行路，遂迎歸孝養。
複出為司農少卿。
士大夫為之傳者甚衆。
［按］刺血書忏，晝夜誦持，何等精誠，宜其忽然會遇也。
乃《小學》所引，反将此事略過，何哉？ 樹德資親（《感應篇廣疏》） 福建林承美，幼喪父，其母守節撫養。
承美旦暮号泣，患莫能報。
一禅師告雲：“孝子思親，痛泣無益，當求所以報之之道。
語雲：作善親有益，作惡親有憂。
子欲報親，惟有戒殺放生，廣積陰德，乃可報耳。
”承美省悟，誓戒殺放生，廣修善事。
後享年九十有六，科第甲于閩中。
［按］世有善用其孝者，有不善用其孝者。
吾盡其誠，能使親實受其惠，此善用其孝者也。
吾盡其誠，不能使親實受其惠，此不善用其孝者也。
若雲哭泣盡哀，即名為孝，縱使兩目湧淚，若決江河，于親何益？若雲衰麻在身，即名為孝，任汝積麻成山，坐卧其内，于親何益？夫衰麻哭泣，原人子必不容已之情。
然欲使生我劬（qú）勞之父母，得沾實惠，則在彼而不在此矣。
“敬兄” ［發明］兄弟之間，形骸雖異，然以父母觀之，其愛同也。
故彼此睽離〖睽（kuí），不合〗，未有不傷親之心者。
人能互相友愛，則悌也，而孝存乎中矣。
但言敬兄，不及弟，省文也。
手足之誼，每傷于婦人。
婦人之賢者雖有，而不肖者甚多。
惟其見小不見大，知己不知人，故争端易起。
無如世間男子，偏信婦人，兄弟雖萬語千言，安能及妻妾之一訴乎？所以極剛之夫，遇妻而柔。
極勇之夫，遇妻而怯。
極智之夫，遇妻而昏。
極貴之夫，遇妻而奴。
極果斷之夫，遇妻而不決。
極鄙吝之夫，遇妻而慷慨。
極倨傲之夫，遇妻而低頭。
極方正之夫，遇妻而谄媚。
雖以君父之尊，不能強其忠孝。
獨有閨中一婦，左提右挈而有餘。
可憐哉！五濁惡世之兄弟也，安得家家有賢妯娌，使之式相好，無相尤也。
下附征事（二則） 愛敬交至（《感應篇解》） 明趙彥霄，與兄彥雲，同爨十二年〖同爨（cuàn），在一起起火作飯，指沒有分家〗。
彥雲遊浪廢業，遂求析箸〖析箸，将吃飯用的筷子各自分開，指分家〗。
甫五年，而兄産蕩盡。
霄乃置酒語兄曰：“弟初無分意，以兄不節，敬為兄守先業之半，尚可供朝夕。
請歸，仍主家政。
”即取分契焚之，付以管鑰，且代兄盡償諸逋〖逋（bū），欠款〗。
兄慚，受而改轍。
次年，彥霄父子，同登進士。
［按］臨财之際，兄弟尤易參商〖參（shēn）商，參和商為星宿，兩者不同時出現，比喻彼此不和〗。
所以為親用财，則互相推诿。
分親所有，則彼此争競也。
善哉，《功過格》雲：“人子當養生送死時，應作譬如父母少生一子想。
當析産受業時，應作譬如父母多生一子想。
”觀趙君所為，何嘗有财産之見在其意中哉！ 至性感人（《功過格》） 歸安嚴溪亭鳳，天性孝友。
與同邑施翊之乘舟，施訴兄分産不均，公頻蹙〖頻蹙，即颦蹙，皺着眉頭〗曰：“吾兄懦，吾正苦之。
使得如令兄之力，可以盡奪吾田，吾複何憂？”因揮淚不已。
翊之恻然感悟。
蓋相之與翊之，兄弟也，皆以知州緻仕，因田産而成隙者累年矣。
自是兄弟交讓，終身無間言。
［按］嚴公之緻仕也，兄貧且老，迎養于家。
每宴客，必兄執爵，公執箸随後。
一日進箸稍遲，兄怒，批其頰，公欣然受之，終席盡歡。
酒罷，送兄入卧。
次旦，天未明，随至榻前候問。
未幾兄卒，哭葬盡禮。
公之事兄若此，知其對施之言，字字由中而發矣。
“信友” ［發明］據字義言，則多人為朋，少人為友。
然此處不必強分，凡同朝、同類、同窗、同事者，皆可為友。
信即不欺之謂，非獨指踐言一端。
是故謀事不忠，非信也。
負人财物，非信也。
面譽背毀，非信也。
緩急不周，非信也。
知過不規，非信也。
絕其不信之端，所謂信者，在是矣。
下附征事（二則） 千裡赴約（《史林》） 卓恕，還會稽，辭太傅諸葛恪（kè）。
恪問何日複來，恕言某日。
至日，恪宴客，停不飲食，欲以待恕。
客皆曰：“會稽、建康相去千裡，道阻江湖，安能必來？”俄而恕至，一座盡驚。
［按］此特信中之一耳，然能不爽千裡之約，信何如之！ 度友全信（《梁高僧傳》） 漢洛陽僧世高，安息國王太子也。
幼以至孝聞，賦性聰慧，博極群書，精天文、醫理，即鳥獸之音，無不辨之。
自言前世出家時，有同學友好瞋，谏而不改，許以今世相度。
時值靈帝之末，乃振錫江南，度昔年同學，行至共亭湖廟。
此廟素著靈異，商旅往來，能分風上下，禱祀者不絕。
高未至時，神從虛空先告廟祝曰：“某舟有沙門，可請上來。
”廟祝如其言，高同舟者三十餘人皆随往。
神曰：“吾昔在外國，與師學道，今為此廟之神。
周回千裡，皆吾所治。
以宿生布施故，享福甚多。
以瞋恚故，堕此神報。
吾命且盡于旦夕，以禱祀多殺，恐堕地獄，願師救吾。
吾有絹千匹，并雜玩寶物，可為我營修佛事。
”高請相見，神曰：“我形甚醜，衆人必懼。
”高曰：“無妨，衆不怪也。
”神從床後出頭，乃是大蟒，不知尾之長短。
至高膝邊，高向之持咒數遍，囑咐數聲，蟒悲淚如雨，身形即隐。
高取絹物辭去，即為建造東寺，以資冥福。
未幾有一少年，跪而謝高，倏然不見。
高曰：“此即共亭廟神也，得離惡形矣。
”後有人于大澤中，見一死蟒，身長數裡。
即今浔陽郡蛇村也。
［按］水陸神祇，若受葷血禱祀，未有不堕地獄者。
世俗不知，一遇疾病，辄問蔔求神，肆行殺害。
徒累病人，雪上加霜，從苦入苦。
此正所謂“呼諸魍魉，請乞福佑，欲冀延年，終不能得”者也。
東嶽聖帝，于唐以前，亦曾偶用葷祭，故急求元珪禅師授戒（事在《唐高僧傳》），況其他乎？此亦信中之一耳，然能不爽前世之約，信何如之！ “或奉真朝鬥” ［發明］真者，天仙之謂。
鬥者，列宿之名。
嘗記人之善惡，注人之生死，安得不敬奉朝禮乎？若欲原其最初，則天仙在前，鬥宿居後。
蓋劫初未有衆星，梵王、帝釋因驢唇大仙之請，而後安置二十八宿于四門也。
鬥為西門第五宿。
屬鬥宿者，當以粳米花，和蜜祭之。
《樓炭正法經》雲：大星周圍七百裡，中星四百八十裡，小星一百二十裡，中有天人居住。
世俗乃謂隕星僅如拳石，甚至畫七豬之形于鬥母下，亵亦甚矣。
真人、鬥母，宿生皆從尊敬三寶、修行十善而來，故能享飛行宮殿，照臨下土。
乃今之奉道者，往往反謗佛法，安在其能奉真朝鬥也？ 漢魏以前，稱佛為天尊，稱僧為道士，稱道士為祭酒。
自北魏寇謙之，竊天尊與道士之号。
而後佛不稱天尊，比丘不稱道士。
其後祭酒之名，沿為大司成矣。
下附征事（二則） 七星救焚（《勸懲集》） 常熟奚浦錢氏，聚族而居。
有小四房者，素奉鬥，姑媳孀居。
正德丙寅，其房旁失火，延燒三晝夜。
恍惚見朱衣者七人，于檐前舉袖一麾，火光随滅。
四面皆成灰燼。
［按］《普門品》雲：“設入大火，火不能燒。
”即此可信。
禮鬥免盜（淩子正述） 句容嚴近山，康熙初年，客荊襄，遇道人教以禮鬥，嚴遂笃信奉行，精誠三載。
一日在江邊行，已昏黑，遇大盜。
嚴懼，乃持鬥母心咒，未幾，若有黑雲籠罩其船。
嚴遂得脫，而餘舟皆被其害。
［按］有謂鬥母即觀音大士，此謬也。
菩薩雖随類化身，然皆韬光不露。
若既明識其為觀音，而又列玉皇之下，颠倒甚已。
或雲乃摩利支天，未知是否。
下載附錄（二則） 道藏源流 道家無所謂藏也，唯有《道德五千言》為真耳。
嘗考《元都目錄》，皆後人妄取《藝文志》書名，矯注八百八十四卷，名之為《道藏》也。
至于曆朝僞撰者，又不一而足。
略言之，如前漢王裦（bāo），造《洞元經》。
後漢張陵，造《靈寶經》及《章醮（jiào）》等書四十卷。
吳時葛孝先，造《上清經》。
晉道士王浮，造《三皇經》。
齊道士陳顯明，造《六十四真步虛品經》。
梁陶宏景，造《太清經》。
後周武時，有華州道士張賓，诏授本州刺史，長安道士張子順，選得開府，扶風進士馬翼，雍州别駕李通等四人，于天和五年，在故城内守真寺，抄覽佛經，造道家僞經一千餘卷（裝潢者，乃萬年縣人索皎）。
隋大業末年，有五通觀道士輔惠祥，私改《涅槃經》為《長安經》，為尚書衛文升所奏，敕令戮于金光門外。
麟德元年，西京道士郭行真、東明觀道士李榮、會聖觀道士田仁惠等，又将從前僞撰經，重加修改，私取佛經添換在内，故有三界、六道、五陰、十二入、十八界、三十七助道品、大小法門，及優婆塞、優婆夷等語。
此正孔子所謂“‘相維辟公，天子穆穆’，奚取于三家之堂”者也〖意為天子祭禮中的詩頌，不應該用于大夫之家〗。
不然，道家極其分量，不過為天為仙而止，安得有菩薩修行之法耶？ 道藏摘語 《道藏法輪經》雲：“天尊誡敕道士雲：若見佛圖，思念無量，當願一切，普入法門。
” 《太上清淨經》雲：“若見沙門，當願一切，明解法度，得道如佛。
” 《老子升元經》雲：“道士設齋供，若比丘、比丘尼來，當推為上座。
” 《符子》雲：“老氏之師，名釋迦文佛。
” 《靈寶消魔安志經》雲：“道以齋為先，勤行當作佛（今改為勤行登金阙）。
” 《上品大戒經》雲：“施佛塔廟，得千倍報；布施沙門，得百倍報。
” 《老子大權菩薩經》雲：“老子是迦葉菩薩，化遊震旦。
” ［按］舊時祭醮，皆有鹿脯、清酒，今并改為幹棗、香水。
“或拜佛念經” ［發明］佛者，覺也。
自覺覺他，覺行圓滿，名之為佛。
自心中人人有覺，則自心中人人有佛矣。
若雲泥塑木雕，方名為佛，則是愚夫愚婦之佛也。
若雲降禍降福，斯名為佛，是又唐宋諸儒之佛矣。
愚夫愚婦終日言佛，而佛實未嘗敬；唐宋諸儒終日謗佛，而佛實未嘗毀者，以其皆不知有佛也。
佛為三界大師，即諸天、諸仙，梵王、帝釋，猶當恭敬禮拜，而況具縛凡夫乎？ 禮一佛，即當觀想禮無數佛。
禮現在佛，即當觀想禮過去、未來佛。
要使十方三世微塵數如來前，一一皆有我身修供養，方為善拜佛者。
諸佛經典，與世間之善書不同。
一則但知謀及身家，一則直欲救人慧命。
一則止能談議現在，一則直欲福利多生。
世間若無佛經，則天上天下，皆如長夜。
所以《勝天王經》雲：若法師所行之處，善男子、善女人，宜刺血灑地，令塵不起，如是供養，未足為多也。
念經能解其義，複能如說修行，固為上也。
若不能解其義，但存敬慕之心，亦得無量福報。
譬之兒童服藥，雖未谙其方，卻能除病。
下附佛法淵源： 阿難結集（《法苑珠林》） 世尊入涅槃後，将結四十九年所說法，人天大集，阿難升高座，披如來衣。
大梵天王持七寶蓋，覆阿難上；天帝釋進七寶案，至阿難前；羅睺阿修羅王執七寶香爐，在阿難前；他化天王進七寶幾；魔王波旬持七寶拂，授與阿難，仍與帝釋夾侍左右；四大天王侍高座四腳。
結集既成，阿阇世王寫得五本，梵王寫三本，帝釋寫七本，娑竭羅龍王寫八萬本。
皆以金銀七寶印，印之。
［按］佛言：此閻浮洲，三十二國（閻浮提共有十六大國，五百中國，十萬小國），是諸衆生，并有大根，可流行遺教。
東弗婆提二百六十國，西瞿耶尼一百三十國，亦可并行遺教。
自餘天下，衆生薄福，不堪聞教（指北俱盧洲）。
此土聞經（《漢法本内傳》） 漢明帝遣蔡愔（yīn）、秦景、王遵等十八人，至天竺國，得梵僧摩騰、竺法蘭，及佛經、圖像還。
帝問：“法王出世，何以教不及此？”騰曰：“天竺，乃大千世界之中，諸佛出世，皆在于此。
餘處略偏，佛故不出。
然百千年後，皆有聖人傳教往化。
”時帝大悅。
永平十四年正月朔旦，五嶽諸山道士褚善信等六百九十人上表，請與梵僧較試優劣。
帝敕尚書令宋庠，于此月十五日，大集白馬寺。
南門設立三壇。
道士将道經三百六十九卷，置于西壇；二十七家諸子書二百三十五卷，置于中壇；奠食百神，置于東壇。
明帝設行殿，在寺門道西，置佛舍利及經。
道士皆以荻（dí）火繞壇，臨經涕泣曰：“人主信邪，道風衰替。
敢延經義在壇，以火驗其真僞。
”便放火燒經，并成灰燼。
種種咒術，皆不能驗。
道士相顧失色。
太傅張衍曰：“卿今既無一驗，宜從佛剃發矣。
”褚善信等，慚不能答。
佛之舍利，放五色光，上空如蓋，覆日映衆，得未曾有。
摩騰禅師踴身高飛，神化自在。
法蘭師為衆說法，開化未聞。
時司空劉峻、後宮陰夫人及道士呂惠通等，共千餘人，并求出家，帝皆許之。
遂建十寺，廣興佛法（至今洛陽尚有燔經台遺迹）。
［按］晉建安中，丁德慎為凝陰令。
有北界婦人，忽作外國語，觀者如市。
遂索紙筆，作外國書，俄成五紙，投筆教人讀，人皆莫識。
有數歲兒，偶在婦旁，婦即指曰：“此兒能讀。
”小兒得書，即以外國語讀之，觀者驚愕。
德慎遣吏赍書，詣許下寺，以示梵僧。
僧驚曰：“斯乃佛經中語也，此土偶亡數行，正憂道遠難得。
”遂留寫之。
下附征事（六則） 得免驢胎（《法句喻經》） 昔有天帝釋，五德離身，自知命盡，當生陶家，受驢胞胎，甚大愁憂。
自念三界之中，濟人苦厄，唯有佛耳。
馳往佛所，稽首伏地，至心歸依佛法聖衆。
未起之間，其命忽終，便入驢胎。
時驢踐壞其家坯器，其主打之，尋時傷胎。
其神得入故身，複為天帝。
佛言：“善哉，能于隕命之際，歸命三尊。
”遂為說法，得須陀洹道。
［按］《涅槃經》雲：雖得梵天之身，乃至生非想非非想天，命終之時，還堕三惡道中。
得免豬胎（《折伏羅漢經》） 忉利天宮，有一天人，壽命垂盡，五種衰相已現。
自知命終之後，當生鸠夷那渴國，疥癞母豬腹中作豚，愁懼不知所為。
有一天人告曰：“今佛在此，為母說法，何不往求？”即到佛所，稽颡投誠〖稽（qǐ）颡（sǎng），屈膝下拜，以額觸地〗。
佛授以三歸依，遂如佛教，精誠七日。
天人壽盡，下生維耶離國，作長者子。
［按］大富貴人臨終，欲舍官爵财寶，田宅妻孥，如割身肉，其苦無量。
天人壽終，亦複如是。
《正法念經》雲：若先世有偷盜業，爾時見諸天女，奪其所著莊嚴之具，奉餘天子。
若先世有妄語業，諸天女等，聞其所說，生颠倒解，謂其惡罵。
若先世以酒施持戒人，或破戒而自飲酒，臨終迷亂，失其正念，堕于地獄。
若先世有殺生業，壽命短促，疾速命終。
若先世有邪淫業，見諸天女，皆悉舍己，共餘天子，互相娛樂。
是則名為五衰相也。
經救全城（《法苑珠林》） 晉劉度，平原人也。
其鄉有千餘家，俱奉佛法，供養僧尼。
值北虜有逃人，多匿城内。
虜主大怒，将屠此城。
劉率城内大小，盡誦觀世音菩薩。
未幾，虜見天上有物墜下，入其庭中，繞于屋柱。
視之，乃《觀音普門品》也。
虜心大喜，此城由是得釋。
［按］平時既知植福，臨難又能哀懇，虜之回心也，固宜。
枷鎖自脫（同前） 晉河内窦傳，永和中，為并州刺史高昌部曲，被呂護所虜，及其同伴六七人，共閉一獄，克日當殺。
傳乃專心念觀世音菩薩，凡三日三夜不懈，枷鎖漸寬，忽然自脫。
心雖竊喜，然念同伴尚多，不忍獨去，仍複至心兼禱同伴。
俄而諸人枷鎖，以次得脫。
遂開戶走出，逾城夜遁，走四、五裡，隐于榛中。
天明，人馬四出追捕，縱火燒野，唯傳所隐畝許之地，人火俱不至。
［按］此所謂“念彼觀音力，釋然得解脫”也。
至于入水而不溺，入火而不焚，種種靈驗，見于他書者，不可具述。
僧作天王（《唐高僧傳》） 隋相州釋元景，姓石，滄洲人也，仰慕大乘，禮誦不辍。
後卧病三日，告侍者曰：“吾欲見彌勒佛，雲何乃作夜摩天王？”又自雲：“賓客極多，事須看視。
”衆問之，曰：“非爾所知也，有天衆來迎耳。
”遂異香盈室，奄然而逝，時大業二年六月也。
遺命葬紫柏河極深處。
三日後觀之，水中突起一高墳，而河遂分為兩道雲。
［按］發光地菩薩，每現作夜摩天王，然則吾烏乎測師？ 盲者得視（《北史》） 後周時張元，字孝始，年十六，其祖喪明三年。
元晝夜禮佛，以祈福佑。
一日讀《藥師經》，見盲者得視之語，遂請七僧，燃七燈，七日七夜轉讀《藥師經》。
且拜且泣曰：“天人師乎！元為孫不孝，使祖喪明，今以燈光普施法界，願元代暗，使祖目明。
”如是殷勤，經于七日。
其夜夢一老翁，以金鎞（bī）刮其祖目，謂元曰：“勿憂，三日後，乃即明耳。
”元夢中喜踴而寤，遍告家人。
越三日，祖目果明。
［按］善醫病者，莫如對症發藥。
失明之故，多由宿生謗佛謗法，故欲救生盲，須是點金剛正眼。
《大集經》雲：若有衆生，于過去世，或毀于法，或謗聖人，于說法者或作障礙，或抄寫經法洗脫文字，或損壞他法，或暗藏他法，由此業緣，今得盲報。
又《付法藏經》雲：障人出家，必堕 “報答四恩” ［發明］四恩者：一父、二母、三如來、四說法師也。
父與母，生育我之形骸，如來、法師，長養我之智慧，皆恩之極重而難報者。
《觀佛相海經》雲：“有恩不報，是阿鼻因。
”然則報答之事，可忽乎哉？ 報答父母之恩，唯有盡勞盡養，得親之心，引導父母以出世之法而已。
報答師長之恩，唯有依教奉行，四事供養而已。
至于如來之恩，尤難言報，唯有發菩提心，立宏誓願，仰學菩薩而已。
蓮大師雲：“親得離塵垢，子道方成就。
”《楞嚴經》雲：“将此深心奉塵刹，是則名為報佛恩。
” 下附征事（三則） 禮塔度親（《缁門崇行錄》） 唐範某，母王氏，素不信三寶，範谏不聽。
遂依慶修律師出家，号子鄰。
後歸，母已沒三載。
因詣嶽廟，志心誦《法華經》，誓見嶽帝，求母生處。
夢嶽帝告曰：“汝母禁獄，現受諸苦。
可往鄮（mào）山，禮阿育王塔，庶可免也。
”鄰即詣塔，泣拜久之，忽聞其母謝曰：“承汝之力，得生忉利天矣。
” ［按］阿育王者，佛涅槃後一百年，所出之鐵輪王，王一閻浮提者也。
能役使鬼神，将如來八萬四千舍利，造八萬四千塔，每有一億人處，方置一塔。
此方見于記載者，凡十九處，此特其一耳。
誠感父骨（《高僧傳》） 後周李氏子，長安貴胄裡人，唐宗室也。
七歲出家，法名道丕。
十九，值駕幸洛，長安焚蕩，乃負母入華山。
時谷湧貴，丕自辟谷〖辟谷，不食五谷〗，惟乞食供母。
母問食否，必曰：“已齋。
”母曰：“汝父霍山戰沒，骨暴霜露，能收取歸葬乎？”遂往霍山，拾白骨聚一處，晝夜誦經，忏父殺業。
且祝曰：“群骨之中，有動轉者，即父遺骸也。
”一心持誦，目不暫舍。
數日間，有髑（dú）髅從骨聚中躍出，搖曳良久。
丕擗踴抱持〖擗（pǐ）踴，捶胸頓足〗，赍歸見母。
是夜，母夢夫歸，明晨骨至。
後應诏入京，名播朝野。
［按］孝有二：有世間孝，有出世間孝。
師蓋兼而有之矣。
若夫道紀，荷親而講演；法雲，居喪而毀瘠；鑒宗，醫父病而兩股皆刳（kū）；智聚，丁母憂而三年泣血。
如斯之類，罄竹難書。
倘謂辭親出家，父母遂可不必奉養，豈識孝名為戒之義乎？ 酬恩護法（《金湯編》） 宋呂蒙正，字聖功，太宗時舉進士第一，累官參知政事，封許國公。
方公之微也，嘗寄迹僧寮，得安意書史。
後執政十年，郊祀俸給皆不請。
帝問其故，對以私恩未報。
诘之，以實對。
帝曰：“僧中有若人耶！”賜紫袍以旌之。
所得恩俸，悉與寺僧，以酬宿德。
公于晨興禮佛，必祝曰：“不信佛者，莫生吾家。
願子孫世世食祿，護持三寶。
”後從子夷簡，封申國公，每遇元日，拜家廟後，即叩禮廣慧禅師。
申公之子公著，亦封申國公，于天衣禅師亦如之。
左丞好問，于圓照禅師，亦如之。
左丞之子用中，于佛照禅師亦如之。
世世貴顯奉佛，果符公願。
［按］經言：“諸佛之恩，過于父母。
”夫父母之恩，至深重也，反謂佛恩過之，何哉？蓋父母之恩，止于一世。
諸佛之恩，盡未來劫。
父母之恩，但養色身。
諸佛之恩，濟人慧命。
又父母訓誨，不過導以名利，若或誤用，反能造業。
諸佛菩薩，能示以究竟法門，苟從其教，疾出輪回。
父母若遇逆子，便發瞋恨。
諸佛菩薩，雖遇謗佛謗法之人，悲憫無已。
不特此也，父母愛其子，原望養生送死。
至諸佛菩薩，毫無希望，雖度盡衆生，初無能度之想。
故世間第一負恩之事，無如謗佛。
呂公不願此種來為子孫，識亦卓矣！ “廣行三教” ［發明］三教聖人，皆具救世之念，但門庭施設不同耳。
儒用入世之事，佛行出世之法，道則似乎出世，而實未嘗出世者也。
孔顔雖聖，然欲藉以卻鬼驅妖，則迂。
佛道雖尊，然欲用以開科取士，則誕。
此三教所以有不得不分之勢也。
人非一途可化，故聖教必分為三。
譬如三大良醫，一精内科，一精外科，一精幼科，術雖不同，而其去病則一也。
若三人共習一業，所救必不能廣。
故曰：為善不同，同歸于治。
餘閱貴州《銅仁府志》，知向來本名“銅人”，因其地有銅人山，故名。
後改“人”為“仁”，而地與山，俱更其舊。
山在巨浸中，其下皆水。
曾有一年大旱，見山下盡空，但有三大銅人，頭頂此山，巋然直立。
而三人，恰是三教服式。
竊思此山，乃開辟時物，尚無三教名色，而銅像又非人力所鑄。
始知三教門庭，本天造地設，合下當有。
況帝君德位，超乎人類之上，豈不知孔顔大道，已如日月經天，而必欲牽合釋、道，以之訓饬（chì）士子乎？又考南閻浮提，名雖一洲，其中國土甚多。
每一國土，各有聖賢持世立教，如孔子、老子者，不計其數，但各國姓名不同耳。
至于書法，亦有六十四種。
今儒者所讀，不過舉業之書，此外所見，能有幾何？所以三藏十二部之文，龍宮秘笈之語，不唯不見，見之反加排斥，以為苟不如此，便不似儒道。
不特宣之于口，并著之于書，無不曲肆诋毀，一片意必固我之私，習成黨同伐異之套。
至考其旦晝所為，幽獨所念，無非争名逐利，欺世害人。
甚至夤緣奔走，賭博、樗（chū）蒲，無所不至。
凡吾儒正心誠意之學，濟世安民之道，全然不講。
但損儒門之望，何增學術之光？帝君示以廣行三教，可作午夜之鐘矣。
人能學孔子，釋迦必喜。
人能學釋迦，孔子亦必喜。
若必欲從我教而善，則悅。
不從吾教而善，即不悅。
則是奴投主、兵投将之法而已，豈三教聖人乎？ “廣行”二字，以心言，不以迹言。
人能修仁慕義，即是行儒道。
不必青衿墨绶，而後為士也。
人能見性明心，即是行佛道。
不必圓頂方袍，而後為僧也。
拘儒聞“廣”字，必嫌學問之雜。
不知雜亦有辨，如天理而雜以人欲，王道而雜以霸術，米粟而雜以糠粃，此決不可雜者也。
至于三教所言，皆有益身心之務。
太山不辭土壤，故能成其大。
滄海不擇細流，故能就其深。
奈何亦患其雜耶？一家之中，有食有衣，有财有寶，有仆婢田園，可謂雜極矣，然苟不如此，其家必不能富。
若論腹中所食，則為飯為糜，為羹為炙，為醯（xī）醢（hǎi）
遂與蘇州太守況鐘、松江知府趙豫、常州知府莫愚，協謀力行。
蘇州得米三十萬石，并松、常二州，分貯于各縣。
其明年，江南旱，蘇、松饑民凡三百餘萬，盡發猶不足。
忱複思廣為之備。
先是各府秋糧當輸者，糧長裡胥，多厚取于民，而不即輸官，逃負者累歲。
忱乃于水次置場，擇人總收發運，細民徑自送官，不入裡胥手，所費已減三分之一。
又三府當運糧一百萬石，貯南京倉，以給北京軍職月俸，解送等費，每石約費六鬥。
忱與鐘等謀曰：“彼能南京受俸，獨不可于此受乎？若此處給之，既免勞民，且省費六十萬石。
以入濟農倉，農無患矣。
”鐘等稱善。
于是請于朝而行之。
而蘇州一府，已得米四十萬石，又加以平籴所儲，凡六十餘萬石。
忱曰：“不獨濟農，凡運輸有欠失者，亦于此給借賠納，秋成如數還官。
若民夫修築圩岸，開浚河道，竟計口以給之。
”朝廷皆從其議。
明年，江南又大旱，令諸郡大發濟農倉赈之。
由是田無禾，而民不知饑，前後活人百餘萬。
正統元年，忱别定“南畿官田鬥則”，蘇州一府，遂減秋糧八十餘萬石，他州有差。
蘇、松三百年來，屈指澤及于民之多者，必以公為第一。
而公自視欿然〖欿（kǎn）然，謙和之态〗，和易近物，好施出于天性。
方外衲子，有所建造，必向公募緣，公從無一拒，或有出于望外者。
然公之财用益豐。
江南依為福星者，二十餘年，民生其間，何其幸也！ 帝君示敕 太倉黃建安，諱立德，見蘇、松困于浮賦，日廑憂思〖廑，同“勤”〗。
每晨興禮佛，必叩天禱告，求豁兩郡浮糧。
又具呈當事〖當事，即指當政者〗，不遺餘力。
人皆笑之。
庚寅秋病，入冬漸劇。
至十一月晦，已水不沾唇者數日。
其夜五鼓，忽夢帝君傳至丹陛，谕曰：“汝數久當告終，因志切減糧，延爾壽算。
”遂口授一诰敕，凡三次傳誦，而後記憶。
開目驚視，方知身在床褥，而精神忽覺健旺，舊病頓若捐除，乃急起盥手，挑燈磨墨。
時家中為送建安之亡妹節母出殡，獨留一老妪守門，忽見經月卧病之家主，端坐燈前書寫，不勝錯愕。
天明後，其表弟郭雉先，同孔爾忠，來問疾，見之，亦複大駭。
遂乘肩輿，往鄉送殡，與賓朋酬酢，奔走街衢，毫無倦容，飲食亦忽然如舊。
相知者無不以為美談。
時建安已七十有七，乃謝絕世事，長齋學佛。
又數年，無疾而逝。
［按］讀帝君诰敕，其略雲：“咨爾立德，藐焉茕獨，泡影頹齡。
發心為三百年積困思蘇，矢願普億萬戶窮檐樂利。
奚啻蜉蝣之撼泰華，精衛之塞溟滄。
雖然，九仞一篑，進由吾往。
天地之道，至誠無息。
聖賢之功，有進無退。
庶幾黾勉，無怠初心。
”觀此，則知浮糧一事，原在人為，如人上山，各自努力。
“忠主” ［發明］“忠”字，從心，則非貌為恭敬可知。
故捍災禦患，忠也。
陳善閉邪，亦忠也。
奔走後先，忠也。
以人事君，亦忠也。
若夫君可亦可，君否亦否。
民有疾苦，而不上聞。
君有恩膏，而不下降。
以催科為奉法，以刻核為精明〖刻，苛刻〗。
此正孟子所謂“吾君不能”者也〖吾君不能，即認為君主不能為善〗，烏乎忠？主，不獨君也，凡吏之于官府，奴之于家長，皆是也。
姑錄義仆二人，聊為志感。
下附征事（二則） 鞠躬盡瘁（田叔禾《阿寄傳》） 明淳安徐氏，兄弟析産〖分家〗，伯一馬，仲一牛，季寡婦，得一阿寄，寄年五十餘矣。
〖古時兄弟排行次第為伯、仲、叔、季，長兄為伯，其次為仲，最小為季。
〗寡婦泣曰：“馬可乘，牛可耕，老仆徒費吾菜羹。
”寄曰：“主謂吾不若牛馬耶？”乃為畫策營生。
寡婦悉簪珥，得十二金。
寄入山販漆，期年而三其息。
又二十年，緻産數萬金。
為主母嫁三女。
又延師教兩郎君，皆娶名家女，赍聘〖所出聘資〗累千金，又援例入太學。
見徐氏之族，雖幼必拜，生平未嘗睇視主母〖睇（dì），斜着眼看〗，女使雖小，未嘗并立。
及病，且死，盡出其巨細帳目，以奉主母。
曰：“兩郎君可世守之，老奴牛馬之報盡矣。
”視其私居，無寸絲粒粟，一妻一子，衣特蔽體而已。
［按］如此存心，如此循分，如此謀畫，雖大賢何以加之。
乃竟得之村鄙小民，異矣！ 主為畫像（《功過格》） 順治初年，青陽吳六房之仆吳毛，持戒修善，念佛不絕。
值左氏兵渡江，舉家避出，獨吳代主守宅，被賊七槍而死。
其弟來看，又複醒曰：“我有宿業，當受豬身七次，因齋戒力，以七槍散怨，從此徑往西方矣。
”後其主恍惚見彼，前後幢幡，曲躬告曰：“吾吳毛也，緣到天界，偶過此。
”言訖不見。
主為畫其像，而敬禮焉。
［按］以七槍易七豬，所謂重報輕受也，結其前案也。
以念佛而往生，所謂轉凡入聖也，基其後果也。
“孝親” ［發明］甚矣！孝之難言也。
《詩》曰：“欲報之德，昊天罔極。
”我之所以緻于親者，其能勝于天乎？古今勸孝書，所在多有，姑述其罕見罕聞者。
人而不知有後世，不信有因果，是猶盲而無見，聾而不聞，真天下之窮民而無告者也。
何則？自己不知後世，則亦不知親有後世，而所以欲緻其愛敬者，暫矣。
自己不信因果，則亦不知親有因果，而所以欲去其苦患者，小矣。
餘見母雞之伏雛，而嘗惕然自凜也。
方其舒翼而護子也，子母甚相愛也。
曾幾何時，而次第被殺，子母各不相顧矣。
吾輩為人，亦複如是。
父子夫妻，方其聚首時，則難割難舍。
一到生死分途，則疾病不能相代，罪業亦不能相代。
甚有冥間方萬苦千愁，而陽世正歡呼暢飲者矣。
錦衾徒在，欲扇枕以無從。
雙鯉空陳，卧寒冰而何用？古人雲：“孝子不忍死其親。
”正以吾親實未嘗死耳，豈特虛設此想乎？ 佛言：“父母之恩，世莫能報。
假令左肩擔父，右肩擔母，大小便利，随之而下，亦不能報。
又使盡世間珍羞，供養父母，經恒沙劫，亦不能報。
”由是觀之，然則佛門之所以報親者，必有道矣。
下附征事（六則） 五母悲哀（《五母子經》） 昔有沙彌，年七歲，出家得道，自識宿命。
因歎曰：“吾之一身，累五母悲惱。
為第一世母子時，鄰家亦生，我獨短命，母見鄰子長成，即生悲惱。
為第二母子時，我複早夭，母若見人乳兒，即生悲惱。
為第三母子時，十歲即亡，母見他兒飲食類吾，即生悲惱。
為第四母子時，未娶而死，母見同輩娶婦，即生悲惱。
今當第五世，七歲出家，我母憶念，複生悲惱。
五母聚會，各說其子，鹹增哀苦。
吾念生死輪回如此，當勤精進修道。
” ［按］父母一生精血，大半為人子耗盡。
而懷胎十月，乳哺三年，以及推燥就濕之苦，則為母者尤甚。
自顧不肖形骸，遺累于親者甚多，報答于親者甚少。
吾從無量劫來，所飲母乳，多于大海之水。
大小便利，污及于親者，多于大海之水。
甚至生而不壽，累親哭泣，所出目淚，亦多于大海之水。
凡此皆因生死輪回，展轉投胎之故也。
縱使世世盡孝，得親歡心，終不若不累其親之為愈矣。
孔子謂聽訟猶人，必使無訟。
不其然乎？ 舉國孝養（《雜寶藏經》） 無量劫前，有一惡國，名曰棄老，彼王國法，年老即逐。
有大臣最孝，密作地室藏之，盡心供養。
一日有天神，手提二蛇，問國王言：“能辨二蛇雌雄，保汝國安。
不然，吾當滅汝。
”王甚憂慮，遍訪在廷，無有識者。
大臣私問其父，父言：“置彼細軟物上，其性躁者是雄，性柔者是雌。
”即以其言答天神。
天神複問：“誰于睡者，名之為寤？誰于寤者，名之為睡？”大臣問父，父曰：“此謂比丘。
較之凡夫，名之為寤。
比諸羅漢，名之為睡。
”天神指王大象，問若幹重，衆複惘然。
臣歸問父，父言：“置象船上，看船入水若幹。
而稱大石，以齊其水痕，便知斤兩。
”天神又問：“何以使一掬水，多于大海？”臣父傳言：“若能具至誠心，以一掬水，奉施佛僧，及父母、困厄病人，受福無窮。
海水雖多，不過一劫。
”天神化作餓人，連骸拄骨，而來問言：“世有餓人，更慘于我否？”衆莫能對。
父言：“人若悭貪、嫉妒，後世堕餓鬼中，百千萬歲，不聞水漿之名，舉動骨節火燃。
如此饑火，當勝汝百千萬倍。
”天神又化一人，手腳杻械，項複枷鎖，身中出火，舉體焦爛，而來問曰：“世有更苦于我者否？”臣父言：“人若不孝父母，逆害師長，诽謗三寶，後世堕地獄中，一日一夜，萬死萬生，當慘于今百千萬倍。
”天神化一女人，端正無比，而來問曰：“世有更美于我者否？”臣父言：“人若敬信三寶，孝順父母，好施忍辱，精進持戒，得生天上，端正殊特，過于汝身百千萬倍。
以汝較之，如瞎猕猴。
”天神以一旃檀木，四面方正者，問曰：“誰為根，誰為末？”臣父言：“放著水中，根自在下，末自在上。
”天神又以二白騲馬形色無異者〖騲（cǎo），雌馬〗，問曰：“誰母？誰子？”臣父言：“與草令食，若是母者，必讓草與子。
”如是數問，一一答之。
天神大喜，許以擁護國土。
時王大悅，而問臣曰：“汝自知耶，或教汝耶？”臣具以實告。
王乃迎養其父，尊之為師。
大臣言：“王當普告天下，不許棄老。
有不孝者，加以大罪。
”而後惡法遂除，人知孝養。
［按］佛言：“爾時父者，則我身是。
爾時大臣，舍利弗是。
爾時王者，阿阇世是。
爾時天神，阿難是也。
” 異香遠聞（《法苑珠林》） 唐慈州刺史王千石，性仁孝，以沉謹稱，尤精内典。
貞觀六年，丁父憂，哀毀過節，負土成墳，廬墓左，每夜必誦經，以資冥福。
其處恒聞擊磬，音甚清徹，異香遙聞數裡。
［按］新死之人，神識昏迷，前途不見光明，舉目全無伴侶。
七七日内，恐怖周慞，其苦無量，時時望陽世作福救拔。
所以孝子慈孫，不但欲使父母之形骸得所，并欲使父母之神識得所。
譬諸桃李之核，其生生不已者，仁也。
今人但知附身附棺，必誠必信。
而于父母之神識，反不使之安放得所。
豈非護其殼而棄其仁乎？ 出家報父（《缁門崇行錄》） 唐謝某，父以漁為業，堕水死。
念父殺業甚多，必生惡趣，遂剃發為僧，法名師備，苦志修持，行頭陀行。
一日攜衆出嶺，傷足流血，忽然大悟。
後夢父來謝雲：“荷子出家，了明心地，已得生天，故來報耳。
” ［按］《賢愚因緣經》雲：“如百盲人，有一明醫，能治其目，一時明見。
又有百人，應挑眼，一人有力，能救其罪，令不失目。
此之二人，福雖無量，猶不如聽人出家，及自出家，其德宏大。
”然則子能出家，父母生天，又何疑乎？ 修忏遇母（《夢溪筆談》） 宋朱壽昌，刑部侍郎朱巽（xùn）之子，其母劉氏微〖微，出身貧賤〗。
壽昌七歲，父守雍，出其母嫁民間。
及長，哀慕不已，乃解官訪母，遍走四方，備曆艱苦。
刺血書《水忏》一部，印施流通，晝夜誦持不辍。
後行次同州，忽然會遇，相持大哭，感動行路，遂迎歸孝養。
複出為司農少卿。
士大夫為之傳者甚衆。
［按］刺血書忏，晝夜誦持，何等精誠，宜其忽然會遇也。
乃《小學》所引，反将此事略過，何哉？ 樹德資親（《感應篇廣疏》） 福建林承美，幼喪父，其母守節撫養。
承美旦暮号泣，患莫能報。
一禅師告雲：“孝子思親，痛泣無益，當求所以報之之道。
語雲：作善親有益，作惡親有憂。
子欲報親，惟有戒殺放生，廣積陰德，乃可報耳。
”承美省悟，誓戒殺放生，廣修善事。
後享年九十有六，科第甲于閩中。
［按］世有善用其孝者，有不善用其孝者。
吾盡其誠，能使親實受其惠，此善用其孝者也。
吾盡其誠，不能使親實受其惠，此不善用其孝者也。
若雲哭泣盡哀，即名為孝，縱使兩目湧淚，若決江河，于親何益？若雲衰麻在身，即名為孝，任汝積麻成山，坐卧其内，于親何益？夫衰麻哭泣，原人子必不容已之情。
然欲使生我劬（qú）勞之父母，得沾實惠，則在彼而不在此矣。
“敬兄” ［發明］兄弟之間，形骸雖異，然以父母觀之，其愛同也。
故彼此睽離〖睽（kuí），不合〗，未有不傷親之心者。
人能互相友愛，則悌也，而孝存乎中矣。
但言敬兄，不及弟，省文也。
手足之誼，每傷于婦人。
婦人之賢者雖有，而不肖者甚多。
惟其見小不見大，知己不知人，故争端易起。
無如世間男子，偏信婦人，兄弟雖萬語千言，安能及妻妾之一訴乎？所以極剛之夫，遇妻而柔。
極勇之夫，遇妻而怯。
極智之夫，遇妻而昏。
極貴之夫，遇妻而奴。
極果斷之夫，遇妻而不決。
極鄙吝之夫，遇妻而慷慨。
極倨傲之夫，遇妻而低頭。
極方正之夫，遇妻而谄媚。
雖以君父之尊，不能強其忠孝。
獨有閨中一婦，左提右挈而有餘。
可憐哉！五濁惡世之兄弟也，安得家家有賢妯娌，使之式相好，無相尤也。
下附征事（二則） 愛敬交至（《感應篇解》） 明趙彥霄，與兄彥雲，同爨十二年〖同爨（cuàn），在一起起火作飯，指沒有分家〗。
彥雲遊浪廢業，遂求析箸〖析箸，将吃飯用的筷子各自分開，指分家〗。
甫五年，而兄産蕩盡。
霄乃置酒語兄曰：“弟初無分意，以兄不節，敬為兄守先業之半，尚可供朝夕。
請歸，仍主家政。
”即取分契焚之，付以管鑰，且代兄盡償諸逋〖逋（bū），欠款〗。
兄慚，受而改轍。
次年，彥霄父子，同登進士。
［按］臨财之際，兄弟尤易參商〖參（shēn）商，參和商為星宿，兩者不同時出現，比喻彼此不和〗。
所以為親用财，則互相推诿。
分親所有，則彼此争競也。
善哉，《功過格》雲：“人子當養生送死時，應作譬如父母少生一子想。
當析産受業時，應作譬如父母多生一子想。
”觀趙君所為，何嘗有财産之見在其意中哉！ 至性感人（《功過格》） 歸安嚴溪亭鳳，天性孝友。
與同邑施翊之乘舟，施訴兄分産不均，公頻蹙〖頻蹙，即颦蹙，皺着眉頭〗曰：“吾兄懦，吾正苦之。
使得如令兄之力，可以盡奪吾田，吾複何憂？”因揮淚不已。
翊之恻然感悟。
蓋相之與翊之，兄弟也，皆以知州緻仕，因田産而成隙者累年矣。
自是兄弟交讓，終身無間言。
［按］嚴公之緻仕也，兄貧且老，迎養于家。
每宴客，必兄執爵，公執箸随後。
一日進箸稍遲，兄怒，批其頰，公欣然受之，終席盡歡。
酒罷，送兄入卧。
次旦，天未明，随至榻前候問。
未幾兄卒，哭葬盡禮。
公之事兄若此，知其對施之言，字字由中而發矣。
“信友” ［發明］據字義言，則多人為朋，少人為友。
然此處不必強分，凡同朝、同類、同窗、同事者，皆可為友。
信即不欺之謂，非獨指踐言一端。
是故謀事不忠，非信也。
負人财物，非信也。
面譽背毀，非信也。
緩急不周，非信也。
知過不規，非信也。
絕其不信之端，所謂信者，在是矣。
下附征事（二則） 千裡赴約（《史林》） 卓恕，還會稽，辭太傅諸葛恪（kè）。
恪問何日複來，恕言某日。
至日，恪宴客，停不飲食，欲以待恕。
客皆曰：“會稽、建康相去千裡，道阻江湖，安能必來？”俄而恕至，一座盡驚。
［按］此特信中之一耳，然能不爽千裡之約，信何如之！ 度友全信（《梁高僧傳》） 漢洛陽僧世高，安息國王太子也。
幼以至孝聞，賦性聰慧，博極群書，精天文、醫理，即鳥獸之音，無不辨之。
自言前世出家時，有同學友好瞋，谏而不改，許以今世相度。
時值靈帝之末，乃振錫江南，度昔年同學，行至共亭湖廟。
此廟素著靈異，商旅往來，能分風上下，禱祀者不絕。
高未至時，神從虛空先告廟祝曰：“某舟有沙門，可請上來。
”廟祝如其言，高同舟者三十餘人皆随往。
神曰：“吾昔在外國，與師學道，今為此廟之神。
周回千裡，皆吾所治。
以宿生布施故，享福甚多。
以瞋恚故，堕此神報。
吾命且盡于旦夕，以禱祀多殺，恐堕地獄，願師救吾。
吾有絹千匹，并雜玩寶物，可為我營修佛事。
”高請相見，神曰：“我形甚醜，衆人必懼。
”高曰：“無妨，衆不怪也。
”神從床後出頭，乃是大蟒，不知尾之長短。
至高膝邊，高向之持咒數遍，囑咐數聲，蟒悲淚如雨，身形即隐。
高取絹物辭去，即為建造東寺，以資冥福。
未幾有一少年，跪而謝高，倏然不見。
高曰：“此即共亭廟神也，得離惡形矣。
”後有人于大澤中，見一死蟒，身長數裡。
即今浔陽郡蛇村也。
［按］水陸神祇，若受葷血禱祀，未有不堕地獄者。
世俗不知，一遇疾病，辄問蔔求神，肆行殺害。
徒累病人，雪上加霜，從苦入苦。
此正所謂“呼諸魍魉，請乞福佑，欲冀延年，終不能得”者也。
東嶽聖帝，于唐以前，亦曾偶用葷祭，故急求元珪禅師授戒（事在《唐高僧傳》），況其他乎？此亦信中之一耳，然能不爽前世之約，信何如之！ “或奉真朝鬥” ［發明］真者，天仙之謂。
鬥者，列宿之名。
嘗記人之善惡，注人之生死，安得不敬奉朝禮乎？若欲原其最初，則天仙在前，鬥宿居後。
蓋劫初未有衆星，梵王、帝釋因驢唇大仙之請，而後安置二十八宿于四門也。
鬥為西門第五宿。
屬鬥宿者，當以粳米花，和蜜祭之。
《樓炭正法經》雲：大星周圍七百裡，中星四百八十裡，小星一百二十裡，中有天人居住。
世俗乃謂隕星僅如拳石，甚至畫七豬之形于鬥母下，亵亦甚矣。
真人、鬥母，宿生皆從尊敬三寶、修行十善而來，故能享飛行宮殿，照臨下土。
乃今之奉道者，往往反謗佛法，安在其能奉真朝鬥也？ 漢魏以前，稱佛為天尊，稱僧為道士，稱道士為祭酒。
自北魏寇謙之，竊天尊與道士之号。
而後佛不稱天尊，比丘不稱道士。
其後祭酒之名，沿為大司成矣。
下附征事（二則） 七星救焚（《勸懲集》） 常熟奚浦錢氏，聚族而居。
有小四房者，素奉鬥，姑媳孀居。
正德丙寅，其房旁失火，延燒三晝夜。
恍惚見朱衣者七人，于檐前舉袖一麾，火光随滅。
四面皆成灰燼。
［按］《普門品》雲：“設入大火，火不能燒。
”即此可信。
禮鬥免盜（淩子正述） 句容嚴近山，康熙初年，客荊襄，遇道人教以禮鬥，嚴遂笃信奉行，精誠三載。
一日在江邊行，已昏黑，遇大盜。
嚴懼，乃持鬥母心咒，未幾，若有黑雲籠罩其船。
嚴遂得脫，而餘舟皆被其害。
［按］有謂鬥母即觀音大士，此謬也。
菩薩雖随類化身，然皆韬光不露。
若既明識其為觀音，而又列玉皇之下，颠倒甚已。
或雲乃摩利支天，未知是否。
下載附錄（二則） 道藏源流 道家無所謂藏也，唯有《道德五千言》為真耳。
嘗考《元都目錄》，皆後人妄取《藝文志》書名，矯注八百八十四卷，名之為《道藏》也。
至于曆朝僞撰者，又不一而足。
略言之，如前漢王裦（bāo），造《洞元經》。
後漢張陵，造《靈寶經》及《章醮（jiào）》等書四十卷。
吳時葛孝先，造《上清經》。
晉道士王浮，造《三皇經》。
齊道士陳顯明，造《六十四真步虛品經》。
梁陶宏景，造《太清經》。
後周武時，有華州道士張賓，诏授本州刺史，長安道士張子順，選得開府，扶風進士馬翼，雍州别駕李通等四人，于天和五年，在故城内守真寺，抄覽佛經，造道家僞經一千餘卷（裝潢者，乃萬年縣人索皎）。
隋大業末年，有五通觀道士輔惠祥，私改《涅槃經》為《長安經》，為尚書衛文升所奏，敕令戮于金光門外。
麟德元年，西京道士郭行真、東明觀道士李榮、會聖觀道士田仁惠等，又将從前僞撰經，重加修改，私取佛經添換在内，故有三界、六道、五陰、十二入、十八界、三十七助道品、大小法門，及優婆塞、優婆夷等語。
此正孔子所謂“‘相維辟公，天子穆穆’，奚取于三家之堂”者也〖意為天子祭禮中的詩頌，不應該用于大夫之家〗。
不然，道家極其分量，不過為天為仙而止，安得有菩薩修行之法耶？ 道藏摘語 《道藏法輪經》雲：“天尊誡敕道士雲：若見佛圖，思念無量，當願一切，普入法門。
” 《太上清淨經》雲：“若見沙門，當願一切，明解法度，得道如佛。
” 《老子升元經》雲：“道士設齋供，若比丘、比丘尼來，當推為上座。
” 《符子》雲：“老氏之師，名釋迦文佛。
” 《靈寶消魔安志經》雲：“道以齋為先，勤行當作佛（今改為勤行登金阙）。
” 《上品大戒經》雲：“施佛塔廟，得千倍報；布施沙門，得百倍報。
” 《老子大權菩薩經》雲：“老子是迦葉菩薩，化遊震旦。
” ［按］舊時祭醮，皆有鹿脯、清酒，今并改為幹棗、香水。
“或拜佛念經” ［發明］佛者，覺也。
自覺覺他，覺行圓滿，名之為佛。
自心中人人有覺，則自心中人人有佛矣。
若雲泥塑木雕，方名為佛，則是愚夫愚婦之佛也。
若雲降禍降福，斯名為佛，是又唐宋諸儒之佛矣。
愚夫愚婦終日言佛，而佛實未嘗敬；唐宋諸儒終日謗佛，而佛實未嘗毀者，以其皆不知有佛也。
佛為三界大師，即諸天、諸仙，梵王、帝釋，猶當恭敬禮拜，而況具縛凡夫乎？ 禮一佛，即當觀想禮無數佛。
禮現在佛，即當觀想禮過去、未來佛。
要使十方三世微塵數如來前，一一皆有我身修供養，方為善拜佛者。
諸佛經典，與世間之善書不同。
一則但知謀及身家，一則直欲救人慧命。
一則止能談議現在，一則直欲福利多生。
世間若無佛經，則天上天下，皆如長夜。
所以《勝天王經》雲：若法師所行之處，善男子、善女人，宜刺血灑地，令塵不起，如是供養，未足為多也。
念經能解其義，複能如說修行，固為上也。
若不能解其義，但存敬慕之心，亦得無量福報。
譬之兒童服藥，雖未谙其方，卻能除病。
下附佛法淵源： 阿難結集（《法苑珠林》） 世尊入涅槃後，将結四十九年所說法，人天大集，阿難升高座，披如來衣。
大梵天王持七寶蓋，覆阿難上；天帝釋進七寶案，至阿難前；羅睺阿修羅王執七寶香爐，在阿難前；他化天王進七寶幾；魔王波旬持七寶拂，授與阿難，仍與帝釋夾侍左右；四大天王侍高座四腳。
結集既成，阿阇世王寫得五本，梵王寫三本，帝釋寫七本，娑竭羅龍王寫八萬本。
皆以金銀七寶印，印之。
［按］佛言：此閻浮洲，三十二國（閻浮提共有十六大國，五百中國，十萬小國），是諸衆生，并有大根，可流行遺教。
東弗婆提二百六十國，西瞿耶尼一百三十國，亦可并行遺教。
自餘天下，衆生薄福，不堪聞教（指北俱盧洲）。
此土聞經（《漢法本内傳》） 漢明帝遣蔡愔（yīn）、秦景、王遵等十八人，至天竺國，得梵僧摩騰、竺法蘭，及佛經、圖像還。
帝問：“法王出世，何以教不及此？”騰曰：“天竺，乃大千世界之中，諸佛出世，皆在于此。
餘處略偏，佛故不出。
然百千年後，皆有聖人傳教往化。
”時帝大悅。
永平十四年正月朔旦，五嶽諸山道士褚善信等六百九十人上表，請與梵僧較試優劣。
帝敕尚書令宋庠，于此月十五日，大集白馬寺。
南門設立三壇。
道士将道經三百六十九卷，置于西壇；二十七家諸子書二百三十五卷，置于中壇；奠食百神，置于東壇。
明帝設行殿，在寺門道西，置佛舍利及經。
道士皆以荻（dí）火繞壇，臨經涕泣曰：“人主信邪，道風衰替。
敢延經義在壇，以火驗其真僞。
”便放火燒經，并成灰燼。
種種咒術，皆不能驗。
道士相顧失色。
太傅張衍曰：“卿今既無一驗，宜從佛剃發矣。
”褚善信等，慚不能答。
佛之舍利，放五色光，上空如蓋，覆日映衆，得未曾有。
摩騰禅師踴身高飛，神化自在。
法蘭師為衆說法，開化未聞。
時司空劉峻、後宮陰夫人及道士呂惠通等，共千餘人，并求出家，帝皆許之。
遂建十寺，廣興佛法（至今洛陽尚有燔經台遺迹）。
［按］晉建安中，丁德慎為凝陰令。
有北界婦人，忽作外國語，觀者如市。
遂索紙筆，作外國書，俄成五紙，投筆教人讀，人皆莫識。
有數歲兒，偶在婦旁，婦即指曰：“此兒能讀。
”小兒得書，即以外國語讀之，觀者驚愕。
德慎遣吏赍書，詣許下寺，以示梵僧。
僧驚曰：“斯乃佛經中語也，此土偶亡數行，正憂道遠難得。
”遂留寫之。
下附征事（六則） 得免驢胎（《法句喻經》） 昔有天帝釋，五德離身，自知命盡，當生陶家，受驢胞胎，甚大愁憂。
自念三界之中，濟人苦厄，唯有佛耳。
馳往佛所，稽首伏地，至心歸依佛法聖衆。
未起之間，其命忽終，便入驢胎。
時驢踐壞其家坯器，其主打之，尋時傷胎。
其神得入故身，複為天帝。
佛言：“善哉，能于隕命之際，歸命三尊。
”遂為說法，得須陀洹道。
［按］《涅槃經》雲：雖得梵天之身，乃至生非想非非想天，命終之時，還堕三惡道中。
得免豬胎（《折伏羅漢經》） 忉利天宮，有一天人，壽命垂盡，五種衰相已現。
自知命終之後，當生鸠夷那渴國，疥癞母豬腹中作豚，愁懼不知所為。
有一天人告曰：“今佛在此，為母說法，何不往求？”即到佛所，稽颡投誠〖稽（qǐ）颡（sǎng），屈膝下拜，以額觸地〗。
佛授以三歸依，遂如佛教，精誠七日。
天人壽盡，下生維耶離國，作長者子。
［按］大富貴人臨終，欲舍官爵财寶，田宅妻孥，如割身肉，其苦無量。
天人壽終，亦複如是。
《正法念經》雲：若先世有偷盜業，爾時見諸天女，奪其所著莊嚴之具，奉餘天子。
若先世有妄語業，諸天女等，聞其所說，生颠倒解，謂其惡罵。
若先世以酒施持戒人，或破戒而自飲酒，臨終迷亂，失其正念，堕于地獄。
若先世有殺生業，壽命短促，疾速命終。
若先世有邪淫業，見諸天女，皆悉舍己，共餘天子，互相娛樂。
是則名為五衰相也。
經救全城（《法苑珠林》） 晉劉度，平原人也。
其鄉有千餘家，俱奉佛法，供養僧尼。
值北虜有逃人，多匿城内。
虜主大怒，将屠此城。
劉率城内大小，盡誦觀世音菩薩。
未幾，虜見天上有物墜下，入其庭中，繞于屋柱。
視之，乃《觀音普門品》也。
虜心大喜，此城由是得釋。
［按］平時既知植福，臨難又能哀懇，虜之回心也，固宜。
枷鎖自脫（同前） 晉河内窦傳，永和中，為并州刺史高昌部曲，被呂護所虜，及其同伴六七人，共閉一獄，克日當殺。
傳乃專心念觀世音菩薩，凡三日三夜不懈，枷鎖漸寬，忽然自脫。
心雖竊喜，然念同伴尚多，不忍獨去，仍複至心兼禱同伴。
俄而諸人枷鎖，以次得脫。
遂開戶走出，逾城夜遁，走四、五裡，隐于榛中。
天明，人馬四出追捕，縱火燒野，唯傳所隐畝許之地，人火俱不至。
［按］此所謂“念彼觀音力，釋然得解脫”也。
至于入水而不溺，入火而不焚，種種靈驗，見于他書者，不可具述。
僧作天王（《唐高僧傳》） 隋相州釋元景，姓石，滄洲人也，仰慕大乘，禮誦不辍。
後卧病三日，告侍者曰：“吾欲見彌勒佛，雲何乃作夜摩天王？”又自雲：“賓客極多，事須看視。
”衆問之，曰：“非爾所知也，有天衆來迎耳。
”遂異香盈室，奄然而逝，時大業二年六月也。
遺命葬紫柏河極深處。
三日後觀之，水中突起一高墳，而河遂分為兩道雲。
［按］發光地菩薩，每現作夜摩天王，然則吾烏乎測師？ 盲者得視（《北史》） 後周時張元，字孝始，年十六，其祖喪明三年。
元晝夜禮佛，以祈福佑。
一日讀《藥師經》，見盲者得視之語，遂請七僧，燃七燈，七日七夜轉讀《藥師經》。
且拜且泣曰：“天人師乎！元為孫不孝，使祖喪明，今以燈光普施法界，願元代暗，使祖目明。
”如是殷勤，經于七日。
其夜夢一老翁，以金鎞（bī）刮其祖目，謂元曰：“勿憂，三日後，乃即明耳。
”元夢中喜踴而寤，遍告家人。
越三日，祖目果明。
［按］善醫病者，莫如對症發藥。
失明之故，多由宿生謗佛謗法，故欲救生盲，須是點金剛正眼。
《大集經》雲：若有衆生，于過去世，或毀于法，或謗聖人，于說法者或作障礙，或抄寫經法洗脫文字，或損壞他法，或暗藏他法，由此業緣，今得盲報。
又《付法藏經》雲：障人出家，必堕 “報答四恩” ［發明］四恩者：一父、二母、三如來、四說法師也。
父與母，生育我之形骸，如來、法師，長養我之智慧，皆恩之極重而難報者。
《觀佛相海經》雲：“有恩不報，是阿鼻因。
”然則報答之事，可忽乎哉？ 報答父母之恩，唯有盡勞盡養，得親之心，引導父母以出世之法而已。
報答師長之恩，唯有依教奉行，四事供養而已。
至于如來之恩，尤難言報，唯有發菩提心，立宏誓願，仰學菩薩而已。
蓮大師雲：“親得離塵垢，子道方成就。
”《楞嚴經》雲：“将此深心奉塵刹，是則名為報佛恩。
” 下附征事（三則） 禮塔度親（《缁門崇行錄》） 唐範某，母王氏，素不信三寶，範谏不聽。
遂依慶修律師出家，号子鄰。
後歸，母已沒三載。
因詣嶽廟，志心誦《法華經》，誓見嶽帝，求母生處。
夢嶽帝告曰：“汝母禁獄，現受諸苦。
可往鄮（mào）山，禮阿育王塔，庶可免也。
”鄰即詣塔，泣拜久之，忽聞其母謝曰：“承汝之力，得生忉利天矣。
” ［按］阿育王者，佛涅槃後一百年，所出之鐵輪王，王一閻浮提者也。
能役使鬼神，将如來八萬四千舍利，造八萬四千塔，每有一億人處，方置一塔。
此方見于記載者，凡十九處，此特其一耳。
誠感父骨（《高僧傳》） 後周李氏子，長安貴胄裡人，唐宗室也。
七歲出家，法名道丕。
十九，值駕幸洛，長安焚蕩，乃負母入華山。
時谷湧貴，丕自辟谷〖辟谷，不食五谷〗，惟乞食供母。
母問食否，必曰：“已齋。
”母曰：“汝父霍山戰沒，骨暴霜露，能收取歸葬乎？”遂往霍山，拾白骨聚一處，晝夜誦經，忏父殺業。
且祝曰：“群骨之中，有動轉者，即父遺骸也。
”一心持誦，目不暫舍。
數日間，有髑（dú）髅從骨聚中躍出，搖曳良久。
丕擗踴抱持〖擗（pǐ）踴，捶胸頓足〗，赍歸見母。
是夜，母夢夫歸，明晨骨至。
後應诏入京，名播朝野。
［按］孝有二：有世間孝，有出世間孝。
師蓋兼而有之矣。
若夫道紀，荷親而講演；法雲，居喪而毀瘠；鑒宗，醫父病而兩股皆刳（kū）；智聚，丁母憂而三年泣血。
如斯之類，罄竹難書。
倘謂辭親出家，父母遂可不必奉養，豈識孝名為戒之義乎？ 酬恩護法（《金湯編》） 宋呂蒙正，字聖功，太宗時舉進士第一，累官參知政事，封許國公。
方公之微也，嘗寄迹僧寮，得安意書史。
後執政十年，郊祀俸給皆不請。
帝問其故，對以私恩未報。
诘之，以實對。
帝曰：“僧中有若人耶！”賜紫袍以旌之。
所得恩俸，悉與寺僧，以酬宿德。
公于晨興禮佛，必祝曰：“不信佛者，莫生吾家。
願子孫世世食祿，護持三寶。
”後從子夷簡，封申國公，每遇元日，拜家廟後，即叩禮廣慧禅師。
申公之子公著，亦封申國公，于天衣禅師亦如之。
左丞好問，于圓照禅師，亦如之。
左丞之子用中，于佛照禅師亦如之。
世世貴顯奉佛，果符公願。
［按］經言：“諸佛之恩，過于父母。
”夫父母之恩，至深重也，反謂佛恩過之，何哉？蓋父母之恩，止于一世。
諸佛之恩，盡未來劫。
父母之恩，但養色身。
諸佛之恩，濟人慧命。
又父母訓誨，不過導以名利，若或誤用，反能造業。
諸佛菩薩，能示以究竟法門，苟從其教，疾出輪回。
父母若遇逆子，便發瞋恨。
諸佛菩薩，雖遇謗佛謗法之人，悲憫無已。
不特此也，父母愛其子，原望養生送死。
至諸佛菩薩，毫無希望，雖度盡衆生，初無能度之想。
故世間第一負恩之事，無如謗佛。
呂公不願此種來為子孫，識亦卓矣！ “廣行三教” ［發明］三教聖人，皆具救世之念，但門庭施設不同耳。
儒用入世之事，佛行出世之法，道則似乎出世，而實未嘗出世者也。
孔顔雖聖，然欲藉以卻鬼驅妖，則迂。
佛道雖尊，然欲用以開科取士，則誕。
此三教所以有不得不分之勢也。
人非一途可化，故聖教必分為三。
譬如三大良醫，一精内科，一精外科，一精幼科，術雖不同，而其去病則一也。
若三人共習一業，所救必不能廣。
故曰：為善不同，同歸于治。
餘閱貴州《銅仁府志》，知向來本名“銅人”，因其地有銅人山，故名。
後改“人”為“仁”，而地與山，俱更其舊。
山在巨浸中，其下皆水。
曾有一年大旱，見山下盡空，但有三大銅人，頭頂此山，巋然直立。
而三人，恰是三教服式。
竊思此山，乃開辟時物，尚無三教名色，而銅像又非人力所鑄。
始知三教門庭，本天造地設，合下當有。
況帝君德位，超乎人類之上，豈不知孔顔大道，已如日月經天，而必欲牽合釋、道，以之訓饬（chì）士子乎？又考南閻浮提，名雖一洲，其中國土甚多。
每一國土，各有聖賢持世立教，如孔子、老子者，不計其數，但各國姓名不同耳。
至于書法，亦有六十四種。
今儒者所讀，不過舉業之書，此外所見，能有幾何？所以三藏十二部之文，龍宮秘笈之語，不唯不見，見之反加排斥，以為苟不如此，便不似儒道。
不特宣之于口，并著之于書，無不曲肆诋毀，一片意必固我之私，習成黨同伐異之套。
至考其旦晝所為，幽獨所念，無非争名逐利，欺世害人。
甚至夤緣奔走，賭博、樗（chū）蒲，無所不至。
凡吾儒正心誠意之學，濟世安民之道，全然不講。
但損儒門之望，何增學術之光？帝君示以廣行三教，可作午夜之鐘矣。
人能學孔子，釋迦必喜。
人能學釋迦，孔子亦必喜。
若必欲從我教而善，則悅。
不從吾教而善，即不悅。
則是奴投主、兵投将之法而已，豈三教聖人乎？ “廣行”二字，以心言，不以迹言。
人能修仁慕義，即是行儒道。
不必青衿墨绶，而後為士也。
人能見性明心，即是行佛道。
不必圓頂方袍，而後為僧也。
拘儒聞“廣”字，必嫌學問之雜。
不知雜亦有辨，如天理而雜以人欲，王道而雜以霸術，米粟而雜以糠粃，此決不可雜者也。
至于三教所言，皆有益身心之務。
太山不辭土壤，故能成其大。
滄海不擇細流，故能就其深。
奈何亦患其雜耶？一家之中，有食有衣，有财有寶，有仆婢田園，可謂雜極矣，然苟不如此，其家必不能富。
若論腹中所食，則為飯為糜，為羹為炙，為醯（xī）醢（hǎi）