文昌帝君陰骘文廣義節錄卷上
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“憫人之孤”
［發明］痛哉！天下有茕茕無告，如孤兒弱息者乎。
往昔父母無恙時，亦曾恩勤顧複，愛若掌珠；亦曾捧負提攜，恐其不壽。
誰料中道喪殂，骨肉捐棄。
此固九泉之下，所痛恨于無如何者也。
嗟乎！人唯推己及人之念，最為平恕耳。
假令吾之子女，零丁孤苦，忽有仁人君子，扶持而卵翼之，吾之感恩為何如者？或有兇暴惡人，淩虐而恥辱之，吾之飲恨又何如者？故曰：“人皆有所不忍，達之于其所忍，仁也。
”少失父母，固為孤矣。
推而論之，外無叔伯，内鮮兄弟，皆孤也。
門衰祚〖祚（zuò），福〗薄，晚有兒息，皆孤也。
又或宦遊服賈，寄迹他鄉，亦孤也。
甚至道高毀來，德修謗興，亦孤也。
孤之途既廣，憫之端亦多。
舉帝君一則，可充其類。
下附征事（一則） 慰友重泉 帝君曰：師氏〖古官名〗韋仲将，與予為同事，相知且久。
死後無子，唯女五人，茕無依怙。
予為備禮而嫁三人。
其二幼者，寄膳于司谏高之量家，後納為然明、楙陽之婦。
［按］孤兒失所，猶可言也。
孤女失所，尤當憫也。
韋氏何幸，而獲此良友！ 然明、楙陽，帝君二子也。
後生于西晉，為謝東山之子。
而唐相張九齡，宋相張齊賢、司馬光，皆其後身也。
“容人之過” ［發明］孔子曰：“攻其惡，無攻人之惡。
”又曰：“躬自厚，而薄責于人。
”聖賢千言萬語，無非欲人自求其過耳。
自求其過，則時時反己，無暇責人矣。
人有有心之過，有無心之過。
無心之過易恕，有心之過難容。
然學者有志容人，偏要從彼有心處容起。
有心者尚容，況無心乎？ 事到必無可容處，而強欲容之，誠難事也，然而不可不強也。
強之法奈何？一曰諒彼無知。
天下大抵庸人多耳，奈何欲以聖賢責之，是不智原在吾也。
二曰憐彼壽短。
人在世間，無異白駒馳隙，過一日則少一日，如囚趨市，步步近死，奈何于此種人而不生憐憫？三曰是吾藥石。
過之所在，自己不知，今見不賢，方能内省，是吾師矣，敢與較量？常作是想，則能容矣。
是故未容之先，心常躁。
既容之後，氣自平。
心躁，則荊棘滿前，即蟲蟻亦足礙路。
氣平，則城府不設，雖吳越皆可同舟。
又不能容人，則必與之相角，求其無過，而彼過愈多。
苟能容人，則将使之自慚，不求無過，而彼過自少。
故曰：見人不是，諸惡之門；見己不是，諸善之門。
下附征事（一則） 舉不避仇 帝君曰：先人之死（為周厲王所竄），蓋出于南風成之谮（zèn），朝士悉知。
終天之恨，予未之忘。
後風成死，其子溫叔，才而且賢。
韋師氏嘗謂予曰：“風成之子，好學無厭，語言可法，當今貴遊子弟中未有。
天道難知，不意風成有子如此。
”予時雖有不共戴天之隙，而聞其善行，心常慕悅。
予既升大夫，保氏缺人，遂薦而舉之，卒善其職。
［按］鲧雖殛死，禹則嗣興。
管、蔡為戮，周公右王〖右，輔佐〗。
帝君不以父故，而使國家失良佐，賢士屈下僚，可謂善用其孝矣。
餘讀《禮記》，則有曰：“父之仇，不與共戴天。
”繼讀内典，則有曰：“一切怨仇，皆不得報。
”兩說似乎相反，而實各有至理也。
吾儒據現在論，若不報父仇則忘親矣，此不共之心，所以為孝也。
佛知過去未來事，見宿世父母，其數無量。
與父母為仇者，其數無量。
即父母中自相為仇者，其數亦無量。
不與共戴天，安能一一相報？又況今日多一仇殺，徒累父母增一怨對。
所以觑（qù）破幻緣，隐忍不報，亦所以為孝也。
且如武王伐纣，太公負戟從征，伯夷叩馬強谏，兩人豈不水火。
然孟子曰：“二老者天下之大老也。
”未嘗輕置優劣。
儒釋異同之際，處處作如是觀，則愈讀佛書，而儒理愈精矣。
帝君欲人廣行三教，正以此也。
“廣行陰骘，上格蒼穹” ［發明］上文“未嘗虐民”五句，皆帝君所行之陰骘也。
不勝枚舉，故以“廣行”二字概之。
“陰骘”，《洪範》蔡注訓“默定”，而于此句不切合，似當作“陰德”解。
“蒼穹”，天也，“蒼”言其色，“穹”言其高。
若據日天子身衣宮殿而言，則所謂“蒼”者，當是青琉璃色。
據忉利天之形量言，則所謂“穹”者，實去地八萬四千由旬。
下附征事（二則） 清河善政 帝君曰：予既離惡道（遇佛之後），受形于趙國，為張禹之子，名勳。
長為清河令，寬明自任，人不忍欺。
待吏如僚友，視民如家人。
吏有失謬者，正定之；馳慢者，勉勵之；魯莽者，教誨之；詭詐者，诘難之；争财賄者，以義平之；争禮法者，以情谕之；為賊者，使償其赀；傷人者，使庭拜其敵；初情可憫者，猶宥之；本心可恕者，猶出之。
必詞窮心盡而後付之于法。
若夫失出之罰，容惡之謗，予所不辭。
為政五年，而雨旸以時，蝗疫不作，小民之禱頌興焉。
［按］漢世良吏多矣，有如帝君之視民如傷、慈祥恻怛者乎？乃考之史鑒，但見曲诋張禹，而後人之善政無聞。
然則史鑒，果可盡信乎哉？ 雪山大仙 帝君曰：予在幽王朝，既以谏诤獲罪（時王以帝君谏诤，賜藥酒而殁），魂無所歸，哭于宮闱三日。
王以為妖，命庭氏望聲射之。
餘乃長辭王國，一意西方，曆岷峨，背井絡，登飛越嶺，遙望西極一山，高廣百餘裡，積雪凝寒，非塵境也（山在天竺界，近梵衍那國，奘法師曾到）。
山神白輝曰：“此名雪山，昔多寶如來，修行于此，八年得道。
（釋迦如來，曾在此山，六年修道。
若多寶如來，則是賢劫以前之古佛，山神何由而知？蓋佛之名号，随處不同。
經言：一名号有無數佛，一佛有無數名号。
然則多寶如來，當即指釋迦而言。
）盍留焉？”予從之。
未幾，上帝有旨，以予為雪山大仙。
［按］帝君掌桂籍，列仙班，皆上格〖格，感通〗蒼穹之實，此特其一耳。
凡經上帝所用者，皆聽命于天者也。
天既可以貴之，則亦可以賤之。
獨修行出世人，或往生淨佛國土，或暫生色界禅天，則唯自去自來，不由上帝之命。
“人能如我存心” ［發明］先要看明“存心”二字，然後講到“人能如我”。
又須先識“心”是何物，然後再講存與不存。
如教人取寶，務要先知寶所。
人心、道心之辨，吾儒千古以來，聖聖相傳之真命脈也。
“道之大原出于天”，不過依稀仿佛語，并非孔顔道脈之宗。
而世儒有意謗佛，憑空造出“釋氏本心，吾儒本天”之說，戕賊自己心學淵源，獨讓鎮家之寶于釋氏，大可扼腕。
乃無識小子，竟有從而和之者矣。
安得有大聖賢，起而正其謬哉！ 聖賢學問，不過要人求放心。
但心既放矣，誰複求之？一放一求，似有兩心。
若無兩心，何雲求放？此處當研之又研，不可草草。
〖求放心，即找回喪失的良知。
語見《孟子告子上》。
〗 吾儒論心，到“虛靈不昧，具衆理，應萬事”之說，精醇極矣。
但此意本出之《華嚴》、《楞嚴》諸解。
孔孟以後，周程以前，儒家從無此語，朱子發之，不可謂非有功于儒矣。
晦庵〖朱熹，字元晦，号晦庵〗十八歲，從劉屏山遊。
屏山意其必留心舉業，搜其箧（qiè）中，唯《大慧禅師語錄》一帙（見《尚直編》及《金湯編》）。
每同呂東萊、張南軒谒諸方禅老，與道謙禅師最善，屢有警發（謙師逝後，晦庵有祭文，載《宏教集》）。
故《學》、《庸》集注中，所論心性，略有近于禅者。
晚年居小竹軒中，常誦佛經，有《齋居誦經詩》。
謂晦庵為全然未知内典，過矣。
（魯公與孔子言而善，孔子稱之。
公曰：“此非吾之言也，吾聞之于師也。
”孔子曰：“君行道矣，直心即是道。
”然則愛晦庵者，正不必為晦庵諱也。
） 論心 心不在内 愚人皆以心為在内者，隻因誤認五髒六腑之心，即是虛靈之體耳。
不知一是有形之心，随軀殼為生死者。
一是無形之心，不随軀殼為生死者。
有形之心在内，無形之心不在内。
若雲同是一物，則堯舜與桀纣之心，天地懸隔者也，何以同犯心痛之病，一般診候，一般療治乎？然則服藥之心，與善惡之心，判然兩物矣。
心不在外 或疑有形者既不是心，必以能知能見者為心，然所知所見之物，盡在于外，足征能知能見之心，亦在于外矣。
嘗試瞑目返觀，但能對面而見其形，不能從眉根、眼底、面皮之内，以自見其形。
譬如身在室外，故能但見室外之牆壁窗牖，不能從窗牖中隐隐窺見内面耳。
曰：不然。
知苦知痛者，亦汝心也。
他人吃黃連，汝不道苦。
蚊蟲嘬〖嘬（chuài），叮咬〗汝膚，汝便呼痛。
安得謂心在外也？ 心不在中間 或疑既不在内，複不在外，定是或出或入，在中間矣。
曰：不然。
若有出入，即非中間。
定一中間，應無出入。
且汝以何者為中乎？若在皮内，依然是内。
若在皮外，依然是外。
更求其中，不過腠（còu）理間垢膩耳，豈汝心乎？ 心非有在有不在 或謂心不在焉，則視不見，聽不聞，食不知味。
若視之而見，聽之而聞，食之而知味，此即心所在矣。
然則心固有在有不在乎。
曰：此六識也，非心也。
且如美女在前，便生愛染，此因眼色相對而成識也。
說着酸梅，口涎自生，此因舌味相感而成識也。
登高視下，兩股戰栗，此因身觸相迫而成識也。
認為虛靈不昧之體，則毫厘千裡矣。
“無量劫來生死本，癡人喚作本來人。
”其謂此欤。
心含太虛 《楞嚴經》，佛告阿難：十方虛空，生汝心中，如片雲點于太虛裡。
佛與阿難七處征心，七問七答，盡破其妄，而後漸顯妙明真心，令其廓然大悟。
可謂深切著明矣。
［按］“心”字既已含糊，則“存”字亦欠确切。
如必欲言之，将錯就錯，且以“未嘗虐民”及“救人之難”等，為帝君之存心。
仰而法之，可也。
“天必錫汝以福” 〔發明〕上句“如我存心”，是因。
此句“錫汝以福”，是果。
“必”字，如種瓜得瓜，種豆得豆，毫發無爽。
非如窮措大所謂“上古天心可問，叔世天心不可問”之說也〖措大，讀書人的貶稱。
叔世，喻指衰世〗。
“天”字，有就形體言者，有就主宰言者。
就主宰言，則所謂“天”者，即皇皇上帝也。
後儒諱言上帝，辄以“理”字代之，其言未始不是。
然世人說着上帝，猶有畏懼之心。
若止說一“理”字，誰人畏之？且如密室之中，有一美女在焉，入其室者，淫心勃發。
忽有人曰：“室中已供玉皇聖像，彼女正在燒香。
”此時雖極惡之人，亦惕然知懼，未必遂敢于玉皇像前，肆行無忌也。
若但告之曰：“汝之所為，大非理之所宜。
逆理，則得罪于名教，不可以為君子。
”試問此人，當奮然勃然之時，果能聞之而頓息否？故知“天”字就主宰言，足以勸化學者，有功于儒教。
若但就理言，徒開天下無忌憚之門，不可以為訓也（人人知畏懼，便是治天下之機；人人無忌憚，便是亂天下之機）。
況世間萬事萬物，何處不可說理？天固即是理，性亦即是理。
天命之謂性，竟是理命之謂理。
思之，不覺失笑。
象山先生六歲時，忽問天地何所窮際，思之，至于終夜不寐。
今白發老人，日在天之下，竟不知頭上所戴者為何天，則亦蠢然一血氣之倫而已。
伊川先生〖程頤，字正叔，世稱伊川先生〗訪邵康節〖邵雍，字堯夫，谥康節〗，指面前食桌曰：“此桌安在地上，不知天地安在何處？”康節極與論天地萬物之理，及六合之外。
伊川驚歎曰：“生平唯周茂叔〖周敦頤，字茂叔，世稱濂溪先生〗論至此。
”（見《聖學宗傳》）嗟乎！誰謂古之大儒，必不究心天上天下之事乎？朝菌雖不知晦朔，蟪蛄雖不知春秋，而晦朔與春秋，究何嘗廢哉。
然則三界内，實有二十八天。
何得不自附于濂溪、康節之末，覓伊川其人者，而與之語哉？ 天名 欲界六天 自大地水輪之下，至他化自在天，皆名欲界，以其猶有情欲也。
自下至上，共有六天：一四王天（四大天王分領四大部洲，去地四萬二千由旬，宮殿齊于日月）、二忉利天（梵語忉利，此言三十三。
中間為帝釋所居，八方各有四大臣輔之，合成其數，故名。
非自下至上之三十三也。
去地八萬四千由旬）、三夜摩天（此天以上，為仙家所不知，故道書無此名色）、四兜率天、五化樂天、六他化自在天。
六天每過一劫，皆有火災壞之。
其間壽命長短，及宮殿城邑，身衣輕重等，詳載《藏經》，茲不繁舉。
［按］帝君所謂“天必錫汝以福”者，誰錫之？即忉利天王錫之也。
儒家稱為皇皇上帝。
道家或稱玉帝，或稱玉皇大天尊。
佛家或稱三十三天王，或稱帝釋，或稱釋提桓因。
其實一上帝也，威權統攝四大天王。
色界十八天 由欲界而上，有色界焉，以其但有色身，而無男女之欲也。
自下至上，共十八天：一梵衆天、二梵輔天、三大梵天（此三天，名為初禅，每過一劫，亦有火災壞之）、四少光天、五無量光天、六光音天（此三天，名為二禅，每過七劫，則有水災壞之）、七少淨天、八無量淨天、九遍淨天（此三天，名為三禅，每過六十四劫，則有風災壞之）、十福生天、十一福愛天、十二廣果天、十三無想天（此四天，至下色究竟天，共九天，通名四禅，為三災所不及）、十四無煩天、十五無熱天、十六善見天、十七善現天、十八色究竟天（此五天，又名五不還天）。
此十八天，皆修梵行，及禅定福樂，但其間大小深淺不同耳。
［按］色究竟天之上，有摩醯（xī）首羅，威權至尊，為娑婆世界之主。
統攝萬億他化天、萬億化樂天、萬億兜率天、萬億夜摩天、萬億忉利天、萬億四王天、萬億日天子、萬億月天子。
為欲界諸天所不得聞名，不得見形者也。
無色界四天 由色界而上，複有四天：一空無邊天、二識無邊天、三無所有天、四非想非非想天。
以其但有定果色，而無業果色，故通号之為無色界。
［按］此三界之極頂也。
非想非非想天，壽至八萬四千大劫。
然皆不了妙覺明心，故天福一盡，複入輪回。
以佛眼觀之，總為未出世之凡夫也。
道家所謂三界，乃上中下界也，與此不同。
問：天者，至尊無對之名。
總謂之天，可矣，安得有種種名色？ 答：人亦号萬物之靈，豈得總謂之人，竟無賢愚貴賤乎？經雲：具五戒者生人中，修十善者生天上。
然五戒十善，各有淺深大小之别。
故在人道者，其福不齊。
在天道者，其福亦不齊也。
問：二十八天，何天為凡，何天為聖？ 答：二天唯凡夫住，五天唯聖人住，其餘二十一天，則凡聖同居矣。
二唯凡住者，一是初禅大梵天王，二是四禅中無想天人。
何以故？蓋以大梵天王，不知六道衆生，皆因自己業力輪轉。
但自恃高貴，謂唯我能生一切天地人物，遂起邪見。
又無想天中，唯是外道修無想定，以生其中，受五百劫無心之報，自謂涅槃，受報畢已，必起邪見，來生地獄。
五唯聖住者，從廣果天以上，無煩、無熱等五淨居天，唯是阿那含三果聖人所住也。
自餘二十一天，凡聖同居者，例此可悉。
“于是訓于人曰” ［發明］“于是”二字，若承“未嘗虐民”句來，則訓有止惡之意，為下“諸惡莫作”張本。
若承“救人之難”六句來，則訓有勸善之意，為下“衆善奉行”張本。
帝君所以諄諄垂訓者，夫固以吾輩為人也。
而果無愧于人乎？孟子曰：無恻隐之心，非人也；無羞惡、辭讓之心，非人也。
以是言人，人亦難矣！萬物皆備，人何其尊。
可帝可王，人何其貴。
來無分文，去又空手，人何其貧。
美味入喉，俄成糞穢，人何其賤。
一一皆從胎中住過，人何其卑。
啖盡水陸群生，人何其酷。
外面飾以绫羅，中間滿腹矢溺，人何其僞。
各各私一妻室，被其驅遣而甘心，人何其奴。
漫指藏身之處以為家，人何其小。
日裡皇皇仁義，夜來無醜不作，人何其羞。
今日不保來朝，人何其脆。
閻王一呼即去，人何其懦。
《阿毗昙論》雲：人字有八義。
《樓炭正法經》雲：閻浮提人，種類差别，合有六千四百種。
然則人字，豈易識哉！ 人說 人種從光音天來 《起世因本經》雲：劫初以來，一切人類，皆從光音天降，乘空而行，不由母腹。
迨食粳米之後，因有筋脈骨髓，成男女之相，淫欲從此生焉。
［按］人為色界天之種，故塑天神之像，皆如人類。
人禀四大而生 世間不過地、水、火、風四種，人則禀其氣而成形焉。
骨肉，地也；涕淚痰涎，水也；暖氣，火也；運動，風也。
［按］就五行論，則多金、木而少風。
然地可該金、木。
而少風，則不能運動矣。
縱以五髒配五行，而五髒外之軀殼，似反少着落。
故五行之說，不如四大之颠撲不破。
人為四生六道之一 四生者，胎、卵、濕、化也。
人類則皆胎生焉。
六道者，天、人、修羅、地獄、鬼、畜也。
人道則居其次焉。
［按］人非必定胎生，偶因業緣而胎生。
亦非必定為人，偶因業緣而為人耳。
所謂李四張三，堕地權時名姓；天宮地府，浮生瞬息家鄉也。
人有十時 《法苑珠林》雲：人有十時，一者膜時、二者泡時、三者疱時、四者肉團時、五者肢時、六者嬰孩時、七者童子時、八者少年時、九者壯盛時、十者衰老時。
［按］前五，以處胎時言。
後五，以出胎後言。
人面如地形 《起世因本經》雲：南閻浮提，大七千由旬，北闊南狹，故此方人面，還似地形。
［按］北俱盧洲地形方，故人面亦方。
東勝神洲地形圓，故人面亦圓。
西牛貨洲形如半月，故其人面隆而腦後削。
推而論之，鳥栖于木，故羽似木形。
獸行于草，故毛如草狀（此亦格物之學）。
人有六根六塵六識 六根者，眼、耳、鼻、舌、身、意也。
六塵者，色、聲、香、味、觸、法也。
以眼觀色，以耳聽聲，根塵相對，而識存乎其中矣。
［按］同一六根也，凡夫用之，則為六情，為六入，為六受，為六愛，為六賊。
若菩薩得之，則為六神通矣。
不可悟天人以水為琉璃，餓鬼以水為膿血之理乎？ 人須知十二因緣法 《法華經》雲：無明緣行（無明者，宿生煩惱癡暗也。
緣，猶生也。
行，即所造之業。
謂宿世因愚癡昏暗，所以造業也）；行，緣識（識者，謂初起妄念，欲托母胎也）；識，緣名色（名色者，謂初托胎後，諸根成形也）；名色，緣六入（有此六根，将來必入六塵，故雲六入）；六入，緣觸（三四歲時，對塵無知，故僅名觸）；觸，緣受（受者，五六歲後至十二三，能領納前境也）；受，緣愛（愛者，從十四五至十八九，貪著聲色，即起愛心也）；愛，緣取（取者，從二十歲後，貪欲轉盛，馳求不息也）；取，緣有（三界謂之三有，既有善惡境界，來世複有生死）；有，緣生（生者，未來之世，複當生于六道也）；生，緣老死憂悲苦惱（老死者，謂未來之世，老而複死也）。
無明滅，則行滅；行滅，則識滅；識滅，則名色滅；名色滅，則六入滅；六入滅，則觸滅；觸滅，則受滅；受滅，則愛滅；愛滅，則取滅；取滅，則有滅；有滅，則生滅；生滅，則老死憂悲苦惱滅。
［按］但知身為母之所生，而不知父亦有分者，童稚是也。
但知身為天地父母所生，而不知因宿世業緣生者，庸衆是也。
餘最不喜天生聖人之說，如天果能生聖人，則當常生聖人。
既已生堯舜，何為複生桀纣？若不能禁桀纣之不生，則亦不能保堯舜之必出。
尚謂天地能生人乎？納妾者，多方求子而無子。
私奔者，唯恐有胎而有胎。
則生育亦不獨父母之故矣。
人壽有古延今促之異 經雲：增劫之時，從人壽十歲後，每過百年，各增一歲，如是增之又增，至八萬四千歲而止。
自後每過百年，各減一歲，如是減之又減，至于十歲而極。
十歲以還，又複增益。
猶之日永日短，循環無已也。
［按］釋迦如來，人壽百歲時出。
故成康之世，盈百者甚多，如武王九十三，文王九十七。
唐虞之世，在文王前千餘年，又當增十餘歲，故禹壽一百有六，舜壽一百有十，堯壽一百十七。
帝喾在位七十年，壽可知矣。
颛顼在位七十有八，視帝喾複增矣。
少昊在位八十四年，視颛顼複增矣。
黃帝在位百年，視少昊複增矣。
炎帝在位百四十年，視黃帝複增矣。
伏羲前有因提紀、循蜚紀、叙命等紀。
至人皇氏，不知幾十萬年，故人皇兄弟九人，合四萬五千六百年。
至地皇、天皇，又不知若幹萬年，故兄弟各一萬八千歲。
垂于史冊者，彰灼可考。
後儒見幾萬歲之說，以為荒唐，盡行删去，亦陋矣。
當日作史者，垂此必非無本。
孔子生衰周，猶及見史氏之阙文。
豈唐虞以前之史臣，妄入無稽之語于正史耶？噫！目不見熊，而謂之三足鼈。
非物之怪，乃學識未充也。
若夫周昭王至今，又閱三千年，又當減三十歲，故目今年高者，類以七旬為上下。
博覽群書，方知佛語有驗。
韓昌黎《佛骨表》，謂上古無佛而壽，後世有佛而夭。
豈識正值減劫之際乎！ 人壽八萬歲時，五百歲而婚嫁。
周初之制，三十而有室。
今則年未成童，便思少艾，總角稚子，口出穢語矣。
人身有古大今小之殊 人壽當減劫時，每過百年，其身短一寸，千年則短一尺。
釋迦如來出世時，人身皆長八尺（佛之化身一丈六尺）。
今已過二千餘年，當短去二尺，故今世之人，大抵以六尺為上下。
總之壽增，則其身随時而大，壽減則其身随時而小。
至疾疫災後，壽命愈促，身形愈小，或二搩手，或三搩手；所可資食，稊稗為上；人發衣服，以為第一；資身之具，皆作刀杖之形（今婦人簪珥已有作刀斧形者）。
［按］有人發隋唐以前古墓，有骨粗大，較今時人骨，長二尺許。
嘗考《天人感通記》雲：蜀都舊址，本在青城山上，今之成都，乃大海也。
昔迦葉佛時，有人從西耳河邊回，舟過于此，見岸上有兔，引弓射之。
不知兔乃海神也，大怒，遂踏翻其船，而壅沙成地焉。
後至晉朝，有僧見地上多裂，掘之，得人骨船底。
骨皆長三丈餘，以迦葉佛時，人壽皆二萬歲故也。
又嘗讀《孔履記》，孔子之履，當今之官尺一尺三寸，則孔子之足非猶夫今人之足矣。
又嘗讀《周禮》雲：柯長三尺，博三寸。
則昔人之手非猶夫今時之手矣。
甚至服物器皿，凡在百年前者，必較大于今人。
豈非身形漸小，物亦随之而小乎？ 人福有古重今輕之驗 人惟有德，所以有福。
壽減之後，一切皆減，其德漸漓，其福漸損。
略言之，如七寶漸隐沒，五谷漸歉收，衣食漸艱難，容貌漸醜陋，資禀漸昏愚，精神漸衰弱，風俗漸驕慢，六親漸不和，賦役漸繁重，水火盜賊漸熾昌，佛法漸凋廢，善人漸衰殘，真儒漸稀少，謗佛之人漸推崇，富人漸鄙吝。
［按］世俗文詞，有時不驗。
若出之内典，則字字有征。
且如三代之時，皆用黃金白璧，動以百雙萬镒為計，未嘗純用白金〖銀子〗也。
至于漢後，乃間用白金（桑宏羊至以白金鑄錢）。
而夜光之璧，照乘之珠，小國皆有，非若今時之罕見也。
乃今之用低銀者，多和赤銅于内，是銀不足，而繼之以銅也。
非七寶隐沒之驗何？（古人所雲百金，乃百錠金也。
漢文帝雲：“百金乃十家中人之産。
”蘇子曰：“興師十萬，日費千金。
”若一金，止作一兩，則漢代中人産，止有十兩之數。
而一兵之資糧器械，每日止用銀一分矣。
有是理乎？） 周時田百畝，止當今時二十二畝。
此二十二畝之所入，上農夫可食九人。
夫古人每食，必至鬥米，一人終歲之糧，約今時七十餘石，九人當有六百幾十石，是每畝可收米三十石也。
餘幼時所見聞，吾鄉尚見每畝收脫粟三、四石者，自康熙癸亥年後，凡從前收三石外者，皆不及三石之數矣。
非五谷歉收之驗何？（隆萬間，有人修昆山薦嚴禅寺，出其瓦間所塞稻束，猶唐朝故物。
其穗長至尺餘，計其所收，每畝必有十餘石。
今之稻穗，不滿四寸矣。
） 古者國無十年之蓄，曰不足。
無六年之蓄，曰急。
漢唐盛時，尚可比昔年之不足。
今則求為急，而不可得矣。
非衣食艱難之驗何？ 古者王公之貴，下交岩穴，卿相之尊，勞不坐乘。
今者甫膺一命，便藐視知交，而皂隸牧圉，有乘軒執蓋者矣。
非風俗驕慢之驗何？ 古者高僧見天子不名，诏書必稱師。
唐太宗叙三藏聖教，極意欽崇。
玄奘法師示寂，高宗告左右曰：“朕失國寶矣！”辍朝五日（見《高僧傳》）。
中宗景龍二年，敕高安令崔思亮，迎僧伽大師至京。
帝及百僚，皆稱弟子（出《金湯編》及《統紀》）。
高宗顯慶元年，敕天下僧尼，有犯國法者，以僧律治之，不得與民同科（出《唐書》）。
宋真宗朝，诏天下避志公禅師之諱，止稱寶公（見《志公禅師後行狀》，系張南軒父忠獻公所撰）。
宋之太祖、太宗、真、仁、高、孝，皆興隆大法，有時駕臨佛宇，有時問法禁中，為林間盛事。
今則士流倨傲，多有見佛像不參，遇高僧不禮者矣。
非佛法凋廢之驗何？ 孔顔立教，止貴躬行，不尚口舌，厚于自治，薄于責人。
孟子距辟楊墨，出于萬不得已，譬如大黃巴豆，良醫偶一用之，非日日必需之物。
今則白衣小子，止拾幾句謗佛常談，便自謂程朱複出。
黃口兒童，但有一種誇大習氣，辄主張道學門庭矣。
非真儒稀少之驗何？ 即此數者，餘可例推。
人死有六驗 欲知死後生處，但觀終時暖處。
若從下先冷，暖氣歸頂上者，乃果位中人，必出生死。
歸眉間額上者，生天道。
歸心上者，生人道。
若從上先冷，暖氣歸腹者，生鬼道。
歸膝上者，生畜生道。
歸足底者，生地獄道。
［按］人之宿世，或從天上來，或從人中來，或從異類中來，或從修羅、餓鬼、地獄中來。
但察其相貌身形，語言動靜，亦可了了皆知。
茲因文繁，不及詳載。
“昔于公治獄，大興驷馬之門” ［發明］于公六句，乃帝君偶舉四則因果，為“欲廣福田”二語張本。
濟人、救蟻，是順種福田。
治獄、埋蛇，是逆種福田。
治獄，惡事也，而反興驷馬之門，何哉？蓋于公之官守，是治獄之官守。
而于公之心地，非治獄之心地也。
驷馬之門，亦興于心地耳。
人命關天，獄詞最重，略失檢點，悔之無及。
吾輩不幸而職司其事，便當刻刻小心，臨深履薄。
恍若天地鬼神，瞋目而視我。
罪人之父母妻子，呼号而望我。
不可立意深文，不可誤聽左右，不可逼打成招，不可潦草塞責，不可恃聰明而憑臆斷，不可徇囑托而用嚴刑，不可逢迎上官之意，不可但據下吏之文，不可因他端而遷怒，不可乘酒醉而作威。
苟非罪當情真，不可動加鞭打。
苟非人命大盜，不可輕系囹（líng）圄（yǔ）。
嚴反坐之條，以懲誣告。
杜株連之累，以安善良。
人犯随到随審，不使今日守候，而複來朝。
訟師随訪随拿，勿令構鬥兩家，而複漁利。
發其議和，所以釋其罪。
假以顔色，所以盡其詞。
清廉，美名也，當濟之以寬厚。
靜鎮，大度也，當輔之以精勤。
效蒲鞭之德政，則竹闆務取其輕，而毛節必削。
〖蒲鞭，蒲草做的鞭子。
《後漢書劉寬傳》：“吏人有過，但用蒲鞭罰之，示辱而已，終不加苦。
”〗睹牢獄之堪憐，則禁子務懲其惡，而飲食宜時，甯于必死之中求其生，勿于可生之處任其死。
其老于我者，常作伯叔想。
等于我者，常作兄弟想。
幼于我者，常作子侄想。
上思何以資祖考，下念何以蔭兒孫。
雖借此以度世可也，豈特興驷馬之門乎！ 慎刑圖（拶夾收禁，更須慎之） ┌─┐ 年老───┐ │五│ 年幼───┤ │不│ 人既打過─┼─不該打 │該│ 有病───┤ │打│ 廢疾───┘ └─┘ ┌─┐ │四│ 人急─┐ │勿│ 人忿─┼─勿就打 │就│ 人醉─┤ │打│ 遠來─┘ └─┘ ┌─┐ 吾怒───┐ │五│ 吾醉───┤ │且│ 吾不能處分┼─且緩打 │緩│ 吾疑───┤ │打│ 吾病───┘ └─┘ ┌─┐ │四│ 生員──┐ │莫│ 出家人─┼─莫輕打（輕，言 │輕│ 上司人─┤ 忽略容易，勿 │打│ 婦人──┘ 誤作輕重解。
） └─┘ ┌─┐ │三│ 已拶─┐ │莫│ 已夾─┼─莫又打 │又│ 要枷─┘ │打│ └─┘ ┌─┐ │三│ 嚴寒酷暑─┐ │憐│ 令節佳辰─┼─憐不打 │不│ 人方傷心─┘ │打│ └─┘ ┌─┐ ┌─重杖───┐ │四│ 禁─┼─佐貳非刑─┼─打 │禁│ ├─捕役在家─┤ │打│ └─傷命處──┘ └─┘ ┌─┐ │三│ 尊長為卑幼─────┐ │應│ │ │打│ 百姓為衙役─────┼─而打 │不│ │ │打│ 工役鋪行為私用之物─┘ └─┘ 下附征事（五則） 決獄平恕（《唐書》） 唐貞觀元年，青州有謀反者，逮捕滿獄，诏薛仁師覆按之。
仁師至，悉去枷杻，與飲食湯沐，止坐其魁首者數人。
孫伏伽疑其平反過多，仁師曰：“凡治獄，當以仁恕為本。
豈可自圖免罪，知其冤而不救耶？如有忤上意，縱以身徇之，亦所願也。
”後敕使問，乃知平反者果枉。
［按］司寇龔芝麓疏雲：“從來失出之罪，原輕于失入〖失出，量刑過于寬緩。
失入，量刑過于嚴酷。
《尚書大禹谟》：“與其殺不辜，甯失不經。
”意為與其殺害無辜，甯肯失刑不咎。
其言為古代聖賢治國的一項基本準則〗。
今承問各官〖負責審訊的官員〗，引律未協，拟罪稍輕，即行參處〖遭彈劾〗。
于是問官但顧自己之功名，不顧他人之性命，甯從重拟。
而自安之道，在人之死矣。
如承問各官，果系徇情枉法，其參處宜也。
若止是拟罪稍輕，及平反欠當，宜概免參罰。
庶刑官無瞻顧之憂，而獄情可幾明允。
”仁哉先生，厥後必昌矣！ 辨雪冤獄（《金史》） 劉肅仕金，有人盜内帑官羅〖帑（tǎng），國庫财物。
羅，絲織品〗，及珠。
盜未獲，遂連系貨珠牙儈〖系，拘禁。
牙儈，即中間商〗，及庫吏十一人，刑部議置重典。
肅曰：“盜無正犯，殺之冤。
”金主大怒，肅辯之愈力，囚得不死。
後封邢國公。
［按］平反冤獄，人孰無心？但恐觸怒上官，見忌僚佐，是故欲言不敢耳。
況乃批逆鱗，蹈虎尾，犯人主之怒乎？劉君其弗可及已。
三子皆貴（《勸懲錄》） 明盛吉，為廷尉，決獄無冤滞。
每至冬定囚，妻執燭，吉持丹書〖古時用朱筆錄寫的罪犯徒隸名籍〗，相對垂淚。
妻語吉曰：“君為天下執法，不可濫入人罪，殃及子孫。
”視事十二年，天下稱平恕。
庭樹忽有白鵲來巢，乳子，人以為祥。
後生三子皆貴。
［按］唐太宗謂侍臣曰：“古者用刑，君為之撤樂減膳。
朕庭無常設之樂，然每因此，不啖酒肉。
”居官者奈何不知？ 不逮婦女（《不可不可錄》） 王克敬，為兩浙鹽運使。
溫州解鹽犯，内一婦人同解。
王怒曰：“豈有逮婦人行千裡外，與隸卒雜處者乎。
自今婦女毋得逮。
”遂著為令。
［按］王公一念之仁，所全婦女多矣。
由此推之，不特婦人，即老病廢疾，僧尼道士，有體面人，概不可輕逮。
執法無後（《功過格》） 明季時高郵州徐某，曆官至郡守，清介執法。
每差役違限一日，笞（chī）五闆。
有隸違六日，欲責三十，乞貸不可，竟死杖下。
其子幼，聞之，驚悸死。
其妻慘痛，亦自經。
徐解任歸，止一子，甚鐘愛。
忽病，語其父曰：“有人追我。
”頃之，詈（lì）曰：“有何大罪，殺我三口？”言訖而死。
徐竟無後。
［按］廉官往往不享，大抵因執法者多耳。
徐君當日，豈不自誇信賞必罰哉？卒之三人死，而子亦随之矣，哀哉！ “窦氏濟人，高折五枝之桂” ［發明］濟亦多術矣。
饑濟以食，寒畀以衣〖畀（bì），給予〗，病施以藥，窘助以财，暗予以燈，争鬥勸其和解，愚癡導以智慧，皆濟也。
念念有及物之仁，則不特富貴有其權，即貧賤亦有其力矣。
下附征事（四則） 鬻田濟人（《懿行錄》） 明饒裳，豫章人也，途中見有鬻妻遠方，而泣别者。
問其所需，棄田與之。
歲大比〖明清時稱鄉試為大比〗，主司夢金甲神曰：“爾何不中棄田之子乎？”乃檢一遺卷，中第三名，即公也。
及宴鹿鳴，乃知其故。
三子，景晖、景曜、景暐，相繼登第。
［按］田産資财，世人以之為命者也。
而内典比之水中月、鏡中花、夢中寶，何哉？隻因目前暫經收管，後來總帶不去耳。
今之寫田房契者，必曰：“聽憑永遠管業。
”嗟乎！産是主人身是客，主尚不能永保其客，客又安能長有其主耶？如必欲将所有帶去，亦有帶之之法。
莫若作善布施，造人天福德之身，則安富尊榮，依然仍在。
明乎此，則饒公之棄田也，乃其所以置産也。
人能如此置産，即謂聽憑永遠管業，亦無不可。
免死得元（《感應篇箋注》） 河南潘解元〖鄉試第一名稱為解元〗，附二友入省鄉試。
寓有神相，密語二友曰：“潘君将有大難，須急避之。
”二友遂托言寓小，各贈二金，使另覓寓。
潘随借一小寓。
夜于水次，見一婦投水，詢之，雲：“夫買棉花織布，積若幹匹，夫出門後，賣得四金，不意皆假銀也。
夫歸必見責，故尋死耳。
”潘急出袖中四金與之。
歸寓乏用，寓主多出诟語，乃借宿于寺。
寺僧夢諸神鼓吹下降，雲：“試榜已定，奈解元近作損德事，上帝除名，尚未有代。
”一神雲：“此寺内潘生可。
”一神雲：“相當橫死，安可作元。
”一神将二手摩其面雲：“今非解元相乎？”僧默識之，厚加款待。
試畢，往二友寓謝。
相士一見大驚，曰：“公作何陰德，成此異相？今首魁多士矣〖在科舉考試中名列衆士之首〗。
”榜發果然。
［按］作一善事，須是若決江河，沛然莫禦，方能成就。
潘君若算到自己進場盤費，未有不廢然中止者。
唯其但知有人，不知有己，所以費止四金，免一橫死，而複得元也。
猶憶己巳年冬，餘在澄江應小試〖小試，取得進
往昔父母無恙時，亦曾恩勤顧複，愛若掌珠；亦曾捧負提攜，恐其不壽。
誰料中道喪殂，骨肉捐棄。
此固九泉之下，所痛恨于無如何者也。
嗟乎！人唯推己及人之念，最為平恕耳。
假令吾之子女，零丁孤苦，忽有仁人君子，扶持而卵翼之，吾之感恩為何如者？或有兇暴惡人，淩虐而恥辱之，吾之飲恨又何如者？故曰：“人皆有所不忍，達之于其所忍，仁也。
”少失父母，固為孤矣。
推而論之，外無叔伯，内鮮兄弟，皆孤也。
門衰祚〖祚（zuò），福〗薄，晚有兒息，皆孤也。
又或宦遊服賈，寄迹他鄉，亦孤也。
甚至道高毀來，德修謗興，亦孤也。
孤之途既廣，憫之端亦多。
舉帝君一則，可充其類。
下附征事（一則） 慰友重泉 帝君曰：師氏〖古官名〗韋仲将，與予為同事，相知且久。
死後無子，唯女五人，茕無依怙。
予為備禮而嫁三人。
其二幼者，寄膳于司谏高之量家，後納為然明、楙陽之婦。
［按］孤兒失所，猶可言也。
孤女失所，尤當憫也。
韋氏何幸，而獲此良友！ 然明、楙陽，帝君二子也。
後生于西晉，為謝東山之子。
而唐相張九齡，宋相張齊賢、司馬光，皆其後身也。
“容人之過” ［發明］孔子曰：“攻其惡，無攻人之惡。
”又曰：“躬自厚，而薄責于人。
”聖賢千言萬語，無非欲人自求其過耳。
自求其過，則時時反己，無暇責人矣。
人有有心之過，有無心之過。
無心之過易恕，有心之過難容。
然學者有志容人，偏要從彼有心處容起。
有心者尚容，況無心乎？ 事到必無可容處，而強欲容之，誠難事也，然而不可不強也。
強之法奈何？一曰諒彼無知。
天下大抵庸人多耳，奈何欲以聖賢責之，是不智原在吾也。
二曰憐彼壽短。
人在世間，無異白駒馳隙，過一日則少一日，如囚趨市，步步近死，奈何于此種人而不生憐憫？三曰是吾藥石。
過之所在，自己不知，今見不賢，方能内省，是吾師矣，敢與較量？常作是想，則能容矣。
是故未容之先，心常躁。
既容之後，氣自平。
心躁，則荊棘滿前，即蟲蟻亦足礙路。
氣平，則城府不設，雖吳越皆可同舟。
又不能容人，則必與之相角，求其無過，而彼過愈多。
苟能容人，則将使之自慚，不求無過，而彼過自少。
故曰：見人不是，諸惡之門；見己不是，諸善之門。
下附征事（一則） 舉不避仇 帝君曰：先人之死（為周厲王所竄），蓋出于南風成之谮（zèn），朝士悉知。
終天之恨，予未之忘。
後風成死，其子溫叔，才而且賢。
韋師氏嘗謂予曰：“風成之子，好學無厭，語言可法，當今貴遊子弟中未有。
天道難知，不意風成有子如此。
”予時雖有不共戴天之隙，而聞其善行，心常慕悅。
予既升大夫，保氏缺人，遂薦而舉之，卒善其職。
［按］鲧雖殛死，禹則嗣興。
管、蔡為戮，周公右王〖右，輔佐〗。
帝君不以父故，而使國家失良佐，賢士屈下僚，可謂善用其孝矣。
餘讀《禮記》，則有曰：“父之仇，不與共戴天。
”繼讀内典，則有曰：“一切怨仇，皆不得報。
”兩說似乎相反，而實各有至理也。
吾儒據現在論，若不報父仇則忘親矣，此不共之心，所以為孝也。
佛知過去未來事，見宿世父母，其數無量。
與父母為仇者，其數無量。
即父母中自相為仇者，其數亦無量。
不與共戴天，安能一一相報？又況今日多一仇殺，徒累父母增一怨對。
所以觑（qù）破幻緣，隐忍不報，亦所以為孝也。
且如武王伐纣，太公負戟從征，伯夷叩馬強谏，兩人豈不水火。
然孟子曰：“二老者天下之大老也。
”未嘗輕置優劣。
儒釋異同之際，處處作如是觀，則愈讀佛書，而儒理愈精矣。
帝君欲人廣行三教，正以此也。
“廣行陰骘，上格蒼穹” ［發明］上文“未嘗虐民”五句，皆帝君所行之陰骘也。
不勝枚舉，故以“廣行”二字概之。
“陰骘”，《洪範》蔡注訓“默定”，而于此句不切合，似當作“陰德”解。
“蒼穹”，天也，“蒼”言其色，“穹”言其高。
若據日天子身衣宮殿而言，則所謂“蒼”者，當是青琉璃色。
據忉利天之形量言，則所謂“穹”者，實去地八萬四千由旬。
下附征事（二則） 清河善政 帝君曰：予既離惡道（遇佛之後），受形于趙國，為張禹之子，名勳。
長為清河令，寬明自任，人不忍欺。
待吏如僚友，視民如家人。
吏有失謬者，正定之；馳慢者，勉勵之；魯莽者，教誨之；詭詐者，诘難之；争财賄者，以義平之；争禮法者，以情谕之；為賊者，使償其赀；傷人者，使庭拜其敵；初情可憫者，猶宥之；本心可恕者，猶出之。
必詞窮心盡而後付之于法。
若夫失出之罰，容惡之謗，予所不辭。
為政五年，而雨旸以時，蝗疫不作，小民之禱頌興焉。
［按］漢世良吏多矣，有如帝君之視民如傷、慈祥恻怛者乎？乃考之史鑒，但見曲诋張禹，而後人之善政無聞。
然則史鑒，果可盡信乎哉？ 雪山大仙 帝君曰：予在幽王朝，既以谏诤獲罪（時王以帝君谏诤，賜藥酒而殁），魂無所歸，哭于宮闱三日。
王以為妖，命庭氏望聲射之。
餘乃長辭王國，一意西方，曆岷峨，背井絡，登飛越嶺，遙望西極一山，高廣百餘裡，積雪凝寒，非塵境也（山在天竺界，近梵衍那國，奘法師曾到）。
山神白輝曰：“此名雪山，昔多寶如來，修行于此，八年得道。
（釋迦如來，曾在此山，六年修道。
若多寶如來，則是賢劫以前之古佛，山神何由而知？蓋佛之名号，随處不同。
經言：一名号有無數佛，一佛有無數名号。
然則多寶如來，當即指釋迦而言。
）盍留焉？”予從之。
未幾，上帝有旨，以予為雪山大仙。
［按］帝君掌桂籍，列仙班，皆上格〖格，感通〗蒼穹之實，此特其一耳。
凡經上帝所用者，皆聽命于天者也。
天既可以貴之，則亦可以賤之。
獨修行出世人，或往生淨佛國土，或暫生色界禅天，則唯自去自來，不由上帝之命。
“人能如我存心” ［發明］先要看明“存心”二字，然後講到“人能如我”。
又須先識“心”是何物，然後再講存與不存。
如教人取寶，務要先知寶所。
人心、道心之辨，吾儒千古以來，聖聖相傳之真命脈也。
“道之大原出于天”，不過依稀仿佛語，并非孔顔道脈之宗。
而世儒有意謗佛，憑空造出“釋氏本心，吾儒本天”之說，戕賊自己心學淵源，獨讓鎮家之寶于釋氏，大可扼腕。
乃無識小子，竟有從而和之者矣。
安得有大聖賢，起而正其謬哉！ 聖賢學問，不過要人求放心。
但心既放矣，誰複求之？一放一求，似有兩心。
若無兩心，何雲求放？此處當研之又研，不可草草。
〖求放心，即找回喪失的良知。
語見《孟子告子上》。
〗 吾儒論心，到“虛靈不昧，具衆理，應萬事”之說，精醇極矣。
但此意本出之《華嚴》、《楞嚴》諸解。
孔孟以後，周程以前，儒家從無此語，朱子發之，不可謂非有功于儒矣。
晦庵〖朱熹，字元晦，号晦庵〗十八歲，從劉屏山遊。
屏山意其必留心舉業，搜其箧（qiè）中，唯《大慧禅師語錄》一帙（見《尚直編》及《金湯編》）。
每同呂東萊、張南軒谒諸方禅老，與道謙禅師最善，屢有警發（謙師逝後，晦庵有祭文，載《宏教集》）。
故《學》、《庸》集注中，所論心性，略有近于禅者。
晚年居小竹軒中，常誦佛經，有《齋居誦經詩》。
謂晦庵為全然未知内典，過矣。
（魯公與孔子言而善，孔子稱之。
公曰：“此非吾之言也，吾聞之于師也。
”孔子曰：“君行道矣，直心即是道。
”然則愛晦庵者，正不必為晦庵諱也。
） 論心 心不在内 愚人皆以心為在内者，隻因誤認五髒六腑之心，即是虛靈之體耳。
不知一是有形之心，随軀殼為生死者。
一是無形之心，不随軀殼為生死者。
有形之心在内，無形之心不在内。
若雲同是一物，則堯舜與桀纣之心，天地懸隔者也，何以同犯心痛之病，一般診候，一般療治乎？然則服藥之心，與善惡之心，判然兩物矣。
心不在外 或疑有形者既不是心，必以能知能見者為心，然所知所見之物，盡在于外，足征能知能見之心，亦在于外矣。
嘗試瞑目返觀，但能對面而見其形，不能從眉根、眼底、面皮之内，以自見其形。
譬如身在室外，故能但見室外之牆壁窗牖，不能從窗牖中隐隐窺見内面耳。
曰：不然。
知苦知痛者，亦汝心也。
他人吃黃連，汝不道苦。
蚊蟲嘬〖嘬（chuài），叮咬〗汝膚，汝便呼痛。
安得謂心在外也？ 心不在中間 或疑既不在内，複不在外，定是或出或入，在中間矣。
曰：不然。
若有出入，即非中間。
定一中間，應無出入。
且汝以何者為中乎？若在皮内，依然是内。
若在皮外，依然是外。
更求其中，不過腠（còu）理間垢膩耳，豈汝心乎？ 心非有在有不在 或謂心不在焉，則視不見，聽不聞，食不知味。
若視之而見，聽之而聞，食之而知味，此即心所在矣。
然則心固有在有不在乎。
曰：此六識也，非心也。
且如美女在前，便生愛染，此因眼色相對而成識也。
說着酸梅，口涎自生，此因舌味相感而成識也。
登高視下，兩股戰栗，此因身觸相迫而成識也。
認為虛靈不昧之體，則毫厘千裡矣。
“無量劫來生死本，癡人喚作本來人。
”其謂此欤。
心含太虛 《楞嚴經》，佛告阿難：十方虛空，生汝心中，如片雲點于太虛裡。
佛與阿難七處征心，七問七答，盡破其妄，而後漸顯妙明真心，令其廓然大悟。
可謂深切著明矣。
［按］“心”字既已含糊，則“存”字亦欠确切。
如必欲言之，将錯就錯，且以“未嘗虐民”及“救人之難”等，為帝君之存心。
仰而法之，可也。
“天必錫汝以福” 〔發明〕上句“如我存心”，是因。
此句“錫汝以福”，是果。
“必”字，如種瓜得瓜，種豆得豆，毫發無爽。
非如窮措大所謂“上古天心可問，叔世天心不可問”之說也〖措大，讀書人的貶稱。
叔世，喻指衰世〗。
“天”字，有就形體言者，有就主宰言者。
就主宰言，則所謂“天”者，即皇皇上帝也。
後儒諱言上帝，辄以“理”字代之，其言未始不是。
然世人說着上帝，猶有畏懼之心。
若止說一“理”字，誰人畏之？且如密室之中，有一美女在焉，入其室者，淫心勃發。
忽有人曰：“室中已供玉皇聖像，彼女正在燒香。
”此時雖極惡之人，亦惕然知懼，未必遂敢于玉皇像前，肆行無忌也。
若但告之曰：“汝之所為，大非理之所宜。
逆理，則得罪于名教，不可以為君子。
”試問此人，當奮然勃然之時，果能聞之而頓息否？故知“天”字就主宰言，足以勸化學者，有功于儒教。
若但就理言，徒開天下無忌憚之門，不可以為訓也（人人知畏懼，便是治天下之機；人人無忌憚，便是亂天下之機）。
況世間萬事萬物，何處不可說理？天固即是理，性亦即是理。
天命之謂性，竟是理命之謂理。
思之，不覺失笑。
象山先生六歲時，忽問天地何所窮際，思之，至于終夜不寐。
今白發老人，日在天之下，竟不知頭上所戴者為何天，則亦蠢然一血氣之倫而已。
伊川先生〖程頤，字正叔，世稱伊川先生〗訪邵康節〖邵雍，字堯夫，谥康節〗，指面前食桌曰：“此桌安在地上，不知天地安在何處？”康節極與論天地萬物之理，及六合之外。
伊川驚歎曰：“生平唯周茂叔〖周敦頤，字茂叔，世稱濂溪先生〗論至此。
”（見《聖學宗傳》）嗟乎！誰謂古之大儒，必不究心天上天下之事乎？朝菌雖不知晦朔，蟪蛄雖不知春秋，而晦朔與春秋，究何嘗廢哉。
然則三界内，實有二十八天。
何得不自附于濂溪、康節之末，覓伊川其人者，而與之語哉？ 天名 欲界六天 自大地水輪之下，至他化自在天，皆名欲界，以其猶有情欲也。
自下至上，共有六天：一四王天（四大天王分領四大部洲，去地四萬二千由旬，宮殿齊于日月）、二忉利天（梵語忉利，此言三十三。
中間為帝釋所居，八方各有四大臣輔之，合成其數，故名。
非自下至上之三十三也。
去地八萬四千由旬）、三夜摩天（此天以上，為仙家所不知，故道書無此名色）、四兜率天、五化樂天、六他化自在天。
六天每過一劫，皆有火災壞之。
其間壽命長短，及宮殿城邑，身衣輕重等，詳載《藏經》，茲不繁舉。
［按］帝君所謂“天必錫汝以福”者，誰錫之？即忉利天王錫之也。
儒家稱為皇皇上帝。
道家或稱玉帝，或稱玉皇大天尊。
佛家或稱三十三天王，或稱帝釋，或稱釋提桓因。
其實一上帝也，威權統攝四大天王。
色界十八天 由欲界而上，有色界焉，以其但有色身，而無男女之欲也。
自下至上，共十八天：一梵衆天、二梵輔天、三大梵天（此三天，名為初禅，每過一劫，亦有火災壞之）、四少光天、五無量光天、六光音天（此三天，名為二禅，每過七劫，則有水災壞之）、七少淨天、八無量淨天、九遍淨天（此三天，名為三禅，每過六十四劫，則有風災壞之）、十福生天、十一福愛天、十二廣果天、十三無想天（此四天，至下色究竟天，共九天，通名四禅，為三災所不及）、十四無煩天、十五無熱天、十六善見天、十七善現天、十八色究竟天（此五天，又名五不還天）。
此十八天，皆修梵行，及禅定福樂，但其間大小深淺不同耳。
［按］色究竟天之上，有摩醯（xī）首羅，威權至尊，為娑婆世界之主。
統攝萬億他化天、萬億化樂天、萬億兜率天、萬億夜摩天、萬億忉利天、萬億四王天、萬億日天子、萬億月天子。
為欲界諸天所不得聞名，不得見形者也。
無色界四天 由色界而上，複有四天：一空無邊天、二識無邊天、三無所有天、四非想非非想天。
以其但有定果色，而無業果色，故通号之為無色界。
［按］此三界之極頂也。
非想非非想天，壽至八萬四千大劫。
然皆不了妙覺明心，故天福一盡，複入輪回。
以佛眼觀之，總為未出世之凡夫也。
道家所謂三界，乃上中下界也，與此不同。
問：天者，至尊無對之名。
總謂之天，可矣，安得有種種名色？ 答：人亦号萬物之靈，豈得總謂之人，竟無賢愚貴賤乎？經雲：具五戒者生人中，修十善者生天上。
然五戒十善，各有淺深大小之别。
故在人道者，其福不齊。
在天道者，其福亦不齊也。
問：二十八天，何天為凡，何天為聖？ 答：二天唯凡夫住，五天唯聖人住，其餘二十一天，則凡聖同居矣。
二唯凡住者，一是初禅大梵天王，二是四禅中無想天人。
何以故？蓋以大梵天王，不知六道衆生，皆因自己業力輪轉。
但自恃高貴，謂唯我能生一切天地人物，遂起邪見。
又無想天中，唯是外道修無想定，以生其中，受五百劫無心之報，自謂涅槃，受報畢已，必起邪見，來生地獄。
五唯聖住者，從廣果天以上，無煩、無熱等五淨居天，唯是阿那含三果聖人所住也。
自餘二十一天，凡聖同居者，例此可悉。
“于是訓于人曰” ［發明］“于是”二字，若承“未嘗虐民”句來，則訓有止惡之意，為下“諸惡莫作”張本。
若承“救人之難”六句來，則訓有勸善之意，為下“衆善奉行”張本。
帝君所以諄諄垂訓者，夫固以吾輩為人也。
而果無愧于人乎？孟子曰：無恻隐之心，非人也；無羞惡、辭讓之心，非人也。
以是言人，人亦難矣！萬物皆備，人何其尊。
可帝可王，人何其貴。
來無分文，去又空手，人何其貧。
美味入喉，俄成糞穢，人何其賤。
一一皆從胎中住過，人何其卑。
啖盡水陸群生，人何其酷。
外面飾以绫羅，中間滿腹矢溺，人何其僞。
各各私一妻室，被其驅遣而甘心，人何其奴。
漫指藏身之處以為家，人何其小。
日裡皇皇仁義，夜來無醜不作，人何其羞。
今日不保來朝，人何其脆。
閻王一呼即去，人何其懦。
《阿毗昙論》雲：人字有八義。
《樓炭正法經》雲：閻浮提人，種類差别，合有六千四百種。
然則人字，豈易識哉！ 人說 人種從光音天來 《起世因本經》雲：劫初以來，一切人類，皆從光音天降，乘空而行，不由母腹。
迨食粳米之後，因有筋脈骨髓，成男女之相，淫欲從此生焉。
［按］人為色界天之種，故塑天神之像，皆如人類。
人禀四大而生 世間不過地、水、火、風四種，人則禀其氣而成形焉。
骨肉，地也；涕淚痰涎，水也；暖氣，火也；運動，風也。
［按］就五行論，則多金、木而少風。
然地可該金、木。
而少風，則不能運動矣。
縱以五髒配五行，而五髒外之軀殼，似反少着落。
故五行之說，不如四大之颠撲不破。
人為四生六道之一 四生者，胎、卵、濕、化也。
人類則皆胎生焉。
六道者，天、人、修羅、地獄、鬼、畜也。
人道則居其次焉。
［按］人非必定胎生，偶因業緣而胎生。
亦非必定為人，偶因業緣而為人耳。
所謂李四張三，堕地權時名姓；天宮地府，浮生瞬息家鄉也。
人有十時 《法苑珠林》雲：人有十時，一者膜時、二者泡時、三者疱時、四者肉團時、五者肢時、六者嬰孩時、七者童子時、八者少年時、九者壯盛時、十者衰老時。
［按］前五，以處胎時言。
後五，以出胎後言。
人面如地形 《起世因本經》雲：南閻浮提，大七千由旬，北闊南狹，故此方人面，還似地形。
［按］北俱盧洲地形方，故人面亦方。
東勝神洲地形圓，故人面亦圓。
西牛貨洲形如半月，故其人面隆而腦後削。
推而論之，鳥栖于木，故羽似木形。
獸行于草，故毛如草狀（此亦格物之學）。
人有六根六塵六識 六根者，眼、耳、鼻、舌、身、意也。
六塵者，色、聲、香、味、觸、法也。
以眼觀色，以耳聽聲，根塵相對，而識存乎其中矣。
［按］同一六根也，凡夫用之，則為六情，為六入，為六受，為六愛，為六賊。
若菩薩得之，則為六神通矣。
不可悟天人以水為琉璃，餓鬼以水為膿血之理乎？ 人須知十二因緣法 《法華經》雲：無明緣行（無明者，宿生煩惱癡暗也。
緣，猶生也。
行，即所造之業。
謂宿世因愚癡昏暗，所以造業也）；行，緣識（識者，謂初起妄念，欲托母胎也）；識，緣名色（名色者，謂初托胎後，諸根成形也）；名色，緣六入（有此六根，将來必入六塵，故雲六入）；六入，緣觸（三四歲時，對塵無知，故僅名觸）；觸，緣受（受者，五六歲後至十二三，能領納前境也）；受，緣愛（愛者，從十四五至十八九，貪著聲色，即起愛心也）；愛，緣取（取者，從二十歲後，貪欲轉盛，馳求不息也）；取，緣有（三界謂之三有，既有善惡境界，來世複有生死）；有，緣生（生者，未來之世，複當生于六道也）；生，緣老死憂悲苦惱（老死者，謂未來之世，老而複死也）。
無明滅，則行滅；行滅，則識滅；識滅，則名色滅；名色滅，則六入滅；六入滅，則觸滅；觸滅，則受滅；受滅，則愛滅；愛滅，則取滅；取滅，則有滅；有滅，則生滅；生滅，則老死憂悲苦惱滅。
［按］但知身為母之所生，而不知父亦有分者，童稚是也。
但知身為天地父母所生，而不知因宿世業緣生者，庸衆是也。
餘最不喜天生聖人之說，如天果能生聖人，則當常生聖人。
既已生堯舜，何為複生桀纣？若不能禁桀纣之不生，則亦不能保堯舜之必出。
尚謂天地能生人乎？納妾者，多方求子而無子。
私奔者，唯恐有胎而有胎。
則生育亦不獨父母之故矣。
人壽有古延今促之異 經雲：增劫之時，從人壽十歲後，每過百年，各增一歲，如是增之又增，至八萬四千歲而止。
自後每過百年，各減一歲，如是減之又減，至于十歲而極。
十歲以還，又複增益。
猶之日永日短，循環無已也。
［按］釋迦如來，人壽百歲時出。
故成康之世，盈百者甚多，如武王九十三，文王九十七。
唐虞之世，在文王前千餘年，又當增十餘歲，故禹壽一百有六，舜壽一百有十，堯壽一百十七。
帝喾在位七十年，壽可知矣。
颛顼在位七十有八，視帝喾複增矣。
少昊在位八十四年，視颛顼複增矣。
黃帝在位百年，視少昊複增矣。
炎帝在位百四十年，視黃帝複增矣。
伏羲前有因提紀、循蜚紀、叙命等紀。
至人皇氏，不知幾十萬年，故人皇兄弟九人，合四萬五千六百年。
至地皇、天皇，又不知若幹萬年，故兄弟各一萬八千歲。
垂于史冊者，彰灼可考。
後儒見幾萬歲之說，以為荒唐，盡行删去，亦陋矣。
當日作史者，垂此必非無本。
孔子生衰周，猶及見史氏之阙文。
豈唐虞以前之史臣，妄入無稽之語于正史耶？噫！目不見熊，而謂之三足鼈。
非物之怪，乃學識未充也。
若夫周昭王至今，又閱三千年，又當減三十歲，故目今年高者，類以七旬為上下。
博覽群書，方知佛語有驗。
韓昌黎《佛骨表》，謂上古無佛而壽，後世有佛而夭。
豈識正值減劫之際乎！ 人壽八萬歲時，五百歲而婚嫁。
周初之制，三十而有室。
今則年未成童，便思少艾，總角稚子，口出穢語矣。
人身有古大今小之殊 人壽當減劫時，每過百年，其身短一寸，千年則短一尺。
釋迦如來出世時，人身皆長八尺（佛之化身一丈六尺）。
今已過二千餘年，當短去二尺，故今世之人，大抵以六尺為上下。
總之壽增，則其身随時而大，壽減則其身随時而小。
至疾疫災後，壽命愈促，身形愈小，或二搩手，或三搩手；所可資食，稊稗為上；人發衣服，以為第一；資身之具，皆作刀杖之形（今婦人簪珥已有作刀斧形者）。
［按］有人發隋唐以前古墓，有骨粗大，較今時人骨，長二尺許。
嘗考《天人感通記》雲：蜀都舊址，本在青城山上，今之成都，乃大海也。
昔迦葉佛時，有人從西耳河邊回，舟過于此，見岸上有兔，引弓射之。
不知兔乃海神也，大怒，遂踏翻其船，而壅沙成地焉。
後至晉朝，有僧見地上多裂，掘之，得人骨船底。
骨皆長三丈餘，以迦葉佛時，人壽皆二萬歲故也。
又嘗讀《孔履記》，孔子之履，當今之官尺一尺三寸，則孔子之足非猶夫今人之足矣。
又嘗讀《周禮》雲：柯長三尺，博三寸。
則昔人之手非猶夫今時之手矣。
甚至服物器皿，凡在百年前者，必較大于今人。
豈非身形漸小，物亦随之而小乎？ 人福有古重今輕之驗 人惟有德，所以有福。
壽減之後，一切皆減，其德漸漓，其福漸損。
略言之，如七寶漸隐沒，五谷漸歉收，衣食漸艱難，容貌漸醜陋，資禀漸昏愚，精神漸衰弱，風俗漸驕慢，六親漸不和，賦役漸繁重，水火盜賊漸熾昌，佛法漸凋廢，善人漸衰殘，真儒漸稀少，謗佛之人漸推崇，富人漸鄙吝。
［按］世俗文詞，有時不驗。
若出之内典，則字字有征。
且如三代之時，皆用黃金白璧，動以百雙萬镒為計，未嘗純用白金〖銀子〗也。
至于漢後，乃間用白金（桑宏羊至以白金鑄錢）。
而夜光之璧，照乘之珠，小國皆有，非若今時之罕見也。
乃今之用低銀者，多和赤銅于内，是銀不足，而繼之以銅也。
非七寶隐沒之驗何？（古人所雲百金，乃百錠金也。
漢文帝雲：“百金乃十家中人之産。
”蘇子曰：“興師十萬，日費千金。
”若一金，止作一兩，則漢代中人産，止有十兩之數。
而一兵之資糧器械，每日止用銀一分矣。
有是理乎？） 周時田百畝，止當今時二十二畝。
此二十二畝之所入，上農夫可食九人。
夫古人每食，必至鬥米，一人終歲之糧，約今時七十餘石，九人當有六百幾十石，是每畝可收米三十石也。
餘幼時所見聞，吾鄉尚見每畝收脫粟三、四石者，自康熙癸亥年後，凡從前收三石外者，皆不及三石之數矣。
非五谷歉收之驗何？（隆萬間，有人修昆山薦嚴禅寺，出其瓦間所塞稻束，猶唐朝故物。
其穗長至尺餘，計其所收，每畝必有十餘石。
今之稻穗，不滿四寸矣。
） 古者國無十年之蓄，曰不足。
無六年之蓄，曰急。
漢唐盛時，尚可比昔年之不足。
今則求為急，而不可得矣。
非衣食艱難之驗何？ 古者王公之貴，下交岩穴，卿相之尊，勞不坐乘。
今者甫膺一命，便藐視知交，而皂隸牧圉，有乘軒執蓋者矣。
非風俗驕慢之驗何？ 古者高僧見天子不名，诏書必稱師。
唐太宗叙三藏聖教，極意欽崇。
玄奘法師示寂，高宗告左右曰：“朕失國寶矣！”辍朝五日（見《高僧傳》）。
中宗景龍二年，敕高安令崔思亮，迎僧伽大師至京。
帝及百僚，皆稱弟子（出《金湯編》及《統紀》）。
高宗顯慶元年，敕天下僧尼，有犯國法者，以僧律治之，不得與民同科（出《唐書》）。
宋真宗朝，诏天下避志公禅師之諱，止稱寶公（見《志公禅師後行狀》，系張南軒父忠獻公所撰）。
宋之太祖、太宗、真、仁、高、孝，皆興隆大法，有時駕臨佛宇，有時問法禁中，為林間盛事。
今則士流倨傲，多有見佛像不參，遇高僧不禮者矣。
非佛法凋廢之驗何？ 孔顔立教，止貴躬行，不尚口舌，厚于自治，薄于責人。
孟子距辟楊墨，出于萬不得已，譬如大黃巴豆，良醫偶一用之，非日日必需之物。
今則白衣小子，止拾幾句謗佛常談，便自謂程朱複出。
黃口兒童，但有一種誇大習氣，辄主張道學門庭矣。
非真儒稀少之驗何？ 即此數者，餘可例推。
人死有六驗 欲知死後生處，但觀終時暖處。
若從下先冷，暖氣歸頂上者，乃果位中人，必出生死。
歸眉間額上者，生天道。
歸心上者，生人道。
若從上先冷，暖氣歸腹者，生鬼道。
歸膝上者，生畜生道。
歸足底者，生地獄道。
［按］人之宿世，或從天上來，或從人中來，或從異類中來，或從修羅、餓鬼、地獄中來。
但察其相貌身形，語言動靜，亦可了了皆知。
茲因文繁，不及詳載。
“昔于公治獄，大興驷馬之門” ［發明］于公六句，乃帝君偶舉四則因果，為“欲廣福田”二語張本。
濟人、救蟻，是順種福田。
治獄、埋蛇，是逆種福田。
治獄，惡事也，而反興驷馬之門，何哉？蓋于公之官守，是治獄之官守。
而于公之心地，非治獄之心地也。
驷馬之門，亦興于心地耳。
人命關天，獄詞最重，略失檢點，悔之無及。
吾輩不幸而職司其事，便當刻刻小心，臨深履薄。
恍若天地鬼神，瞋目而視我。
罪人之父母妻子，呼号而望我。
不可立意深文，不可誤聽左右，不可逼打成招，不可潦草塞責，不可恃聰明而憑臆斷，不可徇囑托而用嚴刑，不可逢迎上官之意，不可但據下吏之文，不可因他端而遷怒，不可乘酒醉而作威。
苟非罪當情真，不可動加鞭打。
苟非人命大盜，不可輕系囹（líng）圄（yǔ）。
嚴反坐之條，以懲誣告。
杜株連之累，以安善良。
人犯随到随審，不使今日守候，而複來朝。
訟師随訪随拿，勿令構鬥兩家，而複漁利。
發其議和，所以釋其罪。
假以顔色，所以盡其詞。
清廉，美名也，當濟之以寬厚。
靜鎮，大度也，當輔之以精勤。
效蒲鞭之德政，則竹闆務取其輕，而毛節必削。
〖蒲鞭，蒲草做的鞭子。
《後漢書劉寬傳》：“吏人有過，但用蒲鞭罰之，示辱而已，終不加苦。
”〗睹牢獄之堪憐，則禁子務懲其惡，而飲食宜時，甯于必死之中求其生，勿于可生之處任其死。
其老于我者，常作伯叔想。
等于我者，常作兄弟想。
幼于我者，常作子侄想。
上思何以資祖考，下念何以蔭兒孫。
雖借此以度世可也，豈特興驷馬之門乎！ 慎刑圖（拶夾收禁，更須慎之） ┌─┐ 年老───┐ │五│ 年幼───┤ │不│ 人既打過─┼─不該打 │該│ 有病───┤ │打│ 廢疾───┘ └─┘ ┌─┐ │四│ 人急─┐ │勿│ 人忿─┼─勿就打 │就│ 人醉─┤ │打│ 遠來─┘ └─┘ ┌─┐ 吾怒───┐ │五│ 吾醉───┤ │且│ 吾不能處分┼─且緩打 │緩│ 吾疑───┤ │打│ 吾病───┘ └─┘ ┌─┐ │四│ 生員──┐ │莫│ 出家人─┼─莫輕打（輕，言 │輕│ 上司人─┤ 忽略容易，勿 │打│ 婦人──┘ 誤作輕重解。
） └─┘ ┌─┐ │三│ 已拶─┐ │莫│ 已夾─┼─莫又打 │又│ 要枷─┘ │打│ └─┘ ┌─┐ │三│ 嚴寒酷暑─┐ │憐│ 令節佳辰─┼─憐不打 │不│ 人方傷心─┘ │打│ └─┘ ┌─┐ ┌─重杖───┐ │四│ 禁─┼─佐貳非刑─┼─打 │禁│ ├─捕役在家─┤ │打│ └─傷命處──┘ └─┘ ┌─┐ │三│ 尊長為卑幼─────┐ │應│ │ │打│ 百姓為衙役─────┼─而打 │不│ │ │打│ 工役鋪行為私用之物─┘ └─┘ 下附征事（五則） 決獄平恕（《唐書》） 唐貞觀元年，青州有謀反者，逮捕滿獄，诏薛仁師覆按之。
仁師至，悉去枷杻，與飲食湯沐，止坐其魁首者數人。
孫伏伽疑其平反過多，仁師曰：“凡治獄，當以仁恕為本。
豈可自圖免罪，知其冤而不救耶？如有忤上意，縱以身徇之，亦所願也。
”後敕使問，乃知平反者果枉。
［按］司寇龔芝麓疏雲：“從來失出之罪，原輕于失入〖失出，量刑過于寬緩。
失入，量刑過于嚴酷。
《尚書大禹谟》：“與其殺不辜，甯失不經。
”意為與其殺害無辜，甯肯失刑不咎。
其言為古代聖賢治國的一項基本準則〗。
今承問各官〖負責審訊的官員〗，引律未協，拟罪稍輕，即行參處〖遭彈劾〗。
于是問官但顧自己之功名，不顧他人之性命，甯從重拟。
而自安之道，在人之死矣。
如承問各官，果系徇情枉法，其參處宜也。
若止是拟罪稍輕，及平反欠當，宜概免參罰。
庶刑官無瞻顧之憂，而獄情可幾明允。
”仁哉先生，厥後必昌矣！ 辨雪冤獄（《金史》） 劉肅仕金，有人盜内帑官羅〖帑（tǎng），國庫财物。
羅，絲織品〗，及珠。
盜未獲，遂連系貨珠牙儈〖系，拘禁。
牙儈，即中間商〗，及庫吏十一人，刑部議置重典。
肅曰：“盜無正犯，殺之冤。
”金主大怒，肅辯之愈力，囚得不死。
後封邢國公。
［按］平反冤獄，人孰無心？但恐觸怒上官，見忌僚佐，是故欲言不敢耳。
況乃批逆鱗，蹈虎尾，犯人主之怒乎？劉君其弗可及已。
三子皆貴（《勸懲錄》） 明盛吉，為廷尉，決獄無冤滞。
每至冬定囚，妻執燭，吉持丹書〖古時用朱筆錄寫的罪犯徒隸名籍〗，相對垂淚。
妻語吉曰：“君為天下執法，不可濫入人罪，殃及子孫。
”視事十二年，天下稱平恕。
庭樹忽有白鵲來巢，乳子，人以為祥。
後生三子皆貴。
［按］唐太宗謂侍臣曰：“古者用刑，君為之撤樂減膳。
朕庭無常設之樂，然每因此，不啖酒肉。
”居官者奈何不知？ 不逮婦女（《不可不可錄》） 王克敬，為兩浙鹽運使。
溫州解鹽犯，内一婦人同解。
王怒曰：“豈有逮婦人行千裡外，與隸卒雜處者乎。
自今婦女毋得逮。
”遂著為令。
［按］王公一念之仁，所全婦女多矣。
由此推之，不特婦人，即老病廢疾，僧尼道士，有體面人，概不可輕逮。
執法無後（《功過格》） 明季時高郵州徐某，曆官至郡守，清介執法。
每差役違限一日，笞（chī）五闆。
有隸違六日，欲責三十，乞貸不可，竟死杖下。
其子幼，聞之，驚悸死。
其妻慘痛，亦自經。
徐解任歸，止一子，甚鐘愛。
忽病，語其父曰：“有人追我。
”頃之，詈（lì）曰：“有何大罪，殺我三口？”言訖而死。
徐竟無後。
［按］廉官往往不享，大抵因執法者多耳。
徐君當日，豈不自誇信賞必罰哉？卒之三人死，而子亦随之矣，哀哉！ “窦氏濟人，高折五枝之桂” ［發明］濟亦多術矣。
饑濟以食，寒畀以衣〖畀（bì），給予〗，病施以藥，窘助以财，暗予以燈，争鬥勸其和解，愚癡導以智慧，皆濟也。
念念有及物之仁，則不特富貴有其權，即貧賤亦有其力矣。
下附征事（四則） 鬻田濟人（《懿行錄》） 明饒裳，豫章人也，途中見有鬻妻遠方，而泣别者。
問其所需，棄田與之。
歲大比〖明清時稱鄉試為大比〗，主司夢金甲神曰：“爾何不中棄田之子乎？”乃檢一遺卷，中第三名，即公也。
及宴鹿鳴，乃知其故。
三子，景晖、景曜、景暐，相繼登第。
［按］田産資财，世人以之為命者也。
而内典比之水中月、鏡中花、夢中寶，何哉？隻因目前暫經收管，後來總帶不去耳。
今之寫田房契者，必曰：“聽憑永遠管業。
”嗟乎！産是主人身是客，主尚不能永保其客，客又安能長有其主耶？如必欲将所有帶去，亦有帶之之法。
莫若作善布施，造人天福德之身，則安富尊榮，依然仍在。
明乎此，則饒公之棄田也，乃其所以置産也。
人能如此置産，即謂聽憑永遠管業，亦無不可。
免死得元（《感應篇箋注》） 河南潘解元〖鄉試第一名稱為解元〗，附二友入省鄉試。
寓有神相，密語二友曰：“潘君将有大難，須急避之。
”二友遂托言寓小，各贈二金，使另覓寓。
潘随借一小寓。
夜于水次，見一婦投水，詢之，雲：“夫買棉花織布，積若幹匹，夫出門後，賣得四金，不意皆假銀也。
夫歸必見責，故尋死耳。
”潘急出袖中四金與之。
歸寓乏用，寓主多出诟語，乃借宿于寺。
寺僧夢諸神鼓吹下降，雲：“試榜已定，奈解元近作損德事，上帝除名，尚未有代。
”一神雲：“此寺内潘生可。
”一神雲：“相當橫死，安可作元。
”一神将二手摩其面雲：“今非解元相乎？”僧默識之，厚加款待。
試畢，往二友寓謝。
相士一見大驚，曰：“公作何陰德，成此異相？今首魁多士矣〖在科舉考試中名列衆士之首〗。
”榜發果然。
［按］作一善事，須是若決江河，沛然莫禦，方能成就。
潘君若算到自己進場盤費，未有不廢然中止者。
唯其但知有人，不知有己，所以費止四金，免一橫死，而複得元也。
猶憶己巳年冬，餘在澄江應小試〖小試，取得進