對《沉思第五》的诘難
關燈
小
中
大
沒有，或者說它什麼都不是。
這就是為什麼，在你舉三角形的完滿性時，你并不把存在性包括進去，也不由之而得出結論說三角形存在，同樣，在你列舉上帝的完滿性時，你也不應該把存在性包括進去以便由之而得出結論說；上帝存在，假如你不是想要把有争辯的東西當作已經證明了的東西，并且把問題當作前提的話。
你說，在其他一切事物裡，存在性是和本質有分别的，隻有在上帝裡除外。
但是，請問，柏拉圖的存在性和本質，除非是用思想，它們怎麼能分别得開呢？因為，假定柏拉圖不存在，他的本質又将如何呢？而同樣情況，在上帝裡邊的存在性和本質不是用思想分别開的嗎？ 你接着給你自己做了這樣的一個反駁：也許是這樣的；和不能僅僅由于我理會一個帶有一個山溝的山，或看一個帶翅膀的馬，就說在世界上有山和有帶翅膀的馬一樣，也不能由于我把上帝理會為存在，就說他存在；[2]并且在這上面，你說這個反駁的外表下掩蓋着一種詭辯。
但是你并沒有費很大事就解決了你自己裝扮的那種詭辯，你主要是使用了揭露如此明顯的一種矛盾的辦法，即：存在的上帝并不存在，而你對于馬或山卻不采用同樣的辦法，即是說，你不把它們當作存在的東西。
但是，假如你像在你的比較裡把山溝包合在山裡，把翅膀包含在馬裡一樣，把上帝和知、能、以及其他屬性連結在一起去觀察的話，那麼問題就完全出來了，那就要由你來向我們解釋你怎麼能夠理會一個有斜坡的山或一個帶翅膀的馬而不想到它們存在，而在理會一個全知、全能的上帝時就不能不同時想到他存在。
你說，我們有自由去想像一個馬沒有翅膀或帶有翅膀，但是我們沒有自由去理會一個上帝而沒有存在性，也就是說，一個至上完滿的有而沒有至上完滿性。
這倒沒有什麼話可說了；不過，既然我們有自由去理會一個馬帶有翅膀而不想到存在性，而假如它一旦有了存在性，那麼按照你的說法，那就将是在它裡邊的一種完滿性了；同樣，我們有自由去理會一個上帝，在他裡邊有知、能以及其他一切完滿性，而不想到存在性，而假如他一旦有了存在性，到那時他的完滿性才算完成。
因此，既然從我之理會一個馬帶有翅膀這一完滿性這件事上不能推論出它有存在性（按照你的說法，存在性是一切完滿性中最主要的），同樣，從我之理會一個上帝具有知以及其他一切完滿性這件事上也不能得出結論說他存在，而是他的存在性尚有待于證明。
雖然你說過在一個至上完滿的有的觀念裡，存在性和其他一切完滿性是都包括在内的，但你是沒有證據地肯定了成問題的東西，是把結果當成前提了。
因為另外我可以這樣說：在一個完滿的佩伽斯[3]的觀念裡，不僅包含了帶有翅膀的完滿性，而且也包含了存在性這一完滿性；因為，既然上帝被理會為在一切完滿性上的完滿，那麼同樣，一個佩伽斯也被理會為在它那一類上的完滿；而且這個對比如果保持住的話，那麼看來就不能硬說它不能在兩者的身上都應用得上。
你說在理會一個三角形的時候，不一定想到它的三角之和等于二直角，雖然這同樣是真實的，因為任何人隻要以後仔細研究一下，就會看出它是這樣的；同樣，人們很可以理會到上帝的其他一些完滿性而不想到存在性，但是不能因此就說他不是真地具有存在性，既然人們不得不承認存在是一種完滿性。
不過，你很可以判斷出人們能夠回答什麼，即：既然人們以後承認這一特點是在三角形裡，因為人們用一種很好的論證證明了這一點，那麼同樣，為了承認存在性必然地在上帝之中，也必須用很好的、堅實的道理來論證它；因為否則就沒有什麼東西是人們不能說成或認為是任何别的東西的本質了。
你說當你把一切種類的完滿性都歸給上帝的時候，你并不是像假如你想一切四方形都能内切于圓那樣做。
你在那一方面弄錯了，因為你後來知道菱形就不能内切于圓，可是你在這方面并沒有同樣弄錯，因為後來你認識到存在性是實際上适合于上帝的。
然而的确似乎是你也同樣弄錯了；要不然，假如說你沒有弄錯，那麼你就必須像人們指出菱形能夠内切于圓是矛盾的那樣，指出存在性是和上帝的本性不相矛盾的。
我對其他許多東西就不說了，那些東西不是需要進一步地加以解釋，就是需要給以更有說服力的證明，要不就是和以前說過的互相抵觸，例如：除了上帝以外，我們不能理會有任何其存在性是必然地屬于其本質的東西；然後，不可能理會同樣的兩個或許多上帝；而既然現在隻有一個上帝存在，那麼必然地是他以前是完全永恒地存在了，将來也永恒地存在着；
這就是為什麼，在你舉三角形的完滿性時，你并不把存在性包括進去，也不由之而得出結論說三角形存在，同樣，在你列舉上帝的完滿性時，你也不應該把存在性包括進去以便由之而得出結論說；上帝存在，假如你不是想要把有争辯的東西當作已經證明了的東西，并且把問題當作前提的話。
你說，在其他一切事物裡，存在性是和本質有分别的，隻有在上帝裡除外。
但是，請問，柏拉圖的存在性和本質，除非是用思想，它們怎麼能分别得開呢？因為，假定柏拉圖不存在，他的本質又将如何呢？而同樣情況，在上帝裡邊的存在性和本質不是用思想分别開的嗎？ 你接着給你自己做了這樣的一個反駁：也許是這樣的；和不能僅僅由于我理會一個帶有一個山溝的山，或看一個帶翅膀的馬，就說在世界上有山和有帶翅膀的馬一樣，也不能由于我把上帝理會為存在，就說他存在；[2]并且在這上面，你說這個反駁的外表下掩蓋着一種詭辯。
但是你并沒有費很大事就解決了你自己裝扮的那種詭辯，你主要是使用了揭露如此明顯的一種矛盾的辦法，即：存在的上帝并不存在，而你對于馬或山卻不采用同樣的辦法，即是說，你不把它們當作存在的東西。
但是，假如你像在你的比較裡把山溝包合在山裡，把翅膀包含在馬裡一樣，把上帝和知、能、以及其他屬性連結在一起去觀察的話，那麼問題就完全出來了，那就要由你來向我們解釋你怎麼能夠理會一個有斜坡的山或一個帶翅膀的馬而不想到它們存在，而在理會一個全知、全能的上帝時就不能不同時想到他存在。
你說，我們有自由去想像一個馬沒有翅膀或帶有翅膀，但是我們沒有自由去理會一個上帝而沒有存在性，也就是說，一個至上完滿的有而沒有至上完滿性。
這倒沒有什麼話可說了；不過，既然我們有自由去理會一個馬帶有翅膀而不想到存在性，而假如它一旦有了存在性，那麼按照你的說法，那就将是在它裡邊的一種完滿性了；同樣，我們有自由去理會一個上帝，在他裡邊有知、能以及其他一切完滿性，而不想到存在性，而假如他一旦有了存在性，到那時他的完滿性才算完成。
因此，既然從我之理會一個馬帶有翅膀這一完滿性這件事上不能推論出它有存在性（按照你的說法，存在性是一切完滿性中最主要的），同樣，從我之理會一個上帝具有知以及其他一切完滿性這件事上也不能得出結論說他存在，而是他的存在性尚有待于證明。
雖然你說過在一個至上完滿的有的觀念裡，存在性和其他一切完滿性是都包括在内的，但你是沒有證據地肯定了成問題的東西，是把結果當成前提了。
因為另外我可以這樣說：在一個完滿的佩伽斯[3]的觀念裡，不僅包含了帶有翅膀的完滿性，而且也包含了存在性這一完滿性；因為，既然上帝被理會為在一切完滿性上的完滿，那麼同樣，一個佩伽斯也被理會為在它那一類上的完滿；而且這個對比如果保持住的話，那麼看來就不能硬說它不能在兩者的身上都應用得上。
你說在理會一個三角形的時候，不一定想到它的三角之和等于二直角，雖然這同樣是真實的，因為任何人隻要以後仔細研究一下，就會看出它是這樣的；同樣，人們很可以理會到上帝的其他一些完滿性而不想到存在性，但是不能因此就說他不是真地具有存在性，既然人們不得不承認存在是一種完滿性。
不過，你很可以判斷出人們能夠回答什麼，即：既然人們以後承認這一特點是在三角形裡，因為人們用一種很好的論證證明了這一點，那麼同樣，為了承認存在性必然地在上帝之中，也必須用很好的、堅實的道理來論證它；因為否則就沒有什麼東西是人們不能說成或認為是任何别的東西的本質了。
你說當你把一切種類的完滿性都歸給上帝的時候，你并不是像假如你想一切四方形都能内切于圓那樣做。
你在那一方面弄錯了，因為你後來知道菱形就不能内切于圓，可是你在這方面并沒有同樣弄錯，因為後來你認識到存在性是實際上适合于上帝的。
然而的确似乎是你也同樣弄錯了；要不然，假如說你沒有弄錯，那麼你就必須像人們指出菱形能夠内切于圓是矛盾的那樣，指出存在性是和上帝的本性不相矛盾的。
我對其他許多東西就不說了，那些東西不是需要進一步地加以解釋，就是需要給以更有說服力的證明，要不就是和以前說過的互相抵觸，例如：除了上帝以外，我們不能理會有任何其存在性是必然地屬于其本質的東西；然後，不可能理會同樣的兩個或許多上帝；而既然現在隻有一個上帝存在，那麼必然地是他以前是完全永恒地存在了，将來也永恒地存在着；