卷第十八
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種思想。
先存玄妙知見。
此是障道根本。
即老居士參究心雖切。
以未經說破放下一着也。
隻被玄妙習氣影子作障礙故。
不得受用耳。
百千方便。
惟有放下一着最省力。
當此省力處做。
則日用念念。
即真實受用也。
高明省之。
與袁公寥 嘗謂自古豪傑之士。
能建大功。
立大業者。
皆自忍辱中來。
即成佛亦以忍行為第一。
故曰無生法忍。
一切聖賢。
未有不成于忍。
而敗于不忍也。
老朽少年讀史記。
至韓信張良傳。
見其人能建大業。
看他畢竟從何處來。
因細詳其行事。
忽于淮陰市上。
受惡少胯下之辱。
信熟視之。
遂出胯下。
于此見史筆下一熟字。
寫盡生平學力。
及圯橋之履三進。
老人乃可之。
其博浪之椎。
折于一草履。
是知古人得力處。
老朽生平以此入佛法。
故前書雲雲。
乃淮市之胯。
圯上之履耳。
與周海門太仆 别來忽忽二十年矣。
音問不通者。
亦十餘年。
精神固無閑然。
不若承顔接響之為快也。
去春之雲栖。
準拟奉教于湖上。
久候不至。
怅然還山。
貧道天假餘生。
得待死于匡廬。
深為厚幸。
念此末法。
獨老居士一人為光明幢。
貧道老矣。
無複奉教之日。
所期當來龍華三會耳。
貧道荷蒙 聖恩。
假以萬裡之行。
于法門無補纖毫。
即向上一着。
亦不堪舉似向人。
所幸于教眼發明直指之宗。
若楞伽楞嚴法華三經。
大翻文字窠臼。
皆已梓行。
托汝定請證。
惟琅玡山中野狐潛蹤。
敢乞金剛正眼。
一為照破暗冥。
又為此法大助緣也。
與賀函伯戶部 山中得奉手書。
知道味日深。
世情日遠。
且以楞伽究心。
遊泳智海。
觀察流注妄想。
久之澄徹淵源。
是則借彼逆緣。
為進道之資矣。
所不足者。
苦無明眼知識。
相伴提撕。
恐于文言滞礙。
大段此事。
以教印心。
如蜂采華。
但取其味。
不損其色。
故凡有看教典。
及古德機緣。
會心處領略。
不會則置之。
勿自穿鑿。
久自融通。
則言言冥合真心矣。
政不必以不會作障礙也。
公賦性高明。
當此妙齡。
精力有餘。
能蚤收攝如此。
不唯蹈大方坦途。
且為福壽之資。
天之所以成公者大矣。
幸自保愛。
以副區區厚望。
答吳觀我太史 吳越之緣。
草草了事。
以不耐應接故。
即歸匡山。
而山中安居。
殊未易就。
投閑入山。
而返為山累。
衰朽之年大不宜此耳。
浮渡令侄肩之。
當省老居士之憂。
喜師蟲已淨。
繼者果得人乎。
法門寥落。
不但明眼宗匠難求。
即衲子中真心實行者。
亦不易見。
奈何法門澹泊至此。
老居士淨業精純。
法味日深。
心見發光。
當洞十方矣。
傥有緣徐會一談。
亦此生之餘幸也。
又。
年來山居。
雖與世遠。
每聞東西多警。
不無驚心。
然在别報。
固有定業。
但衆生劫難。
苦不忍聞。
況身經塗炭者乎。
惟老居士心栖淨土。
能無悲憫耶。
天造大運。
惟我 聖祖。
德侔三五。
功超百王。
社稷靈長。
當享無疆。
但衆生業感。
自不能免耳。
每思法門。
一旦陵替至此。
回望興盛之時。
難再得也。
切念華嚴一宗。
為吾佛根本法輪。
清涼為此方著作之祖。
其疏精詳。
真萬世宏規。
但鈔文以求全之過。
不無太繁。
故使學者望洋而退。
士大夫獨喜合論明爽。
率皆仇視。
而義學亦将絕響矣。
嘗謂論固直捷。
唯發明大旨。
至于精詳文義。
或未及的指說者之意也。
切慨。
此大法失傳。
其如将來法眼何。
不但心遊法界。
安于理觀。
即文字師。
亦絕無人矣。
山野自少留心于此法門。
今嗟老矣。
掩關山中。
注意研窮。
欲單觀疏文。
提挈綱要。
去繁取簡。
務明大旨。
在不失作者之意。
既去其鈔。
又[利-禾+殳]其科。
直取發明本文。
似為易了。
雖不能如論之宏肆。
而因疏明經。
适有以通說者之意。
或于疏義不續者。
閑亦出愚意。
但取脈絡貫通。
亦不敢附贅。
此亦山野老年。
作忏悔地。
且為來者申法供養耳。
前二年因病不能緻力。
幸今年無恙。
其功已完七八。
恨不能與老居士一面證之。
敢此附聞。
發一歡喜耳。
又。
辱示朗公因緣。
山僧向慕其為人。
惜未一見。
久聞末後一着。
心甚偉之。
第未知始末。
今讀塔銘行實諸書。
果愈所聞。
辱命為傳。
豈能更着一語。
然法門之誼。
固不敢辭。
但就中以蘭風為心印。
恐非所聞。
山僧昔曾見其人。
号為鐵[此/束]。
一時皆以外道稱之。
宗門所不收。
即觀機緣一語。
未為超絕。
不若法有所住為佳。
然此亦非可以盡朗公之生平也。
但遇紫柏之事。
為法門一變。
而晏然不動。
且贊紫柏為希有。
以此一節。
乃朗公之深心于法門。
有王蠋存齊之意。
觀末後踞華座而逝。
正與紫柏一鼻孔出氣。
故傳中獨歸重于此。
即朗公寂光。
必以我為知己也。
然傳志不朽。
須有不朽之實者存。
老居士其然之乎。
答吳生白方伯 曹溪僧持法旨至。
拜展三複。
深荷尊慈。
所以念祖庭法道。
愍愚僧而拯名山者。
心何切至也。
讀之不覺痛徹五内。
念山僧漂零苦海。
二十餘年。
今幸投老匡山。
以境幽心寂。
諸妄皆息。
無複他念矣。
令仰體尊慈。
以祖庭法道為心。
誼不容己。
但匡山道場。
乃諸宰官檀越。
特為山僧建立。
為逸老地。
經營尚未結局。
難以輕脫。
若安頓不妥。
大負一時信心。
有所不忍。
以此趑趄未能判然。
先遣報命。
容料理得宜。
當就道也。
答李三近 來雲。
修行感賴師友。
自古皆然。
要之力行在己。
師友但助發耳。
至若一針一錘。
即能透悟者。
此非師友全力。
乃本分功純。
遇緣觸發。
啐啄同時。
譬之鐘鼓。
應擊而鳴。
若夫木石。
則徒勞耳。
若夫靈雲見桃花而悟道。
香岩聞擊竹而明心。
何借師友哉。
大都學道人之病。
在操志不剛。
次則我見堅固。
有此兩者。
如病者忌醫。
則盧扁束手矣。
答沈大潔 鄭白生來雲。
足下有剃發之志。
鄙意未敢必然。
不意果能勇決如此。
然請親命許可。
此是佛法中正義。
最難欣許。
此菩薩助成也。
覽來問六則。
惟首二條為急。
餘似可緩。
力疾勉答。
未審能決疑否。
所雲即欲回鄉。
踐拂水之約。
此雖護法有地。
第恐落窩臼禅耳。
足下志願廣大。
且不必上來古人。
但能取法雲栖。
四十年如一日。
則末法望足下。
又一大光明幢也。
答郭千秋 承以令師塔銘見委。
愧昏耄疏陋。
不足以當盛意。
但在法門所系甚重。
誠不敢不申贊歎。
又不可以荒唐謬悠之言取罪。
以塔銘即世之僧史。
取信千載之下。
古之僧史列傳。
則有禅師。
以六祖之下。
五宗血脈為主。
有法師。
以賢首清涼天台教觀為主。
有神僧。
以佛圖澄諸梵師異行為主。
有高僧。
以遠公支公生公肇公高操為主。
四科之外。
其餘建立有為功行者。
不與也。
令師清修苦行。
山野仰慕久矣。
覽持來行。
似非所聞。
不敢以虛飾有累實德。
故單取本色住山苦行清節。
生平以念佛為法門。
當與遠公并駕。
宜在高僧之列。
乃敢略載其正行。
以取信為主。
殆非敢妄意貶損。
惟高明裁之。
傥不可采。
不刻可也。
憨山老人夢遊集卷第十八
先存玄妙知見。
此是障道根本。
即老居士參究心雖切。
以未經說破放下一着也。
隻被玄妙習氣影子作障礙故。
不得受用耳。
百千方便。
惟有放下一着最省力。
當此省力處做。
則日用念念。
即真實受用也。
高明省之。
與袁公寥 嘗謂自古豪傑之士。
能建大功。
立大業者。
皆自忍辱中來。
即成佛亦以忍行為第一。
故曰無生法忍。
一切聖賢。
未有不成于忍。
而敗于不忍也。
老朽少年讀史記。
至韓信張良傳。
見其人能建大業。
看他畢竟從何處來。
因細詳其行事。
忽于淮陰市上。
受惡少胯下之辱。
信熟視之。
遂出胯下。
于此見史筆下一熟字。
寫盡生平學力。
及圯橋之履三進。
老人乃可之。
其博浪之椎。
折于一草履。
是知古人得力處。
老朽生平以此入佛法。
故前書雲雲。
乃淮市之胯。
圯上之履耳。
與周海門太仆 别來忽忽二十年矣。
音問不通者。
亦十餘年。
精神固無閑然。
不若承顔接響之為快也。
去春之雲栖。
準拟奉教于湖上。
久候不至。
怅然還山。
貧道天假餘生。
得待死于匡廬。
深為厚幸。
念此末法。
獨老居士一人為光明幢。
貧道老矣。
無複奉教之日。
所期當來龍華三會耳。
貧道荷蒙 聖恩。
假以萬裡之行。
于法門無補纖毫。
即向上一着。
亦不堪舉似向人。
所幸于教眼發明直指之宗。
若楞伽楞嚴法華三經。
大翻文字窠臼。
皆已梓行。
托汝定請證。
惟琅玡山中野狐潛蹤。
敢乞金剛正眼。
一為照破暗冥。
又為此法大助緣也。
與賀函伯戶部 山中得奉手書。
知道味日深。
世情日遠。
且以楞伽究心。
遊泳智海。
觀察流注妄想。
久之澄徹淵源。
是則借彼逆緣。
為進道之資矣。
所不足者。
苦無明眼知識。
相伴提撕。
恐于文言滞礙。
大段此事。
以教印心。
如蜂采華。
但取其味。
不損其色。
故凡有看教典。
及古德機緣。
會心處領略。
不會則置之。
勿自穿鑿。
久自融通。
則言言冥合真心矣。
政不必以不會作障礙也。
公賦性高明。
當此妙齡。
精力有餘。
能蚤收攝如此。
不唯蹈大方坦途。
且為福壽之資。
天之所以成公者大矣。
幸自保愛。
以副區區厚望。
答吳觀我太史 吳越之緣。
草草了事。
以不耐應接故。
即歸匡山。
而山中安居。
殊未易就。
投閑入山。
而返為山累。
衰朽之年大不宜此耳。
浮渡令侄肩之。
當省老居士之憂。
喜師蟲已淨。
繼者果得人乎。
法門寥落。
不但明眼宗匠難求。
即衲子中真心實行者。
亦不易見。
奈何法門澹泊至此。
老居士淨業精純。
法味日深。
心見發光。
當洞十方矣。
傥有緣徐會一談。
亦此生之餘幸也。
又。
年來山居。
雖與世遠。
每聞東西多警。
不無驚心。
然在别報。
固有定業。
但衆生劫難。
苦不忍聞。
況身經塗炭者乎。
惟老居士心栖淨土。
能無悲憫耶。
天造大運。
惟我 聖祖。
德侔三五。
功超百王。
社稷靈長。
當享無疆。
但衆生業感。
自不能免耳。
每思法門。
一旦陵替至此。
回望興盛之時。
難再得也。
切念華嚴一宗。
為吾佛根本法輪。
清涼為此方著作之祖。
其疏精詳。
真萬世宏規。
但鈔文以求全之過。
不無太繁。
故使學者望洋而退。
士大夫獨喜合論明爽。
率皆仇視。
而義學亦将絕響矣。
嘗謂論固直捷。
唯發明大旨。
至于精詳文義。
或未及的指說者之意也。
切慨。
此大法失傳。
其如将來法眼何。
不但心遊法界。
安于理觀。
即文字師。
亦絕無人矣。
山野自少留心于此法門。
今嗟老矣。
掩關山中。
注意研窮。
欲單觀疏文。
提挈綱要。
去繁取簡。
務明大旨。
在不失作者之意。
既去其鈔。
又[利-禾+殳]其科。
直取發明本文。
似為易了。
雖不能如論之宏肆。
而因疏明經。
适有以通說者之意。
或于疏義不續者。
閑亦出愚意。
但取脈絡貫通。
亦不敢附贅。
此亦山野老年。
作忏悔地。
且為來者申法供養耳。
前二年因病不能緻力。
幸今年無恙。
其功已完七八。
恨不能與老居士一面證之。
敢此附聞。
發一歡喜耳。
又。
辱示朗公因緣。
山僧向慕其為人。
惜未一見。
久聞末後一着。
心甚偉之。
第未知始末。
今讀塔銘行實諸書。
果愈所聞。
辱命為傳。
豈能更着一語。
然法門之誼。
固不敢辭。
但就中以蘭風為心印。
恐非所聞。
山僧昔曾見其人。
号為鐵[此/束]。
一時皆以外道稱之。
宗門所不收。
即觀機緣一語。
未為超絕。
不若法有所住為佳。
然此亦非可以盡朗公之生平也。
但遇紫柏之事。
為法門一變。
而晏然不動。
且贊紫柏為希有。
以此一節。
乃朗公之深心于法門。
有王蠋存齊之意。
觀末後踞華座而逝。
正與紫柏一鼻孔出氣。
故傳中獨歸重于此。
即朗公寂光。
必以我為知己也。
然傳志不朽。
須有不朽之實者存。
老居士其然之乎。
答吳生白方伯 曹溪僧持法旨至。
拜展三複。
深荷尊慈。
所以念祖庭法道。
愍愚僧而拯名山者。
心何切至也。
讀之不覺痛徹五内。
念山僧漂零苦海。
二十餘年。
今幸投老匡山。
以境幽心寂。
諸妄皆息。
無複他念矣。
令仰體尊慈。
以祖庭法道為心。
誼不容己。
但匡山道場。
乃諸宰官檀越。
特為山僧建立。
為逸老地。
經營尚未結局。
難以輕脫。
若安頓不妥。
大負一時信心。
有所不忍。
以此趑趄未能判然。
先遣報命。
容料理得宜。
當就道也。
答李三近 來雲。
修行感賴師友。
自古皆然。
要之力行在己。
師友但助發耳。
至若一針一錘。
即能透悟者。
此非師友全力。
乃本分功純。
遇緣觸發。
啐啄同時。
譬之鐘鼓。
應擊而鳴。
若夫木石。
則徒勞耳。
若夫靈雲見桃花而悟道。
香岩聞擊竹而明心。
何借師友哉。
大都學道人之病。
在操志不剛。
次則我見堅固。
有此兩者。
如病者忌醫。
則盧扁束手矣。
答沈大潔 鄭白生來雲。
足下有剃發之志。
鄙意未敢必然。
不意果能勇決如此。
然請親命許可。
此是佛法中正義。
最難欣許。
此菩薩助成也。
覽來問六則。
惟首二條為急。
餘似可緩。
力疾勉答。
未審能決疑否。
所雲即欲回鄉。
踐拂水之約。
此雖護法有地。
第恐落窩臼禅耳。
足下志願廣大。
且不必上來古人。
但能取法雲栖。
四十年如一日。
則末法望足下。
又一大光明幢也。
答郭千秋 承以令師塔銘見委。
愧昏耄疏陋。
不足以當盛意。
但在法門所系甚重。
誠不敢不申贊歎。
又不可以荒唐謬悠之言取罪。
以塔銘即世之僧史。
取信千載之下。
古之僧史列傳。
則有禅師。
以六祖之下。
五宗血脈為主。
有法師。
以賢首清涼天台教觀為主。
有神僧。
以佛圖澄諸梵師異行為主。
有高僧。
以遠公支公生公肇公高操為主。
四科之外。
其餘建立有為功行者。
不與也。
令師清修苦行。
山野仰慕久矣。
覽持來行。
似非所聞。
不敢以虛飾有累實德。
故單取本色住山苦行清節。
生平以念佛為法門。
當與遠公并駕。
宜在高僧之列。
乃敢略載其正行。
以取信為主。
殆非敢妄意貶損。
惟高明裁之。
傥不可采。
不刻可也。
憨山老人夢遊集卷第十八