系辭上卷七
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者，小人之事也”，負者，擔負于物，合是小人所為也。
“乘也者，君子之器”者，言乘車者，君子之器物。
言君子合乘車。
今應負之人而乘車，是小人乘君子之器也，則盜竊之人，思欲奪之矣。
“上慢下暴，盜思伐之矣”者，小人居上位必驕慢，而在下必暴虐。
為政如此，大盜思欲伐之矣。
“慢藏誨盜，冶容誨淫”者，若慢藏财物，守掌不謹，則教誨于盜者，使來取此物；女子妖冶其容，身不精悫，是教誨淫者，使來淫巳也。
以此小人而居貴位，驕矜而不謹慎，而緻寇至也。
《易》曰：‘負且乘，緻寇至’，盜之招也。
[疏]正義曰：又引《易》之所雲，是盜之招來也，言自招來于盜。
以慎重其事，故首尾皆稱“《易》曰”，而載《易》之爻辭也。
[疏]正義曰：“大衍之數”至“祐神矣”，此第八章，明占筮之法、揲蓍之體，顯天地之數，定乾坤之策，以為六十四卦，而生三百八十四爻。
大衍之數五十，其用四十有九。
王弼曰：演天地之數，所賴者五十也。
其用四十有九，則其一不用也。
不用而用以之通，非數而數以之成，斯易之太極也。
四十有九，數之極也。
夫無不可以無明，必因于有，故常于有物之極，而必明其所由之宗也。
[疏]“大衍”至“有九”。
○正義曰：京房雲：“五十者，謂十日、十二辰、二十八宿也，凡五十。
其一不用者，天之生氣，将欲以虛來實，故用四十九焉。
”馬季長雲：“易有太極，謂北辰也。
太極生兩儀，兩儀生日月，日月生四時，四時生五行，五行生十二月，十二月生二十四氣。
北辰居位不動，其馀四十九轉運而用也。
”荀爽雲：“卦各有六爻，六八四十八，加乾、坤二用，凡有五十。
《乾》初九‘潛龍勿用’，故用四十九也。
”鄭康成雲：“天地之數五十有五，以五行氣通。
凡五行減五，大衍又減一，故四十九也。
”姚信、董遇雲：“天地之數五十有五者，其六以象六畫之數，故減之而用四十九。
”但五十之數，義有多家，各有其說，未知孰是。
今案王弼雲“演天地之數，所賴者五十”，據王弼此說，其意皆與諸儒不同。
萬物之策，凡有萬一千五百二十。
其用此策推演天地之數，唯用五十策也。
一謂自然所須策者唯用五十，就五十策中，其所用揲蓍者，唯用四十有九。
其一不用，以其虛無，非所用也，故不數之。
顧歡同王弼此說。
故顧歡雲：“立此五十數，以數神，神雖非數，因數而顯。
故虛其一數，以明不可言之義。
”隻如此意，則别無所以，自然而有此五十也。
今依用之。
○注“王弼”至“宗也”。
○正義曰：“王弼雲：演天地之數，所賴者五十”者，韓氏親受業于王弼，承王弼之旨，故引王弼雲以證成其義。
“演天地之數，所賴者五十，”謂萬物籌，策雖萬有一千五百二十，若用之推演天地之數，所賴者唯賴五十，其馀不賴也。
但賴五十者，自然如此，不知其所以然。
雲“則其一不用”者，《經》既雲“五十”，又雲“其用四十九”也。
既稱其“用”，明知五十之内，其一是不用者也。
言不用而用以之通者，若全不用，理應不賴。
此既當論用，所以并言不用為用。
五十者，雖是不用，其有用從不用而來，以不用而得用也。
故雲“不用而用以之通”。
所用者則四十九蓍也。
蓍所以堪用者，從造化虛無而生也。
若無造化之生，此蓍何由得用也？言“非數而數以之成”者，太一虛無，無形無數，是非可數也。
然有形之數，由非數而得成也。
即四十九是有形之數，原從非數而來，故将非數之一，總為五十。
故雲“非數而數以之成也”。
言“斯易之太極”者，斯，此也。
言此其一不用者，是易之太極之虛無也。
無形，即無數也。
凡有皆從無而來，故易從太一為始也。
言“夫無不可以無明，必因于有”者，言虛無之體，處處皆虛，何可以無說之，明其虛無也。
若欲明虛無之理，必因于有物之境，可以無本虛無。
猶若春生秋殺之事，于虛無之時，不見生殺之象，是不可以無明也。
就有境之中，見其生殺，卻推于無，始知無中有生殺之理，是明無必因于有也。
言“故常于有物之極，而必明其所由之宗”者，言欲明于無，常須因有物至極之處，而明其所由宗。
若易由太，有由于無，變化由于神，皆是所由之宗也。
言有且何因如此，皆由于虛無自然而來也。
分而為二以象兩，挂一以象三，揲之以四，以象四時，歸奇于扐以象閏。
五歲再閏，故再扐而後挂。
奇，況四揲之馀，不足複揲者也。
分而為二，既揲之馀，合挂于一，故曰“再扐而後挂”。
凡閏，十九年七閏為一章，五歲再閏者二，故略舉其凡也。
[疏]正義曰：“分而為二以象兩”者，五十之内，去其一，馀有四十九，合同未分，是象太一也。
今以四十九分而為二，以象兩儀也。
“挂一以象三”者，就兩儀之間，于天數之中，分挂其一，而配兩儀，以象三才也。
“揲之以四，以象四時”者，分揲其蓍，皆以四四為數，以象四時。
“歸奇于扐以象閏”者，奇謂四揲之馀，歸此殘奇于所扐之策而成數，以法象天道。
歸殘聚馀，分而成閏也。
“五歲再閏”者，凡前閏後閏，相去大略三十二月，在五歲之中，故五歲再閏。
“再扐而後挂”者，既分天地，天于左手，地于右手，乃四四揲天之數，最末之馀，歸之合于扐挂之一處，是一揲也。
又以四四揲地之數，最末之馀，又合于前所歸之扐而裛挂之，是再扐而後挂也。
天數五。
五，奇也。
[疏]正義曰：謂一、三、五、七、九也。
地數五。
五，耦也。
[疏]正義曰：謂二、四、六、八、十也。
五位相得而各有合，天地之數各五，五數相配，以合成金、木、水、火、土。
[疏]正義曰：若天一與地六相得，合為水，地二與天七相得，合為火，天三與地八相得，合為木，地四與天九相得合為金，天五與地十相得，合為土也。
天數二十有五，五奇合為二十五。
[疏]正義曰：總合五奇之數。
地數三十。
五耦合為三十。
[疏]正義曰：總合五耦之類也。
凡天地之數五十有五。
此所以成變化而行鬼神也。
變化以此成，鬼神以此行。
[疏]正義曰：“凡天地之數五十有五”者，是天地二數相合為五十五，此乃天地陰陽奇耦之數，非是上文演天地之策也。
“此所以成變化而行鬼神”者，言此陽奇陰耦之數，成就其變化。
言變化以此陰陽而成，故雲“成變化”也。
而宣行鬼神之用，言鬼神以此陰陽而得宣行，故雲“而行鬼神也”。
《乾》之策二百一十有六，陽爻六，一爻三十六策，六爻二百一十六策。
[疏]正義曰：以乾老陽，一爻有三十六策，六爻凡有二百一十六策也。
乾之少陽，一爻有二十八策，六爻則有一百六十八策，此《經》據老陽之策也。
坤之策百四十有四，陰爻六，一爻二十四策，六爻百四十四策。
[疏]正義曰：坤之老陰，一爻有二十四策，六爻故一百四十有四策也。
若坤之少陰，一爻有三十二，六爻則有一百九十二。
此《經》據坤之老陰，故百四十有四也。
凡三百有六十，當期之日。
二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。
二篇三百八十四爻，陰陽各半，合萬一千五百二十策。
[疏]正義曰：“凡三百有六十，當期之日”者，舉合乾、坤兩策，有三百有六十，當期之數。
三百六十日，舉其大略，不數五日四分日之一也。
“二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數”者，二篇之爻，總有三百八十四爻，陰陽各半，陽爻一百九十二爻，爻别三十六，總有六千九百一十二也。
陰爻亦一百九十二爻，爻别二十四，總有四千六百八也。
陰陽總合，萬有一千五百二十，當萬物之數也。
是故四營而成易，分而為二，以象兩，一營也。
挂一以象三，二營也。
揲之以四，三營也。
歸奇于扐，四營也。
[疏]正義曰：營謂經營，謂四度經營蓍策，乃成易之一變也。
十有八變而成卦，八卦而小成。
引而伸之。
伸之六十四卦。
[疏]正義曰：“十有八變而成卦”者，每一爻有三變，謂初一揲，不五則九，是一變也。
第二揲，不四則八，是二變也。
第三揲，亦不四則八，是三變也。
若三者俱多為老陰，謂初得九，第二、第三俱得八也。
若三者俱少為老陽，謂初得五，第二第三，俱得四也。
若兩少一多為少陰，謂初與二、三之間，或有四或有五而有八也。
或有二個四而有一個九，此為兩少一多也。
其兩多一少為少陽者，謂三揲之間，或有一個九，有一個八而有一個四，或有二個八，而有一個五，此為兩多一少也。
如此三變既畢，乃定一爻。
六爻則十有八變，乃始成卦也。
“八卦而小成”者，象天地雷風日月山澤，于大象略盡，是易道小成。
“引而伸之”者，謂引長八卦而伸盡之，謂引之為六十四卦也。
觸類而長之，天下之能事畢矣。
[疏]正義曰：“觸類而長之”者，謂觸逢事類而增長之，若觸剛之事類，以次增長于剛。
若觸柔之事類，以次增長于柔。
“天下之能事畢矣”者，天下萬事，皆如此例，各以類增長，則天下所能之事，法象皆盡，故曰“天下之能事畢矣”也。
顯道，顯，明也。
神德行。
由神以成其用。
[疏]正義曰：言易理備盡天下之能事，故可以顯明無為之道，而神靈其德行之事。
言大虛以養萬物為德行，今易道以其神靈助太虛而養物，是神其德行也。
是故可與酬酢，可與祐神矣。
可以應對萬物之求助，成神化之功也。
酬酢，猶應對也。
[疏]正義曰：“是故可與酬酢”者，酬酢，謂應對報答，言易道如此。
若萬物有所求為，此易道可與應答，萬物有求則報，故曰“可與酬酢也”。
“可與祐神矣”者，祐，助也。
易道弘大，可與助成神化之功也。
[疏]正義曰：“子曰知變化”至“此之謂也”。
此第九章也。
上章既明大衍之數，極盡蓍策之名數，可與助成神化之功。
此又廣明易道深遠，聖人之道有四，又明易之深遠，窮極幾神也。
子曰：“知變化之道者，其知神之所為乎？夫變化之道，不為而自然。
故知變化者，則知神之所為。
[疏]正義曰：言易既知變化之道理，不為而自然也。
則能知神化之所為，言神化亦不為而自然也。
《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以蔔筮者尚其占。
”此四者存乎器象，可得而用也。
[疏]“《易》有”至“其占”。
○正義曰：“《易》有聖人之道四焉”者，言《易》之為書，有聖人所用之道者凡有四事焉。
“以言者尚其辭”者，謂聖人發言而施政教者，貴尚其爻卦之辭，發其言辭，出言而施政教也。
“以動者尚其變”者，謂聖人有所興動營為，故法其陰陽變化。
變有吉兇，聖人之動，取吉不取兇也。
“以制器者尚其象”者，謂造制形器，法其爻卦之象。
若造弧矢，法睽之象，若造杵臼，法小過之象也。
“以蔔筮者尚其占”者，策是筮之所用，并言蔔者，蔔雖龜之見兆，亦有陰陽三行變動之狀。
故蔔之與筮，尚其爻卦變動之占也。
○注“器象”。
○正義曰：“辭”是爻辭，爻辭是器象也。
“變”是變化，見其來去，亦是器象也。
“象”是形象，“占”是占其形狀，并是有體之物。
有體則是物之可用，故雲“可得而用者也”。
是以君子将有為也，将有行也，問焉而以言。
其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物。
非天下之至精，其孰能與于此？ [疏]正義曰：“是以君子将有為也，将有行也，問焉而以言”者，既易道有四，是以君子将欲有所施為，将欲有所行，往占問其吉兇，而以言命蓍也。
“其受命也如響”者，謂蓍受人命，報人吉兇，如響之應聲也。
“無有遠近幽深”者，言易之告人吉兇，無問遠之與近，及幽遂深遠之處，悉皆告之也。
“遂知來物”者，物，事也。
然易以萬事告人，人因此遂知将來之事也。
“非天下之至精，其孰能與于此”者，言易之功深如此，若非天下萬事之内，至極精妙，誰能參與于此，與易道同也。
此已上論易道功深，告人吉兇，使豫知來事，故以此結之也。
參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天下之文；極其數，遂定天下之象。
非天下之至變，其孰能與于此？ [疏]正義曰：“參伍以變”者，參，三也。
伍，五也。
或三或五，以相參合，以相改變。
略舉三五，諸數皆然也。
“錯綜其數”者，錯謂交錯，綜謂總聚，交錯裛聚其陰陽之數也。
“通其變”者，由交錯總聚，通極其陰陽相變也。
“遂成天地之文”者，以其相變，故能遂成就天地之文。
若青赤相雜，故稱文也。
“極其數，遂定天下之象”者，謂窮極其陰陽之數，以定天下萬物之象。
猶若極二百一十六策，以定乾之老陽之象，窮一百四十四策，以定坤之老陰之象，舉此馀可知也。
“非天下之至變，其孰能與于此”者，言此易之理，若非天下萬事至極之變化，誰能與于此者，言皆不能也。
此結成易之變化之道，故更言“與于此”也。
前《經》論易理深，故雲“非天下之至精”。
此《經》論極數變通，故雲“非天下之至變”也。
易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與于此？夫非忘象者，則無以制象。
非遺數者，無以極數。
至精者，無籌策而不可亂。
至變者，體一而無不周。
至神者，寂然而無不應。
斯蓋功用之母，象數所由立，故曰非至精至變至神，則不得與于斯也。
[疏]“易無思”至“于此”。
○正義曰：“易無思也，無為也”者，任運自然，不關心慮，是無思也；任運自動，不須營造，是無為也。
“寂然不動，感而遂通天下之故”者，既無思無為，故“寂然不動”。
有感必應，萬事皆通，是“感而遂通天下之故”也。
故謂事故，言通天下萬事也。
“非天下之至神，其孰能與于此”者，言易理神功不測，非天下萬事之中，至極神妙，其孰能與于此也。
此《經》明易理神妙不測，故雲“非天下之至神”，若非天下之至神，誰能與于此也。
○注“非忘象”。
○正義曰：雲“夫非忘象者，則無以制象”者，凡自有形象者，不可以制他物之形象，猶若海不能制山之形象，山不能制海之形象。
遺忘巳象者，乃能制衆物之形象也。
“非遺數者，無以極數”者，若以數數物，則不能極其物數。
猶若以萬而數，則不能苞億，以一億而數，則不能苞千億萬億。
遺去數名者，則無所不苞。
是非遺去其數，無以極盡于數也。
言“至精者，無籌策而不可亂”者，以其心之至精，理在玄通，無不記億，雖無籌策，而不可亂也。
言“至變者，體一而無不周”者，言至極曉達變理者，能體于淳一之理，其變通無不周遍。
言雖萬類之變，同歸于一變也。
“斯蓋功用之母，象數所由立”者，言至精、至變、至神，三者是物之功用之母。
物之功用，象之與數，由此至精、至變、至神所由來，故雲“象數所由立”也。
言象之所以立有象者，豈由象而來，由太虛自然而有象也；數之所以有數者，豈由數而來，由太虛自然而有數也；是太虛之象，太虛之數，是其至精至變也。
由其至精，故能制數；由其至變，故能制象。
若非至精、至變、至神，則不得參與妙極之玄理也。
夫易，聖人之所以極深而研幾也。
唯深也，故能通天下之志。
唯幾也，故能成天下之務。
極未形之理則曰深，适動微之會則曰幾。
[疏]正義曰：“夫易聖人之所以極深而研幾也”者，言易道弘大，故聖人用之，所以窮極幽深，而研覈幾微也。
“極深”者，則前《經》初一節雲：“君子将有為，将有行，問焉而以言，其受命如響，無有遠近幽深”，是極深也。
“研幾”者，上《經》次節雲“參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文；極其數，以定天下之象”，是研幾也。
“唯深也，故能通天下之務”者，聖人用易道以極深，故聖人德深也，故能通天下之志意，即是前《經》上節“問焉而以言，其受命如響”，“遂知來物”，是通天下之志也。
“唯幾也，故能成天下之務”者，聖人用易道以研幾，故聖人知事之幾微，是前《經》次節“參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文”是也。
幾者離無入有，是有初之微。
以能知有初之微。
則能興行其事，故能成天下之事務也。
唯神也，故不疾而速，不行而至。
子曰：“易有聖人之道四焉”者，此之謂也。
四者由聖道以成，故曰“聖人之道”。
[疏]正義曰：“唯神也，故不疾而速，不行而至”者，此覆說上《經》下節易之神功也。
以無思無為，寂然不動，感而遂通，故不須急疾，而事速成；不須行動，而理自至也。
案下節雲“唯深也”言“通天下之志”，“唯幾也”言“成天下之務”。
今“唯神也”直雲“不疾而速，不行而至”，不言“通天下”者，神則至理微妙，不可測知。
無象無功，于天下之事，理絕名言，不可論也。
故不雲“成天下之功”也。
子曰：“易有聖人之道四焉者，此之謂也”者，章首論聖人之道四焉，章中曆陳其三事，章末結而成之，故曰“聖人之道四焉”是此之謂也。
章首“聖人之道有四”者，韓氏注雲“此四者存乎器象，可得而用者”，則辭也，變也，象也，占也。
是有形之物，形器可知也。
若章中所陳則有三事，一是至精，精則唯深也。
二是至變，變則唯幾也。
三是至神，神則微妙無形，是其無也。
神既無形，則章中三事，不得配章首四事。
韓氏雲“四者存乎器象”，故知章中三事，不得配章首四事者也。
但行此四者，即能緻章中三事。
故章中曆陳三事，
“乘也者，君子之器”者，言乘車者，君子之器物。
言君子合乘車。
今應負之人而乘車，是小人乘君子之器也，則盜竊之人，思欲奪之矣。
“上慢下暴，盜思伐之矣”者，小人居上位必驕慢，而在下必暴虐。
為政如此，大盜思欲伐之矣。
“慢藏誨盜，冶容誨淫”者，若慢藏财物，守掌不謹，則教誨于盜者，使來取此物；女子妖冶其容，身不精悫，是教誨淫者，使來淫巳也。
以此小人而居貴位，驕矜而不謹慎，而緻寇至也。
《易》曰：‘負且乘，緻寇至’，盜之招也。
[疏]正義曰：又引《易》之所雲，是盜之招來也，言自招來于盜。
以慎重其事，故首尾皆稱“《易》曰”，而載《易》之爻辭也。
[疏]正義曰：“大衍之數”至“祐神矣”，此第八章，明占筮之法、揲蓍之體，顯天地之數，定乾坤之策，以為六十四卦，而生三百八十四爻。
大衍之數五十，其用四十有九。
王弼曰：演天地之數，所賴者五十也。
其用四十有九，則其一不用也。
不用而用以之通，非數而數以之成，斯易之太極也。
四十有九，數之極也。
夫無不可以無明，必因于有，故常于有物之極，而必明其所由之宗也。
[疏]“大衍”至“有九”。
○正義曰：京房雲：“五十者，謂十日、十二辰、二十八宿也，凡五十。
其一不用者，天之生氣，将欲以虛來實，故用四十九焉。
”馬季長雲：“易有太極，謂北辰也。
太極生兩儀，兩儀生日月，日月生四時，四時生五行，五行生十二月，十二月生二十四氣。
北辰居位不動，其馀四十九轉運而用也。
”荀爽雲：“卦各有六爻，六八四十八，加乾、坤二用，凡有五十。
《乾》初九‘潛龍勿用’，故用四十九也。
”鄭康成雲：“天地之數五十有五，以五行氣通。
凡五行減五，大衍又減一，故四十九也。
”姚信、董遇雲：“天地之數五十有五者，其六以象六畫之數，故減之而用四十九。
”但五十之數，義有多家，各有其說，未知孰是。
今案王弼雲“演天地之數，所賴者五十”，據王弼此說，其意皆與諸儒不同。
萬物之策，凡有萬一千五百二十。
其用此策推演天地之數，唯用五十策也。
一謂自然所須策者唯用五十，就五十策中，其所用揲蓍者，唯用四十有九。
其一不用，以其虛無，非所用也，故不數之。
顧歡同王弼此說。
故顧歡雲：“立此五十數，以數神，神雖非數，因數而顯。
故虛其一數，以明不可言之義。
”隻如此意，則别無所以，自然而有此五十也。
今依用之。
○注“王弼”至“宗也”。
○正義曰：“王弼雲：演天地之數，所賴者五十”者，韓氏親受業于王弼，承王弼之旨，故引王弼雲以證成其義。
“演天地之數，所賴者五十，”謂萬物籌，策雖萬有一千五百二十，若用之推演天地之數，所賴者唯賴五十，其馀不賴也。
但賴五十者，自然如此，不知其所以然。
雲“則其一不用”者，《經》既雲“五十”，又雲“其用四十九”也。
既稱其“用”，明知五十之内，其一是不用者也。
言不用而用以之通者，若全不用，理應不賴。
此既當論用，所以并言不用為用。
五十者，雖是不用，其有用從不用而來，以不用而得用也。
故雲“不用而用以之通”。
所用者則四十九蓍也。
蓍所以堪用者，從造化虛無而生也。
若無造化之生，此蓍何由得用也？言“非數而數以之成”者，太一虛無，無形無數，是非可數也。
然有形之數，由非數而得成也。
即四十九是有形之數，原從非數而來，故将非數之一，總為五十。
故雲“非數而數以之成也”。
言“斯易之太極”者，斯，此也。
言此其一不用者，是易之太極之虛無也。
無形，即無數也。
凡有皆從無而來，故易從太一為始也。
言“夫無不可以無明，必因于有”者，言虛無之體，處處皆虛，何可以無說之，明其虛無也。
若欲明虛無之理，必因于有物之境，可以無本虛無。
猶若春生秋殺之事，于虛無之時，不見生殺之象，是不可以無明也。
就有境之中，見其生殺，卻推于無，始知無中有生殺之理，是明無必因于有也。
言“故常于有物之極，而必明其所由之宗”者，言欲明于無，常須因有物至極之處，而明其所由宗。
若易由太，有由于無，變化由于神，皆是所由之宗也。
言有且何因如此，皆由于虛無自然而來也。
分而為二以象兩，挂一以象三，揲之以四，以象四時，歸奇于扐以象閏。
五歲再閏，故再扐而後挂。
奇，況四揲之馀，不足複揲者也。
分而為二，既揲之馀，合挂于一，故曰“再扐而後挂”。
凡閏，十九年七閏為一章，五歲再閏者二，故略舉其凡也。
[疏]正義曰：“分而為二以象兩”者，五十之内，去其一，馀有四十九，合同未分，是象太一也。
今以四十九分而為二，以象兩儀也。
“挂一以象三”者，就兩儀之間，于天數之中，分挂其一，而配兩儀，以象三才也。
“揲之以四，以象四時”者，分揲其蓍，皆以四四為數，以象四時。
“歸奇于扐以象閏”者，奇謂四揲之馀，歸此殘奇于所扐之策而成數，以法象天道。
歸殘聚馀，分而成閏也。
“五歲再閏”者，凡前閏後閏，相去大略三十二月，在五歲之中，故五歲再閏。
“再扐而後挂”者，既分天地，天于左手，地于右手，乃四四揲天之數，最末之馀，歸之合于扐挂之一處，是一揲也。
又以四四揲地之數，最末之馀，又合于前所歸之扐而裛挂之，是再扐而後挂也。
天數五。
五，奇也。
[疏]正義曰：謂一、三、五、七、九也。
地數五。
五，耦也。
[疏]正義曰：謂二、四、六、八、十也。
五位相得而各有合，天地之數各五，五數相配，以合成金、木、水、火、土。
[疏]正義曰：若天一與地六相得，合為水，地二與天七相得，合為火，天三與地八相得，合為木，地四與天九相得合為金，天五與地十相得，合為土也。
天數二十有五，五奇合為二十五。
[疏]正義曰：總合五奇之數。
地數三十。
五耦合為三十。
[疏]正義曰：總合五耦之類也。
凡天地之數五十有五。
此所以成變化而行鬼神也。
變化以此成，鬼神以此行。
[疏]正義曰：“凡天地之數五十有五”者，是天地二數相合為五十五，此乃天地陰陽奇耦之數，非是上文演天地之策也。
“此所以成變化而行鬼神”者，言此陽奇陰耦之數，成就其變化。
言變化以此陰陽而成，故雲“成變化”也。
而宣行鬼神之用，言鬼神以此陰陽而得宣行，故雲“而行鬼神也”。
《乾》之策二百一十有六，陽爻六，一爻三十六策，六爻二百一十六策。
[疏]正義曰：以乾老陽，一爻有三十六策，六爻凡有二百一十六策也。
乾之少陽，一爻有二十八策，六爻則有一百六十八策，此《經》據老陽之策也。
坤之策百四十有四，陰爻六，一爻二十四策，六爻百四十四策。
[疏]正義曰：坤之老陰，一爻有二十四策，六爻故一百四十有四策也。
若坤之少陰，一爻有三十二，六爻則有一百九十二。
此《經》據坤之老陰，故百四十有四也。
凡三百有六十，當期之日。
二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。
二篇三百八十四爻，陰陽各半，合萬一千五百二十策。
[疏]正義曰：“凡三百有六十，當期之日”者，舉合乾、坤兩策，有三百有六十，當期之數。
三百六十日，舉其大略，不數五日四分日之一也。
“二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數”者，二篇之爻，總有三百八十四爻，陰陽各半，陽爻一百九十二爻，爻别三十六，總有六千九百一十二也。
陰爻亦一百九十二爻，爻别二十四，總有四千六百八也。
陰陽總合，萬有一千五百二十，當萬物之數也。
是故四營而成易，分而為二，以象兩，一營也。
挂一以象三，二營也。
揲之以四，三營也。
歸奇于扐，四營也。
[疏]正義曰：營謂經營，謂四度經營蓍策，乃成易之一變也。
十有八變而成卦，八卦而小成。
引而伸之。
伸之六十四卦。
[疏]正義曰：“十有八變而成卦”者，每一爻有三變，謂初一揲，不五則九，是一變也。
第二揲，不四則八，是二變也。
第三揲，亦不四則八，是三變也。
若三者俱多為老陰，謂初得九，第二、第三俱得八也。
若三者俱少為老陽，謂初得五，第二第三，俱得四也。
若兩少一多為少陰，謂初與二、三之間，或有四或有五而有八也。
或有二個四而有一個九，此為兩少一多也。
其兩多一少為少陽者，謂三揲之間，或有一個九，有一個八而有一個四，或有二個八，而有一個五，此為兩多一少也。
如此三變既畢，乃定一爻。
六爻則十有八變，乃始成卦也。
“八卦而小成”者，象天地雷風日月山澤，于大象略盡，是易道小成。
“引而伸之”者，謂引長八卦而伸盡之，謂引之為六十四卦也。
觸類而長之，天下之能事畢矣。
[疏]正義曰：“觸類而長之”者，謂觸逢事類而增長之，若觸剛之事類，以次增長于剛。
若觸柔之事類，以次增長于柔。
“天下之能事畢矣”者，天下萬事，皆如此例，各以類增長，則天下所能之事，法象皆盡，故曰“天下之能事畢矣”也。
顯道，顯，明也。
神德行。
由神以成其用。
[疏]正義曰：言易理備盡天下之能事，故可以顯明無為之道，而神靈其德行之事。
言大虛以養萬物為德行，今易道以其神靈助太虛而養物，是神其德行也。
是故可與酬酢，可與祐神矣。
可以應對萬物之求助，成神化之功也。
酬酢，猶應對也。
[疏]正義曰：“是故可與酬酢”者，酬酢，謂應對報答，言易道如此。
若萬物有所求為，此易道可與應答，萬物有求則報，故曰“可與酬酢也”。
“可與祐神矣”者，祐，助也。
易道弘大，可與助成神化之功也。
[疏]正義曰：“子曰知變化”至“此之謂也”。
此第九章也。
上章既明大衍之數，極盡蓍策之名數，可與助成神化之功。
此又廣明易道深遠，聖人之道有四，又明易之深遠，窮極幾神也。
子曰：“知變化之道者，其知神之所為乎？夫變化之道，不為而自然。
故知變化者，則知神之所為。
[疏]正義曰：言易既知變化之道理，不為而自然也。
則能知神化之所為，言神化亦不為而自然也。
《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以蔔筮者尚其占。
”此四者存乎器象，可得而用也。
[疏]“《易》有”至“其占”。
○正義曰：“《易》有聖人之道四焉”者，言《易》之為書，有聖人所用之道者凡有四事焉。
“以言者尚其辭”者，謂聖人發言而施政教者，貴尚其爻卦之辭，發其言辭，出言而施政教也。
“以動者尚其變”者，謂聖人有所興動營為，故法其陰陽變化。
變有吉兇，聖人之動，取吉不取兇也。
“以制器者尚其象”者，謂造制形器，法其爻卦之象。
若造弧矢，法睽之象，若造杵臼，法小過之象也。
“以蔔筮者尚其占”者，策是筮之所用，并言蔔者，蔔雖龜之見兆，亦有陰陽三行變動之狀。
故蔔之與筮，尚其爻卦變動之占也。
○注“器象”。
○正義曰：“辭”是爻辭，爻辭是器象也。
“變”是變化，見其來去，亦是器象也。
“象”是形象，“占”是占其形狀，并是有體之物。
有體則是物之可用，故雲“可得而用者也”。
是以君子将有為也，将有行也，問焉而以言。
其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物。
非天下之至精，其孰能與于此？ [疏]正義曰：“是以君子将有為也，将有行也，問焉而以言”者，既易道有四，是以君子将欲有所施為，将欲有所行，往占問其吉兇，而以言命蓍也。
“其受命也如響”者，謂蓍受人命，報人吉兇，如響之應聲也。
“無有遠近幽深”者，言易之告人吉兇，無問遠之與近，及幽遂深遠之處，悉皆告之也。
“遂知來物”者，物，事也。
然易以萬事告人，人因此遂知将來之事也。
“非天下之至精，其孰能與于此”者，言易之功深如此，若非天下萬事之内，至極精妙，誰能參與于此，與易道同也。
此已上論易道功深，告人吉兇，使豫知來事，故以此結之也。
參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天下之文；極其數，遂定天下之象。
非天下之至變，其孰能與于此？ [疏]正義曰：“參伍以變”者，參，三也。
伍，五也。
或三或五，以相參合，以相改變。
略舉三五，諸數皆然也。
“錯綜其數”者，錯謂交錯，綜謂總聚，交錯裛聚其陰陽之數也。
“通其變”者，由交錯總聚，通極其陰陽相變也。
“遂成天地之文”者，以其相變，故能遂成就天地之文。
若青赤相雜，故稱文也。
“極其數，遂定天下之象”者，謂窮極其陰陽之數，以定天下萬物之象。
猶若極二百一十六策，以定乾之老陽之象，窮一百四十四策，以定坤之老陰之象，舉此馀可知也。
“非天下之至變，其孰能與于此”者，言此易之理，若非天下萬事至極之變化，誰能與于此者，言皆不能也。
此結成易之變化之道，故更言“與于此”也。
前《經》論易理深，故雲“非天下之至精”。
此《經》論極數變通，故雲“非天下之至變”也。
易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與于此？夫非忘象者，則無以制象。
非遺數者，無以極數。
至精者，無籌策而不可亂。
至變者，體一而無不周。
至神者，寂然而無不應。
斯蓋功用之母，象數所由立，故曰非至精至變至神，則不得與于斯也。
[疏]“易無思”至“于此”。
○正義曰：“易無思也，無為也”者，任運自然，不關心慮，是無思也；任運自動，不須營造，是無為也。
“寂然不動，感而遂通天下之故”者，既無思無為，故“寂然不動”。
有感必應，萬事皆通，是“感而遂通天下之故”也。
故謂事故，言通天下萬事也。
“非天下之至神，其孰能與于此”者，言易理神功不測，非天下萬事之中，至極神妙，其孰能與于此也。
此《經》明易理神妙不測，故雲“非天下之至神”，若非天下之至神，誰能與于此也。
○注“非忘象”。
○正義曰：雲“夫非忘象者，則無以制象”者，凡自有形象者，不可以制他物之形象，猶若海不能制山之形象，山不能制海之形象。
遺忘巳象者，乃能制衆物之形象也。
“非遺數者，無以極數”者，若以數數物，則不能極其物數。
猶若以萬而數，則不能苞億，以一億而數，則不能苞千億萬億。
遺去數名者，則無所不苞。
是非遺去其數，無以極盡于數也。
言“至精者，無籌策而不可亂”者，以其心之至精，理在玄通，無不記億，雖無籌策，而不可亂也。
言“至變者，體一而無不周”者，言至極曉達變理者，能體于淳一之理，其變通無不周遍。
言雖萬類之變，同歸于一變也。
“斯蓋功用之母，象數所由立”者，言至精、至變、至神，三者是物之功用之母。
物之功用，象之與數，由此至精、至變、至神所由來，故雲“象數所由立”也。
言象之所以立有象者，豈由象而來，由太虛自然而有象也；數之所以有數者，豈由數而來，由太虛自然而有數也；是太虛之象，太虛之數，是其至精至變也。
由其至精，故能制數；由其至變，故能制象。
若非至精、至變、至神，則不得參與妙極之玄理也。
夫易，聖人之所以極深而研幾也。
唯深也，故能通天下之志。
唯幾也，故能成天下之務。
極未形之理則曰深，适動微之會則曰幾。
[疏]正義曰：“夫易聖人之所以極深而研幾也”者，言易道弘大，故聖人用之，所以窮極幽深，而研覈幾微也。
“極深”者，則前《經》初一節雲：“君子将有為，将有行，問焉而以言，其受命如響，無有遠近幽深”，是極深也。
“研幾”者，上《經》次節雲“參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文；極其數，以定天下之象”，是研幾也。
“唯深也，故能通天下之務”者，聖人用易道以極深，故聖人德深也，故能通天下之志意，即是前《經》上節“問焉而以言，其受命如響”，“遂知來物”，是通天下之志也。
“唯幾也，故能成天下之務”者，聖人用易道以研幾，故聖人知事之幾微，是前《經》次節“參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文”是也。
幾者離無入有，是有初之微。
以能知有初之微。
則能興行其事，故能成天下之事務也。
唯神也，故不疾而速，不行而至。
子曰：“易有聖人之道四焉”者，此之謂也。
四者由聖道以成，故曰“聖人之道”。
[疏]正義曰：“唯神也，故不疾而速，不行而至”者，此覆說上《經》下節易之神功也。
以無思無為，寂然不動，感而遂通，故不須急疾，而事速成；不須行動，而理自至也。
案下節雲“唯深也”言“通天下之志”，“唯幾也”言“成天下之務”。
今“唯神也”直雲“不疾而速，不行而至”，不言“通天下”者，神則至理微妙，不可測知。
無象無功，于天下之事，理絕名言，不可論也。
故不雲“成天下之功”也。
子曰：“易有聖人之道四焉者，此之謂也”者，章首論聖人之道四焉，章中曆陳其三事，章末結而成之，故曰“聖人之道四焉”是此之謂也。
章首“聖人之道有四”者，韓氏注雲“此四者存乎器象，可得而用者”，則辭也，變也，象也，占也。
是有形之物，形器可知也。
若章中所陳則有三事，一是至精，精則唯深也。
二是至變，變則唯幾也。
三是至神，神則微妙無形，是其無也。
神既無形，則章中三事，不得配章首四事。
韓氏雲“四者存乎器象”，故知章中三事，不得配章首四事者也。
但行此四者，即能緻章中三事。
故章中曆陳三事，