上經随傳卷三
關燈
小
中
大
，莫不皆化，悉有孚信而颙然，故雲“有孚颙若”。
○注“王道之可觀”至“有孚颙若也”。
○正義曰：“盡夫觀盛則下觀而化”者，“觀盛”謂觀盥禮盛則休而止，是觀其大，不觀其細，此是下之效上，因“觀”而皆化之矣。
故“觀至盥則有孚颙若”者，颙是嚴正之貌，“若”為語辭，言“下觀而化”，皆孚信容貌俨然也。
《彖》曰：大觀在上，下賤而上貴也。
[疏]正義曰：謂大為在下，所觀唯在于上，由在上既貴，故在下大觀。
今大觀在于上。
順而巽，中正以觀天下，觀。
“盥而不薦，有孚颙若”，下觀而化也。
觀天之神道，而四時不忒。
聖人以神道設教，而天下服矣。
統說觀之為道，不以刑制使物，而以觀感化物者也。
神則無形者也。
不見天之使四時，“而四時不忒”，不見聖人使百姓，而百姓自服也。
[疏]“順而巽”至“天下服矣”。
○正義曰：順而和巽，居中得正，以觀于天下，謂之“觀”也。
此釋觀卦之名。
“觀盥而不薦，有孚颙若，下觀而化”者，釋“有孚颙若”之義，本由在下，觀效在上而變化，故“有孚颙若”也。
“觀天之神道而四時不忒”者，此盛名觀卦之美，言“觀盥”與天之神道相合，觀此天之神道而四時不有差忒。
“神道”者，微妙無方，理不可知，目不可見，不知所以然而然，謂之“神道”，而四時之節氣見矣。
豈見天之所為，不知從何而來邪？蓋四時流行，不有差忒，故雲“觀天之神道而四時不忒”也。
“聖人以神道設教，而天下服矣”者，此明聖人用此天之神道，以“觀”設教而天下服矣。
天既不言而行，不為而成，聖人法則天之神道，本身自行善，垂化于人，不假言語教戒，不須威刑恐逼，在下自然觀化服從，故雲“天下服矣”。
《象》曰：風行地上，觀。
先王以省方觀民設教。
[疏]正義曰：“風行地上”者，風主号令行于地上，猶如先王設教在于民上，故雲“風行地上觀”也。
“先王以省方觀民設教”者，以省視萬方，觀看民之風俗，以設于教，非諸侯以下之所為，故雲“先王”也。
初六：童觀，小人無咎，君子吝。
處于觀時，而最遠朝美，體于陰柔，不能自進，無所鑒見，故曰“童觀”。
巽順而巳，無所能為，小人之道也，故曰“小人無咎”。
君子處大觀之時而為“童觀”，不亦鄙乎？ [疏]正義曰：“童觀”者，處于觀時而最遠朝廷之美觀，是柔弱不能自進，無所鑒見，唯如童稚之子而觀之。
為“小人無咎君子吝”者，為此觀看，趣在順從而巳，無所能為，于小人行之，才得無咎，若君子行之，則鄙吝也。
象曰：“初六童觀”，小人道也。
六二：闚觀，利女貞。
處在于内，無所鑒見。
體性柔弱，從順而巳。
猶有應焉，不為全蒙，所見者狹，故曰“闚觀”。
居觀得位，柔順寡見，故曰“利女貞”，婦人之道也。
處“大觀”之時，居中得位，不能大觀廣鑒，闚觀而巳，誠“可醜”也。
[疏]“象曰”至“利女貞”。
○正義曰：“闚觀利女貞”者，既是陰爻，又處在卦内，性又柔弱，唯闚竊而觀。
如此之事，唯利女之所貞，非丈夫所為之事也。
注“處在于内”至“誠可醜也”。
○正義曰：“猶有應焉，不為全蒙”者，六二以柔弱在内，猶有九五剛陽與之為應，則為有闚竊，不為全蒙。
童蒙如初六也，故能闚而外觀。
此童“觀”、闚“觀”，皆讀為去聲也。
《象》曰：“闚觀，女貞”，亦可醜也。
六三：觀我生進退。
居下體之極，處二卦之際，近不比尊，遠不“童觀”，觀風者也。
居此時也，可以“觀我生進退”也。
[疏]“象曰”至“進退”。
○正義曰：“觀我生進退”者，“我生”，我身所動出。
三居下體之極，是有可進之時；又居上體之下，複是可退之地。
遠則不為童觀，近則未為觀國，居在進退之處，可以自觀我之動出也。
故時可則進，時不可則退，觀風相幾，未失其道，故曰“觀我生進退”也。
道得名“生”者，道是開通生利萬物。
故《系辭》雲“生生之謂易”，是道為“生”也。
《象》曰：“觀我生進退”，未失道也。
處進退之時，以觀進退之幾，“未失道”也。
六四：觀國之光，利用賓于王。
居觀之時，最近至尊，“觀國之光”者也。
居近得位，明習國儀者也，故曰“利用賓于王”也。
[疏]正義曰：最近至尊，是“觀國之光”。
“利用賓于王”者，居在親近而得其位，明習國之禮儀，故曰利用賓于王庭也。
《象》曰：“觀國之光”，尚賓也。
[疏]正義曰：釋“觀國之光”義。
以居近至尊之道，志意慕尚為王賓也。
九五：觀我生，君子無咎。
居于尊位，為觀之主，宣弘大化，光于四表，觀之極者也。
上之化下，猶風之靡草，故觀民之俗，以察己道，百姓有罪，在于一人。
君子風着，己乃“無咎”。
上為觀主，将欲自觀乃觀民也。
[疏]正義曰：九五居尊，為觀之主。
四海之内，由我而觀，而教化善，則天下有君子之風；教化不善，則天下着小人之俗，故則民以察我道，有君子之風着，則無咎也。
故曰：“觀我生，君子無咎”也。
《象》曰：“觀我生”，觀民也。
[疏]正義曰：謂觀民以觀我，故觀我即觀民也。
上九：觀其生，君子無咎。
“觀我生”，自觀其道也。
“觀其生”，為民所觀者也。
不在于位，最處上極，高尚其志，為天下所觀者也。
處天下所觀之地，可不慎乎？故君子德見，乃得“無咎”。
“生”，猶動出也。
[疏]“上九”至“無咎”。
○正義曰：“觀其生”者，最處上極，高尚其志，生亦道也。
為天下觀其巳之道，故雲“觀其生”也。
“君子無咎”者，既居天下可觀之地，可不慎乎？故居子謹慎，乃得“無咎”也。
注“觀我生”至“動出也”。
○正義曰：“生猶勸出”者，或動、或出，是生長之義。
故雲“生猶動出”。
六三、九五皆雲“觀我生”，上九雲“觀其生”，此等雲“生”皆為“動出”，故于卦末，《注》總明之也。
《象》曰：“觀其生”，志未平也。
将處異地，為衆所觀，不為平易，和光流通，“志未平”也。
[疏]正義曰：釋“觀其生”之義。
以特處異地，為無所觀，不為平易。
和光流通，志未與世俗均平。
世無危懼之憂，我有符同之慮，故曰“志未平”也。
震下離上。
噬嗑：亨。
利用獄。
噬，齧也；嗑，合也。
凡物之不親，由有間也。
物之不齊，由有過也。
有間與過，齧而合之，所以通也。
刑克以通，獄之利也。
[疏]正義曰：“噬嗑亨”者，噬，齧也；嗑，合也。
物在于口，則隔其上下，若齧去其物，上下乃合而得“亨”也。
此卦之名，假借口象以為義，以喻刑法也。
凡上下之間，有物間隔，當須用刑法去之，乃得亨通，故雲“噬嗑亨”也。
“利用獄”者，以刑除間隔之物，故“利用獄”也。
《彖》曰：頤中有物，曰“噬嗑”。
頤中有物，齧而合之，“噬嗑”之義也。
[疏]正義曰：此釋“噬嗑”名也。
案：諸卦之《彖》，先标卦名，乃複言曰某卦、曰同人、曰大有、曰小畜之類是也。
此發首不疊卦名者，若義幽隐者，先出卦名，後更以卦名結之，若具義顯露，則不先出卦名，則此“頤中有物曰噬嗑”之類，其事可知，故不先出卦名。
此乃夫子因義理文勢，随義而發，不為例也。
噬嗑而亨。
有物有間，不齧不合，無由“亨”也。
[疏]正義曰：釋“亨”義，由“噬嗑”而得“亨”也。
剛柔分動而明，雷電合而章。
剛柔分動，不溷乃明，雷電并合，不亂乃章，皆“利用獄”之義。
[疏]“剛柔分動”至“合而章”。
正義曰：釋“利用獄”之義。
剛柔既分，不相溷雜，故動而顯明也。
雷電既合，而不錯亂，故事得彰着，明而且着，可以斷獄。
剛柔分謂震剛在下，離柔在上。
“剛柔”雲“分”，“雷電”雲“合”者，欲見“明”之與“動”，各是一事，故“剛柔”雲“分”也。
明、動雖各一事，相須而用，故“雷電”雲“合”。
但易之為體，取象既多。
若取分義，則雲“震下離上”。
若取合義，則雲離、震合體，共成一卦也。
此釋二象“利用獄”之義也。
○注“剛柔分動”至“用獄之義”。
○正義曰：“雷電并合，不亂乃章”者，《彖》文唯雲“雷電合”，注雲“不亂乃章”者，不亂之文，以其上雲“剛柔分”。
“剛柔分”則是不亂，故雲“雷電并合，不亂乃章”也。
柔得中而上行，雖不當位，“利用獄”也。
謂五也。
能為齧合而通，必有其主，五則是也。
“上行”謂所之在進也。
凡言“上行”，皆所之在貴也。
雖不當位，不害用獄也。
[疏]“柔得中”至“用獄也”。
○正義曰：此釋爻有“利用獄”之義。
陰居五位，是“柔得中”也。
而“上行”者既居上卦，意在向進，故雲“上行”。
其德如此，雖不當位者，所居陰位，猶“利用獄”也。
○注“謂五也”至“不害用獄也”。
正義曰：凡言“上行”，皆所之在貴者，輔嗣此注，恐畏之适五位則是上行，故于此明之。
凡言“上行”，但所之在進，皆曰“上行”，不是唯向五位，乃稱“上行”也。
故《謙卦》序《彖》雲：“地道卑而上行”，坤道體在上，故總雲“上行”，不止也。
又《損卦·彖》雲：“損下益上曰上行。
”是減下卦益上卦，謂之“上行”，是亦不據五也。
然則此雲“上行”，及《晉卦·彖》雲“上行”，既在五位而又稱上行，則似若王者，雖見在尊位，猶意在欲進，仰慕三皇五帝可貴之道，故稱“上行”者也。
《象》曰：“雷電”“噬嗑”，先王以明罰敕法。
[疏]正義曰：“雷電噬嗑”者，但噬嗑之象，其象在口。
雷電非噬嗑之體，但“噬嗑”象外物，既有雷電之體，則雷電欲取明罰敕法，可畏之義，故連雲“雷電”也。
初九：屦校滅趾，無咎。
居無位之地以處刑初，受刑而非治刑者也。
凡過之所始，必始于微，而後至于着。
罰之所始，必始于薄，而後至于誅。
過輕戮薄，故“屦校滅趾”，桎其行也。
足懲而巳，故不重也。
過而不改，乃謂之過。
小懲大誡，乃得其福，故“無咎”也。
“校”者，以木絞校者也，即械也，校者取其通名也。
[疏]“初九”至“無咎”。
○正義曰：“屦校滅趾”者，屦謂着而履踐也，校謂所施之械也。
處刑之初，居無位之地，是“受刑”之人，“非治刑”之主。
“凡過之所始，必始于微”，積而不已，遂至于着。
“罰之所始”，必始于薄刑。
薄刑之不巳，遂至于誅。
在刑之初，過輕戮薄，必校之在足，足為懲誡，故不複重犯。
故校之在足，巳沒其趾，桎其小過，誡其大惡，過而能改，乃是其福。
雖複“滅趾”，可謂“無咎”，故言“屦校滅趾無咎”也。
《象》曰：“屦校滅趾”，不行也。
過止于此。
[疏]正義曰：釋“屦校滅趾”之義，猶着校滅沒其趾也。
小懲大誡，故罪過止息不行也。
六二：噬膚滅鼻，無咎。
噬，齧也。
齧者，刑克之謂也。
處中得位，所刑者當，故曰“噬膚”也。
乘剛而刑，未盡順道，噬過其分，故“滅鼻”也。
刑得所疾，故雖“滅鼻”而“無咎”也。
“膚”者，柔脆之物也。
[疏]正義曰：六二處中得位，是用刑者。
所刑中當，故曰“噬膚”。
膚是柔脆之物，以喻服罪受刑之人也。
“乘剛而刑，未盡順道，噬過其分”，故至“滅鼻”，言用刑大深也。
“無咎”者，用刑得其所疾，謂刑中其理，故“無咎”也。
《象》曰：“噬膚滅鼻”，乘剛也。
[疏]正義曰：“乘剛”者，釋“噬膚滅鼻”之義，以其乘剛，故用刑深也。
六三：噬臘肉，遇毒，小吝無咎。
處下體之極，而履非其位，以斯食物，其物必堅。
豈唯堅乎？将遇其毒。
“噬”以喻刑人，“臘”以喻不服，“毒”以喻怨生。
然承于四而不乘剛，雖失其正，刑不侵順，故雖“遇毒，小吝無咎”。
[疏]正義曰：“噬臘肉”者，“臘”是堅剛之肉也。
“毒”者，苦惡之物也。
三處下體之上，失政刑人，刑人不服。
若齧其“臘肉”，非但難齧，亦更生怨咎，猶噬臘而難入，複遇其毒味然也。
三以柔不乘剛，刑不侵順道，雖有遇毒之吝，于德亦無大咎，故曰：“噬臘肉遇毒，小吝無咎”也。
《象》曰：“遇毒”，位不當也。
[疏]正義曰：“位不當”者，謂處位不當也。
九四：噬乾胏，得金矢。
利艱貞吉。
雖體陽爻，為陰之主，履不獲中，而居其非位，以斯噬物，物亦不服，故曰“噬乾胏”也。
金，剛也，矢，直也。
“噬乾胏”而得剛直，可以利于艱貞之吉，未足以盡通理之道也。
[疏]正義曰：“噬乾胏”者，乾胏是脔肉之乾者，履不獲中，居其非位，以斯治物，物亦不服，猶如“噬乾胏”然也。
“得金矢”者，金，剛也。
矢，直也。
雖刑不能服物，而能得其剛直也。
“利艱貞吉”者，既得剛直，利益艱難，守貞正之吉，猶未能光大通理之道，故《象》雲“未光”也。
《象》曰：“利艱貞吉”，未光也。
六五：噬乾肉，得黃金，貞厲無咎。
乾肉，堅也。
黃，中也。
金，剛也。
以陰處陽，以柔乘剛，以噬于物，物亦不服，故曰：“噬乾肉”也。
然處得尊位，以柔乘剛而居于中，能行其戮者也。
履不正而能行其戮，剛勝者也。
噬雖不服，得中而勝，故曰“噬乾肉得黃金”也。
己雖不正，而刑戮得當，故雖“貞厲”而“無咎”也。
[疏]“《象》曰”至“貞厲無咎”。
○正義曰：“噬乾肉”者，乾肉，堅也。
以陰處陽，以柔乘剛，以此治罪于人，人亦不服，如似“噬乾肉”也。
“得黃金”者，黃，中也。
金，剛也。
以居于中是黃也，“以柔乘剛”是金也。
既中而行剛，“能行其戮，剛勝者”也。
故曰“得黃金”也。
“貞厲無咎”者，巳雖不正，刑戮得當，故雖貞正自危而無咎害。
位雖不當，而用刑得當，故《象》雲“得當”也。
《象》曰：“貞厲無咎”，得當也。
上九：何校滅耳，兇。
處罰之極，惡積不改者也。
罪非所懲，故刑及其首，至于“滅耳”，及首非誡，“滅耳”非懲，兇莫甚焉。
[疏]“《象》曰”至“滅耳兇”。
正義曰：“何校滅耳兇”者，“何”謂檐何，處罰之極，惡積不改，故罪及其首，何檐枷械，滅沒于耳，以至诰沒。
以其聰之不明，積惡緻此，故《象》雲“聰不明”也。
○注“處罰之極”至“兇莫甚焉”。
○正義曰：“罪非所懲”者，言其惡積既深，尋常刑罪，非能懲誡，故雲“罪非所懲”也。
“及首非誡，滅耳非懲”者，若罪未及首，猶可誡懼歸善也。
罪巳“及首”，性命将盡，非複可誡，故雲“及首非誡”也。
校既“滅耳”，将欲刑殺，非可懲改，故雲“滅耳非懲”也。
《象》曰：“何校滅耳”，聰不明也，聰不明，故不慮惡積，至于不可解也。
離下艮上。
贲：亨。
小利有攸往。
[疏]正義曰：“贲”飾也。
以剛柔二象交相文飾也。
“贲亨”者，以柔來文剛而得亨通，故曰“贲亨”也。
“小利有攸往”者，以剛上文柔，不得中正，故不能大有所往，故雲“小利有攸往”也。
《彖》曰：贲“亨”，柔來而文剛，故“亨”。
分剛上而文柔，故“小利有攸往”。
剛柔不分，文何由生？故坤之上六來居二位，“柔來文剛”之義也。
柔來文剛，居位得中，是以“亨”。
乾之九二，分居上位，分剛上而文柔之義也。
剛上文柔，不得中位，不若柔來文剛，故“小利有攸往” [疏]“《彖》曰”至“有攸往”。
○正義曰：“贲亨柔來而文剛故亨”者，此釋“贲亨”之義。
不直言“贲”連雲“贲亨”者，由“贲”而緻亨，事義相連也，若“大哉乾元”以“元”連“乾”者也。
“柔來而文剛，故亨”，柔來文剛，以文相飾，是贲義也。
相飾即有為亨，故雲“贲亨”。
“亨”之下不重，以“贲”字結之者，以“亨”之與“贲”相連而釋，所以“亨”下不得重結“贲”字。
分剛上而文柔，故“小利有攸往”者，釋“小利有攸往”義。
乾體在下，今分乾之九二，上向文飾坤之上六，是“分剛上而文柔”也。
棄此九二之中，往居無立之地，棄善從惡，往無大利，故“小利有攸往”也。
○注“剛柔不分”至“小利有攸往”。
○正義曰：坤之上六，何以來居二位不居于初三，乾之九二，何以分居上位不居于五者，乾性剛亢，故以巳九二居坤極；坤性柔順，不為物首，故以巳上六下居乾之二位也。
且若柔不分居乾二，剛不分居坤極，則不得文明以止故也。
又陽本在上，陰本在下，應分剛而下，分柔而上，何因分剛向上，分柔向下者，今謂此本泰卦故也。
若天地交泰，則剛柔得交。
若乾上坤下，則是天地否閉，剛柔不得交，故分剛而上，分柔而下也。
剛柔交錯，天文也。
剛柔交錯而成文焉，天之文也。
[疏]正義曰：天之為體，二象剛柔，剛柔交錯成文，是天文也。
文明以止，人文也。
止物不以威武而以文明，人之文也。
[疏]正義曰：文明，離也；以止，艮也。
用此文明之道，裁止于人，是人之文德之教，此贲卦之象。
既有天文、人文，欲廣美天文、人文之義，聖人用之以治于物也。
觀乎“天文”，以察時變；觀乎“人文”，以化成天下。
觀天之文，則時變可知也；觀人之文，則化成可為也。
[疏]正義曰：“觀乎天文，以察時變”者，言聖人當觀視天文，剛柔交錯，相飾成文，以察四時變化。
若四月純陽用事，陰在其中，靡草死也。
十月純陰用事，陽在其中，齊麥生也。
是觀剛柔而察時變也。
“觀乎人文以化成天下”者，言聖人觀察人文，則《詩》、《書》、《禮》、《樂》之謂，當法此教而“化成天下”也。
《象》曰：山下有火，贲。
君子以明庶政，無敢折獄。
處贲之時，止物以文明，不可以威刑，故“君子以明庶政”，而“無敢折獄”。
[疏]正義曰：“山下有火贲”者，欲見火上照山，有光明文飾也。
又取山含火之光明，象君子内含文明，以理庶政，故雲“山有火贲”也。
“以明庶政”者，用此文章明達以治理庶政也。
“無敢折獄”者，勿得直用果敢，折斷訟獄。
初九：贲其趾，舍車而徒。
在贲之始，以剛處下，居于無位，棄于不義，安夫徒步以從其志者也。
故飾其趾，舍車而徒，義弗乘之謂也。
[疏]正義曰：在《贲》之始，以剛處下，居于無位之地，乃棄于不義之車，而從有義之徒步，故雲“舍車而徒”。
以其志行高絜，不苟就輿乘，是以義不肯乘，故《象》雲“義弗乘”也。
《象》曰：“舍車而徒”，義弗乘也。
六二：贲其須。
得其位而無應，三亦無應，俱無應而比焉，近而相得者也。
“須”之為物，上附者也。
循其所履以附于上，故曰“贲其須”也。
[疏]正義曰：“贲其須”者，須是上須于面，六二常上附于三，若似贲飾其須也。
循其所履，以附于上，與上同為興起，故《象》雲“與上興”也。
《象》曰：“贲其須”，與上興也。
九三：贲如濡如，永貞吉。
處下體之極，居得其位，與二相比，俱履其正，和合相潤，以成其文者也。
既得其飾，又得其潤，故曰“贲如濡如”也。
永保其貞，物莫之陵，故曰“永貞吉”也。
[疏]正義曰：“贲如濡如”者，贲如，華飾之貌。
濡如，潤澤之理。
居得其位，與二相比，和合文飾，而有潤澤，故曰：“贲如濡如”。
其美如此，長保貞吉，物莫之陵，故《象》雲：“永貞之吉，終莫之陵”也。
《象》曰：“永貞”之“吉”，終莫之陵也。
六四：贲如皤如，白馬翰如。
匪寇，婚媾。
有應在初而閡于三，為己寇難，二志相感，不獲通亨，欲靜則疑初之應，欲進則懼三之難，故或飾或素，内懷疑懼也。
鮮絜其馬，“翰如”以待，雖履正位，未敢果其志也。
三為剛猛，未可輕犯，匪寇乃婚，終無尤也。
[疏]“《象》曰永貞之吉”至“匪寇婚媾”。
正義曰：“贲如皤如”者，皤是素白之色。
六四有應在初，欲往從之，三為已難，故已猶豫。
或以文絜，故“贲如”也；或守質素，故“皤如”也。
“白馬翰如”者，但鮮絜其馬，其色“翰如”，徘徊待之，未敢辄進也。
“匪寇婚媾”者，若非九三為已寇害，乃得與初為婚媾也。
《象》曰：六四當位，疑也。
“匪寇，婚媾”，終無尢也。
[疏]正義曰：“六四當位疑”者，以其當位，得與初為應，但礙于三，故遲疑也。
若不當位，則與初非應，何須欲往而緻遲疑也？“匪寇婚媾，終無尢”者，釋“匪寇婚媾”之義。
若待匪有寇難乃為婚媾，則終無尢過。
若犯寇難而為婚媾，則終有尢也。
六五：贲于丘園，束帛戋戋。
吝，終吉。
處得尊位，為飾之主，飾之盛者也。
施飾于物，其道害也。
施飾丘園，盛莫大焉，故贲于束帛，丘園乃落，贲于丘園帛，乃“戋戋”。
用莫過儉，泰而能約，故必“吝”焉乃得終吉也。
[疏]“六五，贲于丘園”至“終吉”。
○正義曰：“贲于丘園”者，丘園是質素之處。
六五“處得尊位，為飾之主”。
若能施飾在于質素之處，不華侈費用，則所束之帛，“戋戋”衆多也。
“吝終吉”者，初時儉約，故是其“吝”也。
必儉約之“吝”，乃得“終吉”，而有喜也，故《象》雲“六五之吉，有喜”也。
○注“處得尊位”至“乃得終吉也”。
○正義曰：“為飾之主，飾之盛者”，若宮室輿服之屬，五為飾主。
若施設華飾在于輿服宮館之物，則大道損害也。
“施飾丘園盛莫大焉”者，丘謂丘墟，園謂園圃。
唯草木所生，是質素之處，非華美之所。
若能施飾，每事質素，與丘園相似，“盛莫大焉”。
故“贲于束帛，丘園乃落”者，束帛，财物也。
舉束帛言之，則金銀珠玉之等皆是也。
若贲飾于此束帛，珍寶則素質之道乃隕落，故雲“丘園乃落”也。
“贲于丘園，帛乃戋戋”者，設飾在于丘園質素之所，則不靡費财物，束帛乃“戋戋”衆多也。
諸儒以為若贲飾束帛，不用聘士，則丘園之上乃落也。
若贲飾丘園之士與之，故束帛乃“戋戋”也。
諸家注《易》，多為此解。
但今案：輔嗣之《注》全無聘賢之意，且爻之與《象》，亦無待士之文。
輔嗣雲：“用莫過儉，泰而能約，故必吝焉，乃得終吉。
”此則普論為國之道，不尚華侈，而貴儉約也。
若從先師，
○注“王道之可觀”至“有孚颙若也”。
○正義曰：“盡夫觀盛則下觀而化”者，“觀盛”謂觀盥禮盛則休而止，是觀其大，不觀其細，此是下之效上，因“觀”而皆化之矣。
故“觀至盥則有孚颙若”者，颙是嚴正之貌，“若”為語辭，言“下觀而化”，皆孚信容貌俨然也。
《彖》曰：大觀在上，下賤而上貴也。
[疏]正義曰：謂大為在下，所觀唯在于上，由在上既貴，故在下大觀。
今大觀在于上。
順而巽，中正以觀天下，觀。
“盥而不薦，有孚颙若”，下觀而化也。
觀天之神道，而四時不忒。
聖人以神道設教，而天下服矣。
統說觀之為道，不以刑制使物，而以觀感化物者也。
神則無形者也。
不見天之使四時，“而四時不忒”，不見聖人使百姓，而百姓自服也。
[疏]“順而巽”至“天下服矣”。
○正義曰：順而和巽，居中得正，以觀于天下，謂之“觀”也。
此釋觀卦之名。
“觀盥而不薦，有孚颙若，下觀而化”者，釋“有孚颙若”之義，本由在下，觀效在上而變化，故“有孚颙若”也。
“觀天之神道而四時不忒”者，此盛名觀卦之美，言“觀盥”與天之神道相合，觀此天之神道而四時不有差忒。
“神道”者，微妙無方，理不可知，目不可見，不知所以然而然，謂之“神道”，而四時之節氣見矣。
豈見天之所為，不知從何而來邪？蓋四時流行，不有差忒，故雲“觀天之神道而四時不忒”也。
“聖人以神道設教，而天下服矣”者，此明聖人用此天之神道，以“觀”設教而天下服矣。
天既不言而行，不為而成，聖人法則天之神道，本身自行善，垂化于人，不假言語教戒，不須威刑恐逼，在下自然觀化服從，故雲“天下服矣”。
《象》曰：風行地上，觀。
先王以省方觀民設教。
[疏]正義曰：“風行地上”者，風主号令行于地上，猶如先王設教在于民上，故雲“風行地上觀”也。
“先王以省方觀民設教”者，以省視萬方，觀看民之風俗，以設于教，非諸侯以下之所為，故雲“先王”也。
初六：童觀，小人無咎，君子吝。
處于觀時，而最遠朝美，體于陰柔，不能自進，無所鑒見，故曰“童觀”。
巽順而巳，無所能為，小人之道也，故曰“小人無咎”。
君子處大觀之時而為“童觀”，不亦鄙乎？ [疏]正義曰：“童觀”者，處于觀時而最遠朝廷之美觀，是柔弱不能自進，無所鑒見，唯如童稚之子而觀之。
為“小人無咎君子吝”者，為此觀看，趣在順從而巳，無所能為，于小人行之，才得無咎，若君子行之，則鄙吝也。
象曰：“初六童觀”，小人道也。
六二：闚觀，利女貞。
處在于内，無所鑒見。
體性柔弱，從順而巳。
猶有應焉，不為全蒙，所見者狹，故曰“闚觀”。
居觀得位，柔順寡見，故曰“利女貞”，婦人之道也。
處“大觀”之時，居中得位，不能大觀廣鑒，闚觀而巳，誠“可醜”也。
[疏]“象曰”至“利女貞”。
○正義曰：“闚觀利女貞”者，既是陰爻，又處在卦内，性又柔弱，唯闚竊而觀。
如此之事，唯利女之所貞，非丈夫所為之事也。
注“處在于内”至“誠可醜也”。
○正義曰：“猶有應焉，不為全蒙”者，六二以柔弱在内，猶有九五剛陽與之為應，則為有闚竊，不為全蒙。
童蒙如初六也，故能闚而外觀。
此童“觀”、闚“觀”，皆讀為去聲也。
《象》曰：“闚觀，女貞”，亦可醜也。
六三：觀我生進退。
居下體之極，處二卦之際，近不比尊，遠不“童觀”，觀風者也。
居此時也，可以“觀我生進退”也。
[疏]“象曰”至“進退”。
○正義曰：“觀我生進退”者，“我生”，我身所動出。
三居下體之極，是有可進之時；又居上體之下，複是可退之地。
遠則不為童觀，近則未為觀國，居在進退之處，可以自觀我之動出也。
故時可則進，時不可則退，觀風相幾，未失其道，故曰“觀我生進退”也。
道得名“生”者，道是開通生利萬物。
故《系辭》雲“生生之謂易”，是道為“生”也。
《象》曰：“觀我生進退”，未失道也。
處進退之時，以觀進退之幾，“未失道”也。
六四：觀國之光，利用賓于王。
居觀之時，最近至尊，“觀國之光”者也。
居近得位，明習國儀者也，故曰“利用賓于王”也。
[疏]正義曰：最近至尊，是“觀國之光”。
“利用賓于王”者，居在親近而得其位，明習國之禮儀，故曰利用賓于王庭也。
《象》曰：“觀國之光”，尚賓也。
[疏]正義曰：釋“觀國之光”義。
以居近至尊之道，志意慕尚為王賓也。
九五：觀我生，君子無咎。
居于尊位，為觀之主，宣弘大化，光于四表，觀之極者也。
上之化下，猶風之靡草，故觀民之俗，以察己道，百姓有罪，在于一人。
君子風着，己乃“無咎”。
上為觀主，将欲自觀乃觀民也。
[疏]正義曰：九五居尊，為觀之主。
四海之内，由我而觀，而教化善，則天下有君子之風；教化不善，則天下着小人之俗，故則民以察我道，有君子之風着，則無咎也。
故曰：“觀我生，君子無咎”也。
《象》曰：“觀我生”，觀民也。
[疏]正義曰：謂觀民以觀我，故觀我即觀民也。
上九：觀其生，君子無咎。
“觀我生”，自觀其道也。
“觀其生”，為民所觀者也。
不在于位，最處上極，高尚其志，為天下所觀者也。
處天下所觀之地，可不慎乎？故君子德見，乃得“無咎”。
“生”，猶動出也。
[疏]“上九”至“無咎”。
○正義曰：“觀其生”者，最處上極，高尚其志，生亦道也。
為天下觀其巳之道，故雲“觀其生”也。
“君子無咎”者，既居天下可觀之地，可不慎乎？故居子謹慎，乃得“無咎”也。
注“觀我生”至“動出也”。
○正義曰：“生猶勸出”者，或動、或出，是生長之義。
故雲“生猶動出”。
六三、九五皆雲“觀我生”，上九雲“觀其生”，此等雲“生”皆為“動出”，故于卦末，《注》總明之也。
《象》曰：“觀其生”，志未平也。
将處異地，為衆所觀，不為平易，和光流通，“志未平”也。
[疏]正義曰：釋“觀其生”之義。
以特處異地，為無所觀，不為平易。
和光流通，志未與世俗均平。
世無危懼之憂，我有符同之慮，故曰“志未平”也。
震下離上。
噬嗑：亨。
利用獄。
噬，齧也；嗑，合也。
凡物之不親，由有間也。
物之不齊，由有過也。
有間與過，齧而合之，所以通也。
刑克以通，獄之利也。
[疏]正義曰：“噬嗑亨”者，噬，齧也；嗑，合也。
物在于口，則隔其上下，若齧去其物，上下乃合而得“亨”也。
此卦之名，假借口象以為義，以喻刑法也。
凡上下之間，有物間隔，當須用刑法去之，乃得亨通，故雲“噬嗑亨”也。
“利用獄”者，以刑除間隔之物，故“利用獄”也。
《彖》曰：頤中有物，曰“噬嗑”。
頤中有物，齧而合之，“噬嗑”之義也。
[疏]正義曰：此釋“噬嗑”名也。
案：諸卦之《彖》，先标卦名，乃複言曰某卦、曰同人、曰大有、曰小畜之類是也。
此發首不疊卦名者，若義幽隐者，先出卦名，後更以卦名結之，若具義顯露，則不先出卦名，則此“頤中有物曰噬嗑”之類，其事可知，故不先出卦名。
此乃夫子因義理文勢，随義而發，不為例也。
噬嗑而亨。
有物有間，不齧不合，無由“亨”也。
[疏]正義曰：釋“亨”義，由“噬嗑”而得“亨”也。
剛柔分動而明，雷電合而章。
剛柔分動，不溷乃明，雷電并合，不亂乃章，皆“利用獄”之義。
[疏]“剛柔分動”至“合而章”。
正義曰：釋“利用獄”之義。
剛柔既分，不相溷雜，故動而顯明也。
雷電既合，而不錯亂，故事得彰着，明而且着，可以斷獄。
剛柔分謂震剛在下，離柔在上。
“剛柔”雲“分”，“雷電”雲“合”者，欲見“明”之與“動”，各是一事，故“剛柔”雲“分”也。
明、動雖各一事，相須而用，故“雷電”雲“合”。
但易之為體，取象既多。
若取分義，則雲“震下離上”。
若取合義，則雲離、震合體，共成一卦也。
此釋二象“利用獄”之義也。
○注“剛柔分動”至“用獄之義”。
○正義曰：“雷電并合，不亂乃章”者，《彖》文唯雲“雷電合”，注雲“不亂乃章”者，不亂之文，以其上雲“剛柔分”。
“剛柔分”則是不亂，故雲“雷電并合，不亂乃章”也。
柔得中而上行，雖不當位，“利用獄”也。
謂五也。
能為齧合而通，必有其主，五則是也。
“上行”謂所之在進也。
凡言“上行”，皆所之在貴也。
雖不當位，不害用獄也。
[疏]“柔得中”至“用獄也”。
○正義曰：此釋爻有“利用獄”之義。
陰居五位，是“柔得中”也。
而“上行”者既居上卦，意在向進，故雲“上行”。
其德如此，雖不當位者，所居陰位，猶“利用獄”也。
○注“謂五也”至“不害用獄也”。
正義曰：凡言“上行”，皆所之在貴者，輔嗣此注，恐畏之适五位則是上行，故于此明之。
凡言“上行”，但所之在進，皆曰“上行”，不是唯向五位，乃稱“上行”也。
故《謙卦》序《彖》雲：“地道卑而上行”，坤道體在上，故總雲“上行”，不止也。
又《損卦·彖》雲：“損下益上曰上行。
”是減下卦益上卦，謂之“上行”，是亦不據五也。
然則此雲“上行”，及《晉卦·彖》雲“上行”，既在五位而又稱上行，則似若王者，雖見在尊位，猶意在欲進，仰慕三皇五帝可貴之道，故稱“上行”者也。
《象》曰：“雷電”“噬嗑”，先王以明罰敕法。
[疏]正義曰：“雷電噬嗑”者，但噬嗑之象，其象在口。
雷電非噬嗑之體，但“噬嗑”象外物，既有雷電之體，則雷電欲取明罰敕法，可畏之義，故連雲“雷電”也。
初九：屦校滅趾，無咎。
居無位之地以處刑初，受刑而非治刑者也。
凡過之所始，必始于微，而後至于着。
罰之所始，必始于薄，而後至于誅。
過輕戮薄，故“屦校滅趾”，桎其行也。
足懲而巳，故不重也。
過而不改，乃謂之過。
小懲大誡，乃得其福，故“無咎”也。
“校”者，以木絞校者也，即械也，校者取其通名也。
[疏]“初九”至“無咎”。
○正義曰：“屦校滅趾”者，屦謂着而履踐也，校謂所施之械也。
處刑之初，居無位之地，是“受刑”之人，“非治刑”之主。
“凡過之所始，必始于微”，積而不已，遂至于着。
“罰之所始”，必始于薄刑。
薄刑之不巳，遂至于誅。
在刑之初，過輕戮薄，必校之在足，足為懲誡，故不複重犯。
故校之在足，巳沒其趾，桎其小過，誡其大惡，過而能改，乃是其福。
雖複“滅趾”，可謂“無咎”，故言“屦校滅趾無咎”也。
《象》曰：“屦校滅趾”，不行也。
過止于此。
[疏]正義曰：釋“屦校滅趾”之義，猶着校滅沒其趾也。
小懲大誡，故罪過止息不行也。
六二：噬膚滅鼻，無咎。
噬，齧也。
齧者，刑克之謂也。
處中得位，所刑者當，故曰“噬膚”也。
乘剛而刑，未盡順道，噬過其分，故“滅鼻”也。
刑得所疾，故雖“滅鼻”而“無咎”也。
“膚”者，柔脆之物也。
[疏]正義曰：六二處中得位，是用刑者。
所刑中當，故曰“噬膚”。
膚是柔脆之物，以喻服罪受刑之人也。
“乘剛而刑，未盡順道，噬過其分”，故至“滅鼻”，言用刑大深也。
“無咎”者，用刑得其所疾，謂刑中其理，故“無咎”也。
《象》曰：“噬膚滅鼻”，乘剛也。
[疏]正義曰：“乘剛”者，釋“噬膚滅鼻”之義，以其乘剛，故用刑深也。
六三：噬臘肉，遇毒，小吝無咎。
處下體之極，而履非其位，以斯食物，其物必堅。
豈唯堅乎？将遇其毒。
“噬”以喻刑人，“臘”以喻不服，“毒”以喻怨生。
然承于四而不乘剛，雖失其正，刑不侵順，故雖“遇毒，小吝無咎”。
[疏]正義曰：“噬臘肉”者，“臘”是堅剛之肉也。
“毒”者，苦惡之物也。
三處下體之上，失政刑人，刑人不服。
若齧其“臘肉”，非但難齧，亦更生怨咎，猶噬臘而難入，複遇其毒味然也。
三以柔不乘剛，刑不侵順道，雖有遇毒之吝，于德亦無大咎，故曰：“噬臘肉遇毒，小吝無咎”也。
《象》曰：“遇毒”，位不當也。
[疏]正義曰：“位不當”者，謂處位不當也。
九四：噬乾胏，得金矢。
利艱貞吉。
雖體陽爻，為陰之主，履不獲中，而居其非位，以斯噬物，物亦不服，故曰“噬乾胏”也。
金，剛也，矢，直也。
“噬乾胏”而得剛直，可以利于艱貞之吉，未足以盡通理之道也。
[疏]正義曰：“噬乾胏”者，乾胏是脔肉之乾者，履不獲中，居其非位，以斯治物，物亦不服，猶如“噬乾胏”然也。
“得金矢”者，金，剛也。
矢，直也。
雖刑不能服物，而能得其剛直也。
“利艱貞吉”者，既得剛直，利益艱難，守貞正之吉，猶未能光大通理之道，故《象》雲“未光”也。
《象》曰：“利艱貞吉”，未光也。
六五：噬乾肉，得黃金，貞厲無咎。
乾肉，堅也。
黃，中也。
金，剛也。
以陰處陽，以柔乘剛，以噬于物，物亦不服，故曰：“噬乾肉”也。
然處得尊位，以柔乘剛而居于中，能行其戮者也。
履不正而能行其戮，剛勝者也。
噬雖不服，得中而勝，故曰“噬乾肉得黃金”也。
己雖不正，而刑戮得當，故雖“貞厲”而“無咎”也。
[疏]“《象》曰”至“貞厲無咎”。
○正義曰：“噬乾肉”者，乾肉，堅也。
以陰處陽，以柔乘剛，以此治罪于人，人亦不服，如似“噬乾肉”也。
“得黃金”者，黃，中也。
金，剛也。
以居于中是黃也，“以柔乘剛”是金也。
既中而行剛，“能行其戮，剛勝者”也。
故曰“得黃金”也。
“貞厲無咎”者，巳雖不正，刑戮得當，故雖貞正自危而無咎害。
位雖不當，而用刑得當，故《象》雲“得當”也。
《象》曰：“貞厲無咎”，得當也。
上九：何校滅耳，兇。
處罰之極，惡積不改者也。
罪非所懲，故刑及其首，至于“滅耳”，及首非誡，“滅耳”非懲，兇莫甚焉。
[疏]“《象》曰”至“滅耳兇”。
正義曰：“何校滅耳兇”者，“何”謂檐何，處罰之極，惡積不改，故罪及其首，何檐枷械，滅沒于耳，以至诰沒。
以其聰之不明，積惡緻此，故《象》雲“聰不明”也。
○注“處罰之極”至“兇莫甚焉”。
○正義曰：“罪非所懲”者，言其惡積既深，尋常刑罪，非能懲誡，故雲“罪非所懲”也。
“及首非誡，滅耳非懲”者，若罪未及首，猶可誡懼歸善也。
罪巳“及首”，性命将盡，非複可誡，故雲“及首非誡”也。
校既“滅耳”，将欲刑殺，非可懲改，故雲“滅耳非懲”也。
《象》曰：“何校滅耳”，聰不明也，聰不明，故不慮惡積，至于不可解也。
離下艮上。
贲：亨。
小利有攸往。
[疏]正義曰：“贲”飾也。
以剛柔二象交相文飾也。
“贲亨”者，以柔來文剛而得亨通，故曰“贲亨”也。
“小利有攸往”者，以剛上文柔，不得中正，故不能大有所往，故雲“小利有攸往”也。
《彖》曰：贲“亨”，柔來而文剛，故“亨”。
分剛上而文柔，故“小利有攸往”。
剛柔不分，文何由生？故坤之上六來居二位，“柔來文剛”之義也。
柔來文剛，居位得中，是以“亨”。
乾之九二，分居上位，分剛上而文柔之義也。
剛上文柔，不得中位，不若柔來文剛，故“小利有攸往” [疏]“《彖》曰”至“有攸往”。
○正義曰：“贲亨柔來而文剛故亨”者，此釋“贲亨”之義。
不直言“贲”連雲“贲亨”者，由“贲”而緻亨，事義相連也，若“大哉乾元”以“元”連“乾”者也。
“柔來而文剛，故亨”，柔來文剛，以文相飾，是贲義也。
相飾即有為亨，故雲“贲亨”。
“亨”之下不重，以“贲”字結之者，以“亨”之與“贲”相連而釋，所以“亨”下不得重結“贲”字。
分剛上而文柔，故“小利有攸往”者，釋“小利有攸往”義。
乾體在下，今分乾之九二，上向文飾坤之上六，是“分剛上而文柔”也。
棄此九二之中，往居無立之地，棄善從惡，往無大利，故“小利有攸往”也。
○注“剛柔不分”至“小利有攸往”。
○正義曰：坤之上六，何以來居二位不居于初三，乾之九二，何以分居上位不居于五者，乾性剛亢，故以巳九二居坤極；坤性柔順，不為物首，故以巳上六下居乾之二位也。
且若柔不分居乾二，剛不分居坤極，則不得文明以止故也。
又陽本在上，陰本在下，應分剛而下，分柔而上，何因分剛向上，分柔向下者，今謂此本泰卦故也。
若天地交泰，則剛柔得交。
若乾上坤下，則是天地否閉，剛柔不得交，故分剛而上，分柔而下也。
剛柔交錯，天文也。
剛柔交錯而成文焉，天之文也。
[疏]正義曰：天之為體，二象剛柔，剛柔交錯成文，是天文也。
文明以止，人文也。
止物不以威武而以文明，人之文也。
[疏]正義曰：文明，離也；以止，艮也。
用此文明之道，裁止于人，是人之文德之教，此贲卦之象。
既有天文、人文，欲廣美天文、人文之義，聖人用之以治于物也。
觀乎“天文”，以察時變；觀乎“人文”，以化成天下。
觀天之文，則時變可知也；觀人之文，則化成可為也。
[疏]正義曰：“觀乎天文，以察時變”者，言聖人當觀視天文，剛柔交錯，相飾成文，以察四時變化。
若四月純陽用事，陰在其中，靡草死也。
十月純陰用事，陽在其中，齊麥生也。
是觀剛柔而察時變也。
“觀乎人文以化成天下”者，言聖人觀察人文，則《詩》、《書》、《禮》、《樂》之謂，當法此教而“化成天下”也。
《象》曰：山下有火，贲。
君子以明庶政，無敢折獄。
處贲之時，止物以文明，不可以威刑，故“君子以明庶政”，而“無敢折獄”。
[疏]正義曰：“山下有火贲”者，欲見火上照山，有光明文飾也。
又取山含火之光明，象君子内含文明，以理庶政，故雲“山有火贲”也。
“以明庶政”者，用此文章明達以治理庶政也。
“無敢折獄”者，勿得直用果敢，折斷訟獄。
初九：贲其趾，舍車而徒。
在贲之始，以剛處下，居于無位，棄于不義，安夫徒步以從其志者也。
故飾其趾，舍車而徒，義弗乘之謂也。
[疏]正義曰：在《贲》之始，以剛處下，居于無位之地，乃棄于不義之車，而從有義之徒步，故雲“舍車而徒”。
以其志行高絜，不苟就輿乘，是以義不肯乘，故《象》雲“義弗乘”也。
《象》曰：“舍車而徒”，義弗乘也。
六二：贲其須。
得其位而無應，三亦無應，俱無應而比焉，近而相得者也。
“須”之為物，上附者也。
循其所履以附于上，故曰“贲其須”也。
[疏]正義曰：“贲其須”者，須是上須于面，六二常上附于三，若似贲飾其須也。
循其所履，以附于上，與上同為興起，故《象》雲“與上興”也。
《象》曰：“贲其須”，與上興也。
九三：贲如濡如，永貞吉。
處下體之極，居得其位，與二相比，俱履其正，和合相潤，以成其文者也。
既得其飾，又得其潤，故曰“贲如濡如”也。
永保其貞，物莫之陵，故曰“永貞吉”也。
[疏]正義曰：“贲如濡如”者，贲如，華飾之貌。
濡如，潤澤之理。
居得其位，與二相比，和合文飾，而有潤澤，故曰：“贲如濡如”。
其美如此，長保貞吉，物莫之陵，故《象》雲：“永貞之吉，終莫之陵”也。
《象》曰：“永貞”之“吉”，終莫之陵也。
六四：贲如皤如，白馬翰如。
匪寇，婚媾。
有應在初而閡于三，為己寇難，二志相感，不獲通亨，欲靜則疑初之應，欲進則懼三之難，故或飾或素，内懷疑懼也。
鮮絜其馬，“翰如”以待，雖履正位，未敢果其志也。
三為剛猛，未可輕犯，匪寇乃婚，終無尤也。
[疏]“《象》曰永貞之吉”至“匪寇婚媾”。
正義曰：“贲如皤如”者，皤是素白之色。
六四有應在初，欲往從之，三為已難，故已猶豫。
或以文絜，故“贲如”也；或守質素，故“皤如”也。
“白馬翰如”者，但鮮絜其馬，其色“翰如”，徘徊待之，未敢辄進也。
“匪寇婚媾”者，若非九三為已寇害，乃得與初為婚媾也。
《象》曰：六四當位，疑也。
“匪寇，婚媾”，終無尢也。
[疏]正義曰：“六四當位疑”者，以其當位，得與初為應，但礙于三，故遲疑也。
若不當位，則與初非應，何須欲往而緻遲疑也？“匪寇婚媾，終無尢”者，釋“匪寇婚媾”之義。
若待匪有寇難乃為婚媾，則終無尢過。
若犯寇難而為婚媾，則終有尢也。
六五：贲于丘園，束帛戋戋。
吝，終吉。
處得尊位，為飾之主，飾之盛者也。
施飾于物，其道害也。
施飾丘園，盛莫大焉，故贲于束帛，丘園乃落，贲于丘園帛，乃“戋戋”。
用莫過儉，泰而能約，故必“吝”焉乃得終吉也。
[疏]“六五，贲于丘園”至“終吉”。
○正義曰：“贲于丘園”者，丘園是質素之處。
六五“處得尊位，為飾之主”。
若能施飾在于質素之處，不華侈費用，則所束之帛，“戋戋”衆多也。
“吝終吉”者，初時儉約，故是其“吝”也。
必儉約之“吝”，乃得“終吉”，而有喜也，故《象》雲“六五之吉，有喜”也。
○注“處得尊位”至“乃得終吉也”。
○正義曰：“為飾之主，飾之盛者”，若宮室輿服之屬，五為飾主。
若施設華飾在于輿服宮館之物，則大道損害也。
“施飾丘園盛莫大焉”者，丘謂丘墟，園謂園圃。
唯草木所生，是質素之處，非華美之所。
若能施飾，每事質素，與丘園相似，“盛莫大焉”。
故“贲于束帛，丘園乃落”者，束帛，财物也。
舉束帛言之，則金銀珠玉之等皆是也。
若贲飾于此束帛，珍寶則素質之道乃隕落，故雲“丘園乃落”也。
“贲于丘園，帛乃戋戋”者，設飾在于丘園質素之所，則不靡費财物，束帛乃“戋戋”衆多也。
諸儒以為若贲飾束帛，不用聘士，則丘園之上乃落也。
若贲飾丘園之士與之，故束帛乃“戋戋”也。
諸家注《易》，多為此解。
但今案：輔嗣之《注》全無聘賢之意，且爻之與《象》，亦無待士之文。
輔嗣雲：“用莫過儉，泰而能約，故必吝焉，乃得終吉。
”此則普論為國之道，不尚華侈，而貴儉約也。
若從先師，