下經夬傳卷五
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上虛。
而今陰在下，則是為覆鼎也，鼎覆則趾倒矣。
否謂不善之物也。
取妾以為室主，亦“颠趾”之義也。
處鼎之初，将在納新，施颠以出穢，得妾以為子，故“無咎”也。
[疏]正義曰：“鼎颠趾”，趾，足也。
凡陽為實而陰為虛，鼎之為物，下實而上虛。
初六居鼎之始，以陰處下，則是下虛上實，而鼎足倒矣，故曰“鼎颠趾”也。
“利出否”者，否者不善之物，鼎之倒趾，失其所利，鼎覆而不失其利，在于寫出否穢之物也，故曰“利出否也”。
“得妾以其子，無咎”者，妾者側媵，非正室也。
施之于人，正室雖亡，妾猶不得為室主。
妾為室主，亦猶鼎之颠趾，而有咎過。
妾若有賢子，則母以子貴，以之繼室，則得“無咎”，故曰“得妾以其子，無咎”也。
《象》曰：“鼎颠趾”，未悖也。
倒以寫否，故未悖也。
[疏]正義曰：“未悖也”者，倒趾以出否，未為悖逆也。
“利出否”，以從貴也。
棄穢以納新也。
[疏]正義曰：“以從貴”者，舊，穢也。
新，貴也。
棄穢納新，所以“從貴”也。
然是去妾之賤名而為室主，亦從子貴也。
九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。
以陽之質，處鼎之中，有實者也。
有實之物，不可複加，益之則溢，反傷其實。
“我仇”，謂五也。
困于乘剛之疾不能就我，則我不溢，得全其吉也。
[疏]正義曰：實謂陽也。
仇是匹也。
即，就也。
九二以陽之質，居鼎之中，“有實”者也，故曰“鼎有實”也。
有實之物，不可複加也。
加之則溢，而傷其實矣。
六五我之仇匹，欲來應我，“困于乘剛之疾不能就我，則我不溢”而“全其吉”也，故曰“我仇有疾，不我能即，吉”。
《象》曰：“鼎有實”，慎所之也。
有實之鼎，不可複有所取。
才任巳極，不可複有所加。
[疏]正義曰：“慎所之”者，之，往也。
自此巳往，所宜慎之也。
“我仇有疾”，終無尤也。
[疏]正義曰：“終無尤也”者，五既有乘剛之疾，不能加我，則我“終無尤也”。
九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食。
方雨虧悔，終吉。
“鼎”之為義，虛中以待物者也。
而三處下體之上，以陽居陽，守實無應，無所納受。
耳宜空以待铉，而反全其實塞，故曰“鼎耳革，其行塞”，雖有雉膏，而終不能食也。
雨者，陰陽交和，不偏亢者也，雖體陽爻，而統屬陰卦。
若不全任剛亢，務在和通，“方雨”則悔虧，終則吉也。
[疏]“九三鼎耳革”至“終吉”。
○正義曰：“鼎耳革其行塞”者，“鼎”之為義，下實上虛，是空以待物者也。
“鼎耳”之用，亦宜空以待铉。
今九三處下體之上，當此鼎之耳，宜居空之地，而以陽居陽，是以實處實者也。
既實而不虛，則變革鼎耳之常義也。
常所納物受铉之處，今則塞矣，故曰“鼎耳革，其行塞”也。
“雉膏不食”者，非有體實不受，又上九不應于己，亦無所納，雖有其器，而無所用，雖有雉膏，而不能見食也，故曰：“雉膏不食。
”“方雨虧悔，終吉”者，“雨者，陰陽交和，不偏亢者也。
雖體陽爻，而統屬陰卦。
若不全任剛亢，務在和通”，方欲為此和通，則悔虧而終獲吉，故曰“方雨虧悔，終吉”也。
《象》曰：“鼎耳革”，失其義也。
[疏]正義曰：“失其義也”者，失其虛中納受之義也。
九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。
處上體之下而又應初，既承且施，非巳所堪，故曰“鼎折足”也。
初已“出否”，至四所盛，則巳絜矣，故曰“覆公餗”也。
渥，沾濡之貌也。
既“覆公餗”，體為渥沾，知小謀大，不堪其任，受其至辱，災及其身，故曰“其形渥，兇”也。
[疏]“九四鼎折足”至“其形渥兇“。
○正義曰：“鼎折足，覆公餗”者，餗，糁也。
八珍之膳，鼎之實也。
初以“出否”，至四所盛，故當馨絜矣，故以“餗”言之。
初處下體之下，九四處上體之下，上有所承而又應初，下有所施，既承且施，非己所堪，故曰“鼎折足”。
鼎足既折，則“覆公餗”也。
“渥，沾濡之貌也。
既覆公餗”，體則渥霑也。
施之于人，知小而謀大，力薄而任重，如此必受其至辱，災及其身也，故曰“其形渥，兇”。
《象》曰：“覆公餗”，信如何也。
不量其力，果緻兇災，信之如何？ [疏]正義曰：“信如何也”者，言不能治之于未亂，既敗之後，乃責之雲：不量其力，果緻兇災，災既及矣，信如之何也？言信有此不可如何之事也。
六五：鼎黃耳金铉，利貞。
居中以柔，能以通理，納乎剛正，故曰“黃耳金铉，利貞”也。
耳黃，則能納剛正以自舉也。
[疏]正義曰：黃，中也。
金，剛也。
铉所以貫鼎而舉之也。
五為中位，故曰“黃耳”。
應在九二，以柔納剛，故曰“金铉”。
所納剛正，故曰“利貞”也。
《象》曰：“鼎黃耳”，中以為實也。
以中為實，所受不妄也。
[疏]正義曰：“中為實也”者，言六五“以中為實，所受不妄也”。
上九：鼎玉铉，大吉，無不利。
處鼎之終，鼎道之成也。
居鼎之成，體剛履柔，用勁施铉，以斯處上，高不誡亢，得夫剛柔之節，能舉其任者也。
應不在一，則應所不舉，故曰“大吉，無不利”也。
[疏]正義曰：“鼎玉铉”者，玉者，堅剛而有潤者也。
上九居鼎之終，鼎道之成，體剛處柔，則是用玉铉以自舉者也，故曰“鼎玉铉”也。
“大吉，無不利”者，應不在一，即靡所不舉，故得“大吉”而“無不利”。
《象》曰：玉铉在上，剛柔節也。
[疏]正義曰“剛柔節”者，以剛履柔，雖複在上，不為《乾》之“亢龍”，故曰“剛柔節”也。
震下震上。
震：亨。
懼以成，則是以亨。
[疏]正義曰：震，動也。
此，由懼而獲通，所以震有亨德，故曰“震亨”也。
震來虩虩，笑言啞啞。
震之為義，威至而後乃懼也，故曰“震來虩虩”，恐懼之貌也。
震者，驚駭怠惰以肅解慢者也，故“震來虩虩，恐緻福也。
笑言啞啞，後有則也”。
[疏]正義曰：“虩虩”，恐懼之貌也。
“啞啞”，笑語之聲也。
“震”之為用，天之威怒，所以肅整怠慢，故迅雷風烈，君子為之變容，施之于人事，則是威嚴之教行于天下也。
故震之來也，莫不恐懼，故曰“震來虩虩”也。
物既恐懼，不敢為非，保安其福，遂至笑語之盛，故曰“笑言啞啞”也。
震驚百裡，不喪匕鬯。
威震驚乎百裡，則是可以不喪七鬯矣。
匕，所以載鼎實；鬯，香酒，奉宗廟之盛也。
[疏]“震驚百裡，不喪七鬯”。
○正義曰：匕，所以載鼎實；鬯，香酒也。
奉宗廟之盛者也。
震卦施之于人，又為長子，長子則正體于上，将所傳重，出則撫軍，守則監國，威震驚于百裡，可以奉承宗廟，彜器粢盛，守而不失也，故曰“震驚百裡，不喪七鬯”。
○注“威震驚乎百裡”至“宗廟之盛也”。
○正義曰：先儒皆雲：雷之發聲，聞乎百裡。
故古帝王制國，公侯地方百裡，故以象焉。
竊謂天之震雷，不應止聞百裡，蓋以古之啟土，百裡為極。
文王作《繇》在殷時，明長子威震于一國，故以“百裡”言之也。
“匕所以載鼎實，鬯香酒”者，陸績雲：“匕者棘匕，桡鼎之器。
”先儒皆雲：匕形似畢，但不兩岐耳。
以棘木為之，長三尺，刊柄與末。
《詩》雲“有捄棘匕”是也。
用棘者，取其赤心之義。
祭祀之禮，先烹牢于镬，既納諸鼎而加幂焉。
将薦乃舉幂，而以匕出之，升于俎上，故曰“匕所以載鼎實”也。
鬯者，鄭玄之義，則為秬黍之酒，其氣調暢，故謂之“鬯”。
《詩傳》則為鬯是香草。
案：王度《記》雲：“天子鬯，諸侯薰，大夫蘭。
”以例而言之，則鬯是草明矣。
今特言“匕鬯”者，鄭玄雲：“人君于祭祀之禮，尚牲薦鬯而巳，其馀不足觀也。
” 《彖》曰：“《震》，亨。
”“震來虩虩”，恐緻福也。
“笑言啞啞”，後有則也。
“震驚百裡”，驚遠而懼迩也。
威靈驚乎百裡，則惰者懼于近也。
[疏]“《彖》曰震亨”至“懼迩也”。
○正義曰：“震亨”者，卦之名德。
但舉《經》而不釋名德所由者，正明由懼得通，故曰“震亨”，更無他義。
或本無此二字。
“震來虩虩，恐緻福也”者，威震之來，初雖恐懼，能因懼自修，所以緻福也。
”笑言啞啞，後有則也”者，因前恐懼自修，未敢寬逸，緻福之後，方有“笑言”。
以曾經戒懼，不敢失則，必時然後言，樂然後笑，故曰“笑言啞啞，後有則也”。
“震驚百裡，驚遠而懼迩”者，言威震驚于百裡之遠，則惰者恐懼于近也。
出，可以守宗廟社稷，以為祭主也。
明所以堪長子之義也。
“不喪匕鬯”，則巳“出可以守宗廟”。
[疏]“出可以守宗廟”至“為祭主也”。
○正義曰：釋“不喪匕鬯”之義也。
出，謂君出巡狩等事也。
君出，則長子留守宗廟社稷，攝祭主之禮事也。
○注“巳出”。
○正義曰：“巳出”謂君也。
《象》曰：洊雷，震。
君子以恐懼脩省。
[疏]正義曰：洊者，重也，因仍也。
雷相因仍，乃為威震也。
此是重震之卦，故曰“洊雷震”也。
“君子以恐懼修省”者，君子恒自戰戰兢兢，不敢懈惰，今見天之怒，畏雷之威，彌自脩身省察己過，故曰“君子以恐懼脩省”也。
初九：“震來虩虩”，後“笑言啞啞”，吉。
體夫剛德，為卦之先，能以恐懼脩其德也。
[疏]正義曰：初九剛陽之德，為一卦之先，剛則不闇于幾，先則能有前識。
故處震驚之始，能以恐懼自脩，而獲其吉，故曰“震來虩虩，後笑言啞啞，吉”。
此爻辭兩句，既與卦同，《象》辭釋之，又與《彖》不異者，蓋卦主威震之功，令物恐懼緻福，爻論遇震而懼、脩省緻福之人，卦則自震言人，爻則據人威震，所說雖殊，其事一也。
所以爻卦二辭，本未俱等，其猶《屯卦》初九，與卦俱稱“利建侯”。
然卦則凡舉屯時，宜其有所封建，爻則“以貴下賤”，則是堪建之人，此《震》之初九，亦其類也。
《象》曰：“震來虩虩，恐緻福也。
笑言啞啞，後有則也。
” 六二：震來厲，億喪貝。
跻于九陵，勿逐，七日得。
“震”之為義，威駭怠懈，肅整惰慢者也。
初幹其任而二乘之，“震來”則危，喪其資貨，亡其所處矣，故曰“震來厲，億喪貝”。
億，辭也。
貝，資貨、糧用之屬也。
犯逆受戮，無應而行，行無所舍。
威嚴大行，物莫之納，無糧而走。
雖複超越陵險，必困于窮匮，不過七日，故曰“勿逐，七日得”也。
[疏]“六二震來厲億”至“勿逐七日得”。
○正義曰：“震來厲，億喪貝”者，“億，辭也。
貝，資貨糧用之屬”。
震之為用，本威惰慢者也。
初九以剛處下，聞震而懼，恐而緻福，即是有德之人。
六二以陰賤之體，不能敬于剛陽，尊其有得，而反乘之，是傲尊陵貴，為天所誅。
震來則有危亡，喪其資貨，故曰“震來厲，億喪貝”也。
“跻于九陵，勿逐，七日得”者，跻，升也。
“犯逆受戮，無應而行，行無所舍。
威嚴大行，物莫之納”。
既喪資貨，“無糧而走，雖複超越陵險，必困于窮匮，不過七日”，為有司所獲矣，故曰“跻于九陵，勿逐，七日得”。
《象》曰：“震來厲”，乘剛也。
[疏]正義曰：“乘剛也”者，隻為乘于剛陽，所以犯逆受戮也。
六三：震蘇蘇，震行無眚。
不當其位，位非所處，故懼“蘇蘇”也。
而無乘剛之逆，故可以懼行而“無眚”也。
[疏]“六三震蘇蘇，震行無眚”。
○正義曰：蘇蘇，畏懼不安之貌。
六三居不當位，故震懼而“蘇蘇”然也。
雖不當位，而無乘剛之逆，故可以懼行而無災眚也。
故曰“震蘇蘇，震行無眚”也。
○注“故懼”。
○正義曰：驗《注》以訓震為懼，蓋懼不自為懼，由震故懼也。
自下爻辭，皆以震言懼也。
《象》曰：“震蘇蘇”，位不當也。
[疏]正義曰：“位不當”者，其猶竊位者，遇威嚴之世，不能自安也。
九四：震遂泥。
處四陰之中，居恐懼之時，為衆陰之主，宜勇其身，以安于衆。
若其震也。
遂困難矣。
履夫不正不能除恐，使物安已，德未光也。
[疏]正義曰：九四處四陰之中，“為衆陰之主”，當恐懼之時，“宜勇其身，以安于衆”。
若其自懷震懼，則遂滞溺而困難矣，故曰“震遂泥”也。
然四失位違中，則是有罪自懼，遂沈泥者也。
《象》曰：“震遂泥”未光也。
[疏]正義曰：“未光也”者，身既不正，不能除恐，使物安己，是道德未能光大也。
六五：震往來厲，意無喪，有事。
往則無應，來則乘剛，恐而往來，不免于危。
夫處震之時，而得尊位，斯乃有事之機也。
而懼往來，将喪其事，故曰“億無喪，有事也”。
[疏]正義曰：“震往來厲”者，六五“往則無應，來則乘剛，恐而往來，不免于咎”，故曰“震往來厲”也。
“億無喪有事”者，“夫處震之時，而得尊位，斯乃有事之機”，而懼以往來，“将喪其事”，故戒之曰“億無喪，有事”也。
《象》曰：“震往來厲”，危行也。
其事在中，大無喪也。
大則無喪，往來乃危也。
[疏]正義曰：“危行也”者，懷懼往來，是緻危之行。
“其事在中，大無喪也”者，六五居尊，當有其事，在于中位，得建大功。
若守中建大，則“無喪有事”。
若恐懼往來，則緻危無功也。
上六：震索索，視矍矍，征兇。
震不于其躬，于其鄰，無咎。
婚媾有言。
處震之極，極震者也。
居震之極，求中未得，故懼而“索索”，視而“矍矍”，無所安親也。
已處動極而複征焉，兇其宜也。
若恐非已造，彼動故懼，懼鄰而戒，合于備預，故“無咎”也。
極懼相疑，故雖“婚媾”而“有言”也。
[疏]“上六震索索”至“婚媾有言”。
○正義曰：“震索索，視矍矍”者，索索，心不安之貌，矍矍，視不專之容。
上六處震之極，極震者也。
既居震位，欲求中理以自安而未能得，“故懼而索索，視而矍矍，無所安親”。
“征兇”者，夫“處動懼之極而複征焉，兇其宜也”，故曰“征兇”也。
“震不于其躬，于其鄰，無咎”者，若恐非己造，彼動故懼，懼鄰而戒，合于備豫，則得無咎，故曰“震不于其躬，于其鄰，無咎”也。
“婚媾有言”者，居極懼之地，雖複婚媾相結，亦不能無相疑之言，故曰“婚媾有言”也。
《象》曰：“震索索”中未得也。
雖兇無咎，畏鄰戒也。
[疏]正義曰：“中未得也”者，猶言未得中也。
“畏鄰戒也”者，畏鄰之動，懼而自戒，乃得“無咎”。
艮下艮上。
艮：其背，目無患也。
[疏]正義曰：目者，能見之物，施止于面，則抑割所見，強隔其欲，是目見之所患。
今施止于背，則“目無患也”。
不獲其身，所止在後，故不得其身也。
行其庭，不見其人，相背故也。
無咎。
凡物對面而不相通，“否”之道也。
艮者，止而不相交通之卦也。
各止而不相與，何得無咎？唯不相見乃可也。
施止于背，不隔物欲，得其所止也。
背者，無見之物也。
無見則自然靜止，靜止而無見，則“不獲其身”矣。
“相背”者，雖近而不相見，故“行其庭，不見其人”也。
夫施止不于無見，令物自然而止，而強止之，則奸邪并興，近而不相得則兇。
其得“無咎”，“艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人”故也。
[疏]“艮其背不獲其身”至“無咎”。
○正義曰：“艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎”者，“艮，止也”，靜止之義，此是象山之卦，其以“艮”為名。
施之于人，則是止物之情，防其動欲，故謂之止。
“艮其背”者，此明施止之所也。
施止得所，則其道易成，施止不得其所，則其功難成，故《老子》曰：“不見可欲，使心不亂也。
”“背者，無見之物也。
”夫“無見則自然靜止”。
夫欲防止之法，宜防其未兆。
既兆而止，則傷物情，故施止于無見之所，則不隔物欲，得其所止也。
若“施止于面”，則“對面而不相通”，強止其情，則“奸邪并興”，而有兇咎。
止而無見，則所止在後，不與而相對。
言有物對面而來，則情欲有私于己。
既止在後，則是施止無見。
所止無見，何見其身，故“不獲其身”。
既“不獲其身”，則相背矣。
相背者，雖近而不相見，故“行其庭，不見其人”。
如此乃得“無咎”，故曰“艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎”也。
又若能止于未兆，則是治之于未萌，若對面不相交通，則是“否”之道也。
但止其背，可得“無咎”也。
《彖》曰：艮，止也。
時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。
正道不可常用，必施于不可以行。
适于其時，道乃光明也。
[疏]“《彖》曰艮止也”至“其道光明”。
○正義曰：“艮，止也”者，訓其名也。
“時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明”者，将釋施止有所光明，施止有時，凡物之動息，自各有時運。
用止之法，不可為常，必須應時行止，然後其道乃得光明也。
艮其止，止其所也。
易背曰止，以明背即止也。
施止不可于面，施背乃可也。
施止于止，不施止于行，得其所矣，故曰“艮其止，止其所”也。
[疏]正義曰：此釋施止之所也。
“艮其止”者，疊《經》文“艮其背”也。
“易背曰止，以明背”者，無見之物，即是可止之所也。
既時止即宜止，時行則行，所以施止須是所。
“艮”既訓止，今言“艮其止”，是止其所止也，故曰“艮其止，止其所”也。
上下敵應，不相與也。
是以不獲其身。
“行其庭，不見其人，無咎”也。
[疏]正義曰：“上下敵應，不相與也”者，此就六爻皆不相應，釋艮卦之名，又釋“不獲其身”以下之義。
凡應者，一陰一陽，二體不敵。
今上下之位，雖複相當，而爻皆峙敵，不相交與，故曰“上下敵應，不相與”也。
然八純之卦皆六爻不應，何獨于此言之者，謂此卦既止而不加交，又峙而不應，與“止”義相協，故兼此以明之也。
是以“不獲其身，行其庭，不見其人，無咎也”者，此舉《經》文以結之，明相與而止之，則“無咎”也。
《象》曰：兼山，艮，君子以思，不出其位。
各止其所，不侵官也。
[疏]正義曰：“兼山艮”者，兩山義重，謂之“兼山”也，直置一山，巳能鎮止。
今兩山重疊，止義彌大，故曰“兼山艮”也。
“君子以思，不出其位”者，止之為義，各止其所。
故君子于此之時，思慮所及，不出其已位也。
初六：艮其趾，無咎，利永貞。
處止之初，行無所之，故止其趾，乃得“無咎”；至靜而定，故利永貞。
[疏]正義曰：“艮其趾，無咎”者，趾，足也，初處體下，故謂之足。
居止之初，行無所适，止其足而不行，乃得無咎。
故曰“艮其趾，無咎”也。
“利永貞”者，靜止之初，不可以躁動，故利在“永貞”也。
《象》曰：“艮其趾”，未失正也。
[疏]正義曰：“未失正也”者，行則有咎，止則不失其正，釋所以“利永貞”。
六二：艮其腓，不拯其随，其心不快。
随謂趾也。
止其腓，故其趾不拯也。
腓體躁而處止，而不得拯其随，又不能退聽安靜，故“其心不快”也。
[疏]正義曰：“艮其腓，不拯其随”者，腓，腸也。
在足之上。
腓體或屈或伸，躁動之物，腓動則足随之，故謂足為随。
拯，舉也，今既施止于腓，腓不得動，則足無拯舉，故曰“艮其腓，不拯其随”也。
“其心不快”者，腓是躁動之物，而強心之，貪進而不得動，則情與質乖也，故曰“其心不快”。
此爻明施止不得其所也。
《象》曰：“不拯其随”，未退聽也。
[疏]正義曰：“未退聽也”者，聽，從也，既不能拯動，
而今陰在下，則是為覆鼎也，鼎覆則趾倒矣。
否謂不善之物也。
取妾以為室主，亦“颠趾”之義也。
處鼎之初，将在納新，施颠以出穢，得妾以為子，故“無咎”也。
[疏]正義曰：“鼎颠趾”，趾，足也。
凡陽為實而陰為虛，鼎之為物，下實而上虛。
初六居鼎之始，以陰處下，則是下虛上實，而鼎足倒矣，故曰“鼎颠趾”也。
“利出否”者，否者不善之物，鼎之倒趾，失其所利，鼎覆而不失其利，在于寫出否穢之物也，故曰“利出否也”。
“得妾以其子，無咎”者，妾者側媵，非正室也。
施之于人，正室雖亡，妾猶不得為室主。
妾為室主，亦猶鼎之颠趾，而有咎過。
妾若有賢子，則母以子貴，以之繼室，則得“無咎”，故曰“得妾以其子，無咎”也。
《象》曰：“鼎颠趾”，未悖也。
倒以寫否，故未悖也。
[疏]正義曰：“未悖也”者，倒趾以出否，未為悖逆也。
“利出否”，以從貴也。
棄穢以納新也。
[疏]正義曰：“以從貴”者，舊，穢也。
新，貴也。
棄穢納新，所以“從貴”也。
然是去妾之賤名而為室主，亦從子貴也。
九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。
以陽之質，處鼎之中，有實者也。
有實之物，不可複加，益之則溢，反傷其實。
“我仇”，謂五也。
困于乘剛之疾不能就我，則我不溢，得全其吉也。
[疏]正義曰：實謂陽也。
仇是匹也。
即，就也。
九二以陽之質，居鼎之中，“有實”者也，故曰“鼎有實”也。
有實之物，不可複加也。
加之則溢，而傷其實矣。
六五我之仇匹，欲來應我，“困于乘剛之疾不能就我，則我不溢”而“全其吉”也，故曰“我仇有疾，不我能即，吉”。
《象》曰：“鼎有實”，慎所之也。
有實之鼎，不可複有所取。
才任巳極，不可複有所加。
[疏]正義曰：“慎所之”者，之，往也。
自此巳往，所宜慎之也。
“我仇有疾”，終無尤也。
[疏]正義曰：“終無尤也”者，五既有乘剛之疾，不能加我，則我“終無尤也”。
九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食。
方雨虧悔，終吉。
“鼎”之為義，虛中以待物者也。
而三處下體之上，以陽居陽，守實無應，無所納受。
耳宜空以待铉，而反全其實塞，故曰“鼎耳革，其行塞”，雖有雉膏，而終不能食也。
雨者，陰陽交和，不偏亢者也，雖體陽爻，而統屬陰卦。
若不全任剛亢，務在和通，“方雨”則悔虧，終則吉也。
[疏]“九三鼎耳革”至“終吉”。
○正義曰：“鼎耳革其行塞”者，“鼎”之為義，下實上虛，是空以待物者也。
“鼎耳”之用，亦宜空以待铉。
今九三處下體之上，當此鼎之耳，宜居空之地，而以陽居陽，是以實處實者也。
既實而不虛，則變革鼎耳之常義也。
常所納物受铉之處，今則塞矣，故曰“鼎耳革，其行塞”也。
“雉膏不食”者，非有體實不受，又上九不應于己，亦無所納，雖有其器，而無所用，雖有雉膏，而不能見食也，故曰：“雉膏不食。
”“方雨虧悔，終吉”者，“雨者，陰陽交和，不偏亢者也。
雖體陽爻，而統屬陰卦。
若不全任剛亢，務在和通”，方欲為此和通，則悔虧而終獲吉，故曰“方雨虧悔，終吉”也。
《象》曰：“鼎耳革”，失其義也。
[疏]正義曰：“失其義也”者，失其虛中納受之義也。
九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。
處上體之下而又應初，既承且施，非巳所堪，故曰“鼎折足”也。
初已“出否”，至四所盛，則巳絜矣，故曰“覆公餗”也。
渥，沾濡之貌也。
既“覆公餗”，體為渥沾，知小謀大，不堪其任，受其至辱，災及其身，故曰“其形渥，兇”也。
[疏]“九四鼎折足”至“其形渥兇“。
○正義曰：“鼎折足，覆公餗”者，餗，糁也。
八珍之膳，鼎之實也。
初以“出否”，至四所盛，故當馨絜矣，故以“餗”言之。
初處下體之下，九四處上體之下，上有所承而又應初，下有所施，既承且施，非己所堪，故曰“鼎折足”。
鼎足既折，則“覆公餗”也。
“渥，沾濡之貌也。
既覆公餗”，體則渥霑也。
施之于人，知小而謀大，力薄而任重，如此必受其至辱，災及其身也，故曰“其形渥，兇”。
《象》曰：“覆公餗”，信如何也。
不量其力，果緻兇災，信之如何？ [疏]正義曰：“信如何也”者，言不能治之于未亂，既敗之後，乃責之雲：不量其力，果緻兇災，災既及矣，信如之何也？言信有此不可如何之事也。
六五：鼎黃耳金铉，利貞。
居中以柔，能以通理，納乎剛正，故曰“黃耳金铉，利貞”也。
耳黃，則能納剛正以自舉也。
[疏]正義曰：黃，中也。
金，剛也。
铉所以貫鼎而舉之也。
五為中位，故曰“黃耳”。
應在九二，以柔納剛，故曰“金铉”。
所納剛正，故曰“利貞”也。
《象》曰：“鼎黃耳”，中以為實也。
以中為實，所受不妄也。
[疏]正義曰：“中為實也”者，言六五“以中為實，所受不妄也”。
上九：鼎玉铉，大吉，無不利。
處鼎之終，鼎道之成也。
居鼎之成，體剛履柔，用勁施铉，以斯處上，高不誡亢，得夫剛柔之節，能舉其任者也。
應不在一，則應所不舉，故曰“大吉，無不利”也。
[疏]正義曰：“鼎玉铉”者，玉者，堅剛而有潤者也。
上九居鼎之終，鼎道之成，體剛處柔，則是用玉铉以自舉者也，故曰“鼎玉铉”也。
“大吉，無不利”者，應不在一，即靡所不舉，故得“大吉”而“無不利”。
《象》曰：玉铉在上，剛柔節也。
[疏]正義曰“剛柔節”者，以剛履柔，雖複在上，不為《乾》之“亢龍”，故曰“剛柔節”也。
震下震上。
震：亨。
懼以成，則是以亨。
[疏]正義曰：震，動也。
此，由懼而獲通，所以震有亨德，故曰“震亨”也。
震來虩虩，笑言啞啞。
震之為義，威至而後乃懼也，故曰“震來虩虩”，恐懼之貌也。
震者，驚駭怠惰以肅解慢者也，故“震來虩虩，恐緻福也。
笑言啞啞，後有則也”。
[疏]正義曰：“虩虩”，恐懼之貌也。
“啞啞”，笑語之聲也。
“震”之為用，天之威怒，所以肅整怠慢，故迅雷風烈，君子為之變容，施之于人事，則是威嚴之教行于天下也。
故震之來也，莫不恐懼，故曰“震來虩虩”也。
物既恐懼，不敢為非，保安其福，遂至笑語之盛，故曰“笑言啞啞”也。
震驚百裡，不喪匕鬯。
威震驚乎百裡，則是可以不喪七鬯矣。
匕，所以載鼎實；鬯，香酒，奉宗廟之盛也。
[疏]“震驚百裡，不喪七鬯”。
○正義曰：匕，所以載鼎實；鬯，香酒也。
奉宗廟之盛者也。
震卦施之于人，又為長子，長子則正體于上，将所傳重，出則撫軍，守則監國，威震驚于百裡，可以奉承宗廟，彜器粢盛，守而不失也，故曰“震驚百裡，不喪七鬯”。
○注“威震驚乎百裡”至“宗廟之盛也”。
○正義曰：先儒皆雲：雷之發聲，聞乎百裡。
故古帝王制國，公侯地方百裡，故以象焉。
竊謂天之震雷，不應止聞百裡，蓋以古之啟土，百裡為極。
文王作《繇》在殷時，明長子威震于一國，故以“百裡”言之也。
“匕所以載鼎實，鬯香酒”者，陸績雲：“匕者棘匕，桡鼎之器。
”先儒皆雲：匕形似畢，但不兩岐耳。
以棘木為之，長三尺，刊柄與末。
《詩》雲“有捄棘匕”是也。
用棘者，取其赤心之義。
祭祀之禮，先烹牢于镬，既納諸鼎而加幂焉。
将薦乃舉幂，而以匕出之，升于俎上，故曰“匕所以載鼎實”也。
鬯者，鄭玄之義，則為秬黍之酒，其氣調暢，故謂之“鬯”。
《詩傳》則為鬯是香草。
案：王度《記》雲：“天子鬯，諸侯薰，大夫蘭。
”以例而言之，則鬯是草明矣。
今特言“匕鬯”者，鄭玄雲：“人君于祭祀之禮，尚牲薦鬯而巳，其馀不足觀也。
” 《彖》曰：“《震》，亨。
”“震來虩虩”，恐緻福也。
“笑言啞啞”，後有則也。
“震驚百裡”，驚遠而懼迩也。
威靈驚乎百裡，則惰者懼于近也。
[疏]“《彖》曰震亨”至“懼迩也”。
○正義曰：“震亨”者，卦之名德。
但舉《經》而不釋名德所由者，正明由懼得通，故曰“震亨”，更無他義。
或本無此二字。
“震來虩虩，恐緻福也”者，威震之來，初雖恐懼，能因懼自修，所以緻福也。
”笑言啞啞，後有則也”者，因前恐懼自修，未敢寬逸，緻福之後，方有“笑言”。
以曾經戒懼，不敢失則，必時然後言，樂然後笑，故曰“笑言啞啞，後有則也”。
“震驚百裡，驚遠而懼迩”者，言威震驚于百裡之遠，則惰者恐懼于近也。
出，可以守宗廟社稷，以為祭主也。
明所以堪長子之義也。
“不喪匕鬯”，則巳“出可以守宗廟”。
[疏]“出可以守宗廟”至“為祭主也”。
○正義曰：釋“不喪匕鬯”之義也。
出，謂君出巡狩等事也。
君出，則長子留守宗廟社稷，攝祭主之禮事也。
○注“巳出”。
○正義曰：“巳出”謂君也。
《象》曰：洊雷，震。
君子以恐懼脩省。
[疏]正義曰：洊者，重也，因仍也。
雷相因仍，乃為威震也。
此是重震之卦，故曰“洊雷震”也。
“君子以恐懼修省”者，君子恒自戰戰兢兢，不敢懈惰，今見天之怒，畏雷之威，彌自脩身省察己過，故曰“君子以恐懼脩省”也。
初九：“震來虩虩”，後“笑言啞啞”，吉。
體夫剛德，為卦之先，能以恐懼脩其德也。
[疏]正義曰：初九剛陽之德，為一卦之先，剛則不闇于幾，先則能有前識。
故處震驚之始，能以恐懼自脩，而獲其吉，故曰“震來虩虩，後笑言啞啞，吉”。
此爻辭兩句，既與卦同，《象》辭釋之，又與《彖》不異者，蓋卦主威震之功，令物恐懼緻福，爻論遇震而懼、脩省緻福之人，卦則自震言人，爻則據人威震，所說雖殊，其事一也。
所以爻卦二辭，本未俱等，其猶《屯卦》初九，與卦俱稱“利建侯”。
然卦則凡舉屯時，宜其有所封建，爻則“以貴下賤”，則是堪建之人，此《震》之初九，亦其類也。
《象》曰：“震來虩虩，恐緻福也。
笑言啞啞，後有則也。
” 六二：震來厲，億喪貝。
跻于九陵，勿逐，七日得。
“震”之為義，威駭怠懈，肅整惰慢者也。
初幹其任而二乘之，“震來”則危，喪其資貨，亡其所處矣，故曰“震來厲，億喪貝”。
億，辭也。
貝，資貨、糧用之屬也。
犯逆受戮，無應而行，行無所舍。
威嚴大行，物莫之納，無糧而走。
雖複超越陵險，必困于窮匮，不過七日，故曰“勿逐，七日得”也。
[疏]“六二震來厲億”至“勿逐七日得”。
○正義曰：“震來厲，億喪貝”者，“億，辭也。
貝，資貨糧用之屬”。
震之為用，本威惰慢者也。
初九以剛處下，聞震而懼，恐而緻福，即是有德之人。
六二以陰賤之體，不能敬于剛陽，尊其有得，而反乘之，是傲尊陵貴，為天所誅。
震來則有危亡，喪其資貨，故曰“震來厲，億喪貝”也。
“跻于九陵，勿逐，七日得”者，跻，升也。
“犯逆受戮，無應而行，行無所舍。
威嚴大行，物莫之納”。
既喪資貨，“無糧而走，雖複超越陵險，必困于窮匮，不過七日”，為有司所獲矣，故曰“跻于九陵，勿逐，七日得”。
《象》曰：“震來厲”，乘剛也。
[疏]正義曰：“乘剛也”者，隻為乘于剛陽，所以犯逆受戮也。
六三：震蘇蘇，震行無眚。
不當其位，位非所處，故懼“蘇蘇”也。
而無乘剛之逆，故可以懼行而“無眚”也。
[疏]“六三震蘇蘇，震行無眚”。
○正義曰：蘇蘇，畏懼不安之貌。
六三居不當位，故震懼而“蘇蘇”然也。
雖不當位，而無乘剛之逆，故可以懼行而無災眚也。
故曰“震蘇蘇，震行無眚”也。
○注“故懼”。
○正義曰：驗《注》以訓震為懼，蓋懼不自為懼，由震故懼也。
自下爻辭，皆以震言懼也。
《象》曰：“震蘇蘇”，位不當也。
[疏]正義曰：“位不當”者，其猶竊位者，遇威嚴之世，不能自安也。
九四：震遂泥。
處四陰之中，居恐懼之時，為衆陰之主，宜勇其身，以安于衆。
若其震也。
遂困難矣。
履夫不正不能除恐，使物安已，德未光也。
[疏]正義曰：九四處四陰之中，“為衆陰之主”，當恐懼之時，“宜勇其身，以安于衆”。
若其自懷震懼，則遂滞溺而困難矣，故曰“震遂泥”也。
然四失位違中，則是有罪自懼，遂沈泥者也。
《象》曰：“震遂泥”未光也。
[疏]正義曰：“未光也”者，身既不正，不能除恐，使物安己，是道德未能光大也。
六五：震往來厲，意無喪，有事。
往則無應，來則乘剛，恐而往來，不免于危。
夫處震之時，而得尊位，斯乃有事之機也。
而懼往來，将喪其事，故曰“億無喪，有事也”。
[疏]正義曰：“震往來厲”者，六五“往則無應，來則乘剛，恐而往來，不免于咎”，故曰“震往來厲”也。
“億無喪有事”者，“夫處震之時，而得尊位，斯乃有事之機”，而懼以往來，“将喪其事”，故戒之曰“億無喪，有事”也。
《象》曰：“震往來厲”，危行也。
其事在中，大無喪也。
大則無喪，往來乃危也。
[疏]正義曰：“危行也”者，懷懼往來，是緻危之行。
“其事在中，大無喪也”者，六五居尊，當有其事，在于中位，得建大功。
若守中建大，則“無喪有事”。
若恐懼往來，則緻危無功也。
上六：震索索，視矍矍，征兇。
震不于其躬，于其鄰，無咎。
婚媾有言。
處震之極，極震者也。
居震之極，求中未得，故懼而“索索”，視而“矍矍”，無所安親也。
已處動極而複征焉，兇其宜也。
若恐非已造，彼動故懼，懼鄰而戒，合于備預，故“無咎”也。
極懼相疑，故雖“婚媾”而“有言”也。
[疏]“上六震索索”至“婚媾有言”。
○正義曰：“震索索，視矍矍”者，索索，心不安之貌，矍矍，視不專之容。
上六處震之極，極震者也。
既居震位，欲求中理以自安而未能得，“故懼而索索，視而矍矍，無所安親”。
“征兇”者，夫“處動懼之極而複征焉，兇其宜也”，故曰“征兇”也。
“震不于其躬，于其鄰，無咎”者，若恐非己造，彼動故懼，懼鄰而戒，合于備豫，則得無咎，故曰“震不于其躬，于其鄰，無咎”也。
“婚媾有言”者，居極懼之地，雖複婚媾相結，亦不能無相疑之言，故曰“婚媾有言”也。
《象》曰：“震索索”中未得也。
雖兇無咎，畏鄰戒也。
[疏]正義曰：“中未得也”者，猶言未得中也。
“畏鄰戒也”者，畏鄰之動，懼而自戒，乃得“無咎”。
艮下艮上。
艮：其背，目無患也。
[疏]正義曰：目者，能見之物，施止于面，則抑割所見，強隔其欲，是目見之所患。
今施止于背，則“目無患也”。
不獲其身，所止在後，故不得其身也。
行其庭，不見其人，相背故也。
無咎。
凡物對面而不相通，“否”之道也。
艮者，止而不相交通之卦也。
各止而不相與，何得無咎？唯不相見乃可也。
施止于背，不隔物欲，得其所止也。
背者，無見之物也。
無見則自然靜止，靜止而無見，則“不獲其身”矣。
“相背”者，雖近而不相見，故“行其庭，不見其人”也。
夫施止不于無見，令物自然而止，而強止之，則奸邪并興，近而不相得則兇。
其得“無咎”，“艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人”故也。
[疏]“艮其背不獲其身”至“無咎”。
○正義曰：“艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎”者，“艮，止也”，靜止之義，此是象山之卦，其以“艮”為名。
施之于人，則是止物之情，防其動欲，故謂之止。
“艮其背”者，此明施止之所也。
施止得所，則其道易成，施止不得其所，則其功難成，故《老子》曰：“不見可欲，使心不亂也。
”“背者，無見之物也。
”夫“無見則自然靜止”。
夫欲防止之法，宜防其未兆。
既兆而止，則傷物情，故施止于無見之所，則不隔物欲，得其所止也。
若“施止于面”，則“對面而不相通”，強止其情，則“奸邪并興”，而有兇咎。
止而無見，則所止在後，不與而相對。
言有物對面而來，則情欲有私于己。
既止在後，則是施止無見。
所止無見，何見其身，故“不獲其身”。
既“不獲其身”，則相背矣。
相背者，雖近而不相見，故“行其庭，不見其人”。
如此乃得“無咎”，故曰“艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎”也。
又若能止于未兆，則是治之于未萌，若對面不相交通，則是“否”之道也。
但止其背，可得“無咎”也。
《彖》曰：艮，止也。
時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。
正道不可常用，必施于不可以行。
适于其時，道乃光明也。
[疏]“《彖》曰艮止也”至“其道光明”。
○正義曰：“艮，止也”者，訓其名也。
“時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明”者，将釋施止有所光明，施止有時，凡物之動息，自各有時運。
用止之法，不可為常，必須應時行止，然後其道乃得光明也。
艮其止，止其所也。
易背曰止，以明背即止也。
施止不可于面，施背乃可也。
施止于止，不施止于行，得其所矣，故曰“艮其止，止其所”也。
[疏]正義曰：此釋施止之所也。
“艮其止”者，疊《經》文“艮其背”也。
“易背曰止，以明背”者，無見之物，即是可止之所也。
既時止即宜止，時行則行，所以施止須是所。
“艮”既訓止，今言“艮其止”，是止其所止也，故曰“艮其止，止其所”也。
上下敵應，不相與也。
是以不獲其身。
“行其庭，不見其人，無咎”也。
[疏]正義曰：“上下敵應，不相與也”者，此就六爻皆不相應，釋艮卦之名，又釋“不獲其身”以下之義。
凡應者，一陰一陽，二體不敵。
今上下之位，雖複相當，而爻皆峙敵，不相交與，故曰“上下敵應，不相與”也。
然八純之卦皆六爻不應，何獨于此言之者，謂此卦既止而不加交，又峙而不應，與“止”義相協，故兼此以明之也。
是以“不獲其身，行其庭，不見其人，無咎也”者，此舉《經》文以結之，明相與而止之，則“無咎”也。
《象》曰：兼山，艮，君子以思，不出其位。
各止其所，不侵官也。
[疏]正義曰：“兼山艮”者，兩山義重，謂之“兼山”也，直置一山，巳能鎮止。
今兩山重疊，止義彌大，故曰“兼山艮”也。
“君子以思，不出其位”者，止之為義，各止其所。
故君子于此之時，思慮所及，不出其已位也。
初六：艮其趾，無咎，利永貞。
處止之初，行無所之，故止其趾，乃得“無咎”；至靜而定，故利永貞。
[疏]正義曰：“艮其趾，無咎”者，趾，足也，初處體下，故謂之足。
居止之初，行無所适，止其足而不行，乃得無咎。
故曰“艮其趾，無咎”也。
“利永貞”者，靜止之初，不可以躁動，故利在“永貞”也。
《象》曰：“艮其趾”，未失正也。
[疏]正義曰：“未失正也”者，行則有咎，止則不失其正，釋所以“利永貞”。
六二：艮其腓，不拯其随，其心不快。
随謂趾也。
止其腓，故其趾不拯也。
腓體躁而處止，而不得拯其随，又不能退聽安靜，故“其心不快”也。
[疏]正義曰：“艮其腓，不拯其随”者，腓，腸也。
在足之上。
腓體或屈或伸，躁動之物，腓動則足随之，故謂足為随。
拯，舉也，今既施止于腓，腓不得動，則足無拯舉，故曰“艮其腓，不拯其随”也。
“其心不快”者，腓是躁動之物，而強心之，貪進而不得動，則情與質乖也，故曰“其心不快”。
此爻明施止不得其所也。
《象》曰：“不拯其随”，未退聽也。
[疏]正義曰：“未退聽也”者，聽，從也，既不能拯動，