下經鹹傳卷四
關燈
小
中
大
”，遇剛也。
[疏]“《象》曰”至“有終遇剛也”。
○正義曰：“位不當”者，由位不當，故輿被曳。
“遇剛”者，由遇上九之剛，所以“有終”也。
九四：睽孤，遇元夫。
交孚，厲，無咎。
無應獨處，五自應二，三與己睽，故曰“睽孤”也。
初亦無應特立。
處睽之時，俱在獨立，同處體下，同志者也。
而巳失位，比于三五，皆與巳乖，處無所安，故求其疇類而自讬焉，故曰“遇元夫”也。
同志相得而無疑焉，故曰“交孚”也。
雖在乖隔，志故得行，故雖危無咎。
[疏]“九四”至“交孚厲無咎”。
○正義曰：“元夫”謂初九也。
處于卦始，故雲“元”也。
初、四俱陽而言“夫”者，蓋是丈夫之夫，非夫婦之夫也。
《象》曰：“交孚”、“無咎”，志行也。
六五：悔亡。
厥宗噬膚，往，何咎？非位，悔也，有應故悔亡。
“厥宗”，謂二也。
“噬膚”者，齧柔也。
三雖比二，二之所噬，非妨巳應者也。
以斯而往，何咎之有？往必合也。
[疏]“六五悔亡”至“往何咎”。
○正義曰：“悔亡”者，失位，悔也，“有應故悔亡”也。
“厥宗噬膚，往何咎”者，宗，主也，謂二也。
“噬膚”謂噬三也。
三雖隔二，二之所噬，故曰“厥宗噬膚”也。
三是陰爻，故以“膚”為譬，言柔脆也。
二既噬三即五，可以往而“無咎”矣，故曰“往無咎”。
《象》曰“厥宗噬膚”，往有慶也。
[疏]“《象》曰”至“往有慶也”。
○正義曰：“往有慶也”者，有慶之言，善功被物，為物所賴也。
五雖居尊而不當位，與二合德，乃為物所賴，故曰“往有慶也”。
上九：睽孤。
見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧。
匪寇婚媾，往，遇雨則吉。
處睽之極，睽道未通，故曰“睽孤”。
巳居炎極，三處澤盛，睽之極也。
以文明之極，而觀至穢之物，“睽”之甚也。
豕失負塗，穢莫過焉。
至“睽”将合，至殊将通，恢詭谲怪，道将為一。
未至于洽，先見殊怪，故“見豕負塗”，甚可穢也。
見鬼盈車，籲可怪也。
“先張之弧”，将攻害也。
“後說之弧”，睽怪通也。
四剠其應，故為寇也。
“睽”志将通，“匪寇婚媾”，往不失時，睽疑亡也。
貴于遇雨，和陰陽也。
陰陽既和，“群疑亡”也。
[疏]“上九睽孤見豕”至“遇雨則吉”。
正義曰：“睽孤”者，處睽之極，“睽”道未通，故曰“睽孤”也。
“見豕負塗”者，火動而上，澤動而下，“已居炎極，三處澤盛，睽之極也”。
離為文明，澤是卑穢，以文明之極而觀至穢之物，事同豕而負塗泥，穢莫斯甚矣，故曰“見豕負塗”。
“載鬼一車，先張之弧，後說之弧”者，鬼魅盈車，怪異之甚也。
至“睽”将合，至殊将通，未至于治，先見殊怪，故又見“載鬼一車”。
載鬼不言“見”者，為豕上有“見”字也。
見怪若斯，懼來害己，故“先張之弧”，将攻害也。
物極則反，“睽”極則通，故“後說之弧”，不複攻也。
“匪寇婚媾”者，“四剠其應”，故謂四為寇。
“睽”志既通，匪能為寇，乃得與二為婚媾矣，故曰“匪寇婚媾”也。
“往遇雨則吉”者，雨者，陰陽交和之道也。
衆異并消，無複疑阻，往得和合，則吉從之，故曰“往遇雨則吉”。
○注“處睽之極”至“群疑亡也”。
○正義曰：“恢詭谲怪道将為一”者，《莊子内篇·齊物論》曰：“無物不然，無物不可。
故為舉筳與楹，厲與西施，恢詭谲怪，道通為一。
”郭象注雲：“夫筳橫而楹縱，厲醜而西施好，所謂齊者，豈必齊形狀，同規矩哉！舉縱橫好醜，恢詭谲怪，各然其所然，各可其所可，即形雖萬殊，而性本得同，故曰‘道通為一’也。
”莊子所言以明齊物，故舉恢詭谲怪至異之物，道通為一，得性則同。
王輔嗣用此文而改“通”為“将”字者，明物極則反，睽極則通，有似引詩斷章，不必與本義同也。
《象》曰：“遇雨”之吉，群疑亡也。
[疏]正義曰：“群疑亡也”者，往與三合，如雨之和。
向之見豕、見鬼、張弧之疑并消釋矣，故曰“群疑亡也”。
艮下坎上。
蹇：利西南，不利東北。
西南，地也，東北，山也。
以難之平則難解，以難之山則道窮。
[疏]正義曰：“蹇”，難也。
有險在前，畏而不進，故稱為“蹇”。
西南險位，平易之方。
東北險位，阻礙之所。
世道多難，率物以适平易，則蹇難可解。
若入于險阻，則彌加擁塞。
去就之宜，理須如此，故曰“蹇，利西南不利東北”也。
利見大人。
往則濟也。
[疏]正義曰：能濟衆難，惟有大德之人，故曰“利見大人”， 貞吉。
爻皆當位，各履其正，居難履正，正邦之道也。
正道未否，難由正濟，故“貞吉”也。
遇難失正，吉可得乎？ [疏]正義曰：居難之時，若不守正而行其邪道，雖見大人，亦不得吉，故曰“貞吉”也。
《彖》曰：蹇，難也，險在前也。
見險而能止，知矣哉！蹇“利西南”，往得中也。
“不利東北”，其道窮也。
“利見大人”，往有功也。
當位“貞吉”，以正邦也。
《蹇》之時用大矣哉！蹇難之時，非小人之所能用也。
[疏]“《彖》曰”至“大矣哉”。
○正義曰：“蹇，難也，險在前也。
見險而能止，知矣哉”者，釋卦名也。
蹇者，有難而不進，能止而不犯，故就二體，有險有止，以釋蹇名。
坎在其外，是“險在前也”。
有險在前，所以為難。
若冒險而行，或罹其害。
艮居其内，止而不往，相時而動，非知不能，故曰“見險而能止，知矣哉”也。
“蹇利西南往得中也”者，之于平易，救難之理，故雲“往得中”也。
“不利東北其道窮”者，之于險阻，更益其難，其道彌窮，故曰“其道窮”也。
“利見大人往有功也”者，往見大人必能除難，故曰“往有功”也。
“當位貞吉，以正邦也”者，二、三、四、五爻皆當位，所以得正而吉，故曰“當位貞吉”也。
“以正邦也”者，居難守正，正邦之道，故曰“以正邦”也。
“蹇之時用大矣哉”者，能于蹇難之時建立其功，用以濟世者，非小人之所能，故曰“蹇之時用大矣哉”也。
《象》曰：山上有水，蹇。
山上有水，蹇難之象。
[疏]正義曰：山者是岩險，水是阻難。
水積山上，彌益危難，故曰“山上有水蹇”。
君子以反身修德。
除難莫若反身脩德。
[疏]正義曰：蹇難之時，未可以進，惟宜反求諸身，自脩其德，道成德立，方能濟險，故曰“君子以反身修德”也。
陸績曰：“水在山上，失流通之性，故曰蹇。
”通水流下，今在山上，不得下流，蹇之象。
陸績又曰：“水本應山下，今在山上，終應反下，故曰反身。
”處難之世，不可以行，隻可反省察，脩已德用乃除難。
君子通達道暢之時，并濟天下，處窮之時則獨善其身也。
初六：往蹇，來譽。
處難之始，居止之初，獨見前識，睹險而止，以待其時，知矣哉！故往則遇蹇，來則得譽。
[疏]正義曰：初六處蹇之初，往則遇難，來則得譽。
初居艮始，是能見險而止。
見險不往，則是來而得譽，故曰“往蹇來譽”。
《象》曰：“往蹇來譽”，宜待也。
[疏]正義曰：“宜待”者，既“往則遇蹇”，宜止以待時也。
六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。
處難之時，履當其位，居不失中，以應于五。
不以五在難中，私身遠害，執心不回，志匡王室者也。
故曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故”。
履中行義，以存其上，處蹇以比，未見其尢也。
[疏]正義曰：“王”謂五也。
“臣”謂二也。
九五居于王位而在難中，六二是五之臣，往應于五，履正居中，志匡王室，能涉蹇難，而往濟蹇，故曰“王臣蹇蹇”也。
盡忠于君，匪以私身之故而不往濟君，故曰“匪躬之故”。
《象》曰：“王臣蹇蹇”，終無尢也。
[疏]正義曰：“終無尤”者，處難以斯，豈有過尤也？ 九三：往蹇，來反。
進則入險，來則得位，故曰“往蹇來反”。
為下卦之主，是内之所恃也。
[疏]正義曰：九三與《坎》為鄰，進則入險，故曰“往蹇”。
來則得位，故曰“來反”。
《象》曰：“往蹇來反”，内喜之也。
[疏]正義曰：“内喜之”者，内卦三爻，惟九三一陽居二陰之上，是内之所恃，故雲“内喜之”也。
六四：往蹇，來連。
往則無應，來則乘剛，往來皆難，故曰“往蹇來連”。
得位履正，當其本實，雖遇于難，非妄所招也。
[疏]正義曰：馬雲“連亦難”也。
鄭雲“遲久之意”。
六四往則無應，來則乘剛，往來皆難，故曰“往蹇來連”也。
《象》曰：“往蹇來連”，當位實也。
[疏]正義曰：“當位實”者，明六四當位履正，當其本實。
而往來遇難者，乃數之所招，非邪妄之所緻也，故曰“當位實”也。
九五：大蹇，朋來。
處難之時，獨在險中，難之大者也，故曰“大蹇”。
然居不失正，履不失中，執德之長，不改其節，如此則同志者集而至矣，故曰“朋來”也。
[疏]“九五，大蹇朋來”。
○正義曰：九五處難之時，獨在險中，難之大者也，故曰“大蹇”。
然得位履正，不改其節，如此則同志者自遠而來，故曰“朋來”。
○注“處難之時”至“朋來也”。
○正義曰：“同志者集而至矣”者，此以“同志”釋“朋來”之義。
鄭注《論語》雲：“同門曰朋，同志曰友。
”此對友也。
通而言之，同志亦是朋黨也。
《象》曰：“大蹇朋來”，以中節也。
[疏]正義曰：“以中節”者，得位居中，不易其節，故緻“朋來”，故雲“以中節”也。
上六：往蹇來碩，吉。
利見大人。
往則長難，來則難終，難終則衆難皆濟，志大得矣，故曰“往蹇來碩吉”。
險夷難解，大道可興，故曰“利見大人”也。
[疏]正義曰：碩，大也。
上六難終之地，不宜更有所往，往則長難，故曰“往蹇”也。
“來則難終，難終則衆難皆濟，志大得矣”，故曰“碩吉”也。
險夷難解，大道可興，宜見大人以弘道化，故曰“利見大人”也。
《象》曰：“往蹇來碩”，志在内也。
有應在内，往則失之。
來則志獲，“志在内也”。
[疏]正義曰：“志在内也”者，有應在三，是“志在内也”。
應既在内，往則失之，來則得之，所以往則有蹇，來則碩吉也。
“利見大人”，以從貴也。
[疏]正義曰：貴謂陽也。
以從陽，故雲“以從貴”也。
坎下震上。
解：利西南。
西南，衆也。
解難濟險，利施于衆。
遇難不困于東北，故不言不利東北也。
[疏]正義曰：“解”者，卦名也。
然解有兩音，一音古買反，一音胡買反，“解”謂解難之初，“解”謂既解之後。
《彖》稱“動而免乎險”，明解衆難之時，故先儒皆讀為“解”。
《序卦》雲：“物不可以終難，故受之以解。
解者，緩也。
”然則“解”者，險難解，釋物情舒緩，故為“解”也。
“解利西南”者，西南坤位，坤是衆也。
施解于衆，則所濟者弘，故曰“解利西南”也。
無所往，其來複，吉。
有攸往，夙吉。
未有善于解難而迷于處安也。
解之為義，解難而濟厄者也。
無難可往，以解來複則不失中。
有難而往，則以速為吉者，無難則能複其中，有難則能濟其厄也。
[疏]正義曰：“無所往”者，上言“解難濟險，利施于衆”。
此下明救難之時，誡其可否。
若無難可往，則以來複為吉。
若有難可往，則以速赴為善，故雲“無所往，其來複吉，有攸往夙吉”。
設此誡者，褚氏雲：“世有無事求功，故誡以無難宜靜，亦有待敗乃救，故誡以有難須速也。
” 《彖》曰：解，險以動，動而免乎險，解。
動乎險外，故謂之“免”。
免險則解，故謂之“解”。
[疏]正義曰：此就二體以釋卦名。
遇險不動，無由解難。
動在險中，亦未能免咎。
今動于險外，即見免脫于險，所以為“解”也。
“解，利西南”，往得衆也，“其來複吉”，乃得中也。
“有攸往，夙吉”，往有功也。
天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲圻。
天地否結則雷雨不作，交通感散，雷雨乃作也。
雷雨之作，則險厄者亨，否結者散，故“百果草木皆甲圻”也。
[疏]“解利西南”至“百果草木皆甲坼”。
○正義曰：“解利西南往得衆”者，“解”之為義，兼濟為美。
往之西南得施解于衆，所以為利也。
“其來複吉乃得中也”者，無難可解，退守靜默，得理之中，故雲“乃得中”也。
“有攸往，夙吉，往有功也”者，解難能速，則不失其幾，故“往有功也”。
“天地解而雷雨作雷雨作，而百果草木皆甲圻”者，此因震、坎有雷雨之象，以廣明“解”義。
天地解緩，雷雨乃作。
雷雨既作，百果草木皆孚甲開坼，莫不解散也。
解之時大矣哉！無圻而不釋也。
難解之時，非治難時，故不言用。
體盡于解之名，無有幽隐，故不曰義。
[疏]正義曰：結歎解之大也。
自天地至于草木，無不有“解”，豈非大哉！ 《象》曰：雷雨作，解。
君子以赦過宥罪。
[疏]正義曰：赦謂放免，過謂誤失，宥謂寬宥，罪謂故犯，過輕則赦，罪重則宥，皆解緩之義也。
初六：無咎“解”者，解也。
屯難盤結，于是乎解也。
處蹇難始解之初，在剛柔始散之際，将赦罪厄，以夷其險。
處此之時，不煩于位而“無咎”也。
[疏]正義曰：夫險難未夷，則賤弱者受害，然則蹇難未解之時，柔弱者不能無咎，否結既釋之後，剛強者不複陵暴。
初六，“處蹇難始解之初，在剛柔始散之際”，雖以柔弱處無位之地，逢此之時，不慮有咎，故曰“初六無咎”也。
《象》曰：剛柔之際，義無咎也。
或有過咎，非其理也。
“義”猶理也。
[疏]正義曰：“義無咎”者，“義”猶理也，剛柔既散，理必無咎，或有過咎，非理之當也，故曰“義無咎”也。
○注“有過咎”至“義猶理也”。
○正義曰：“或有過咎，非其理也”者，或本無此八字。
九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。
狐者，隐伏之物也。
剛中而應，為五所任，處于險中，知險之情，以斯解物，能獲隐伏也，故曰：“田獲三狐”也。
黃，理中之稱也。
矢，直也。
田而獲三狐，得乎理中之道，不失枉直之實，能全其正者也，故曰“田獲三狐，得黃矢，貞吉”也。
[疏]正義曰：“田獲三狐”者，狐是隐伏之物，三為成數，舉三言之，搜獲歡盡。
九二以剛居中而應于五，為五所任，處于險中，知險之情，以斯解險，無險不濟，能獲隐伏，如似田獵而獲窟中之狐，故曰“田獲三狐”。
“得黃矢，貞吉”者，黃，中之稱。
矢，直也。
田而獲三狐，得乎無理中之道，不失枉直之實，能全其正者也，故曰“得黃矢貞吉”也。
《象》曰：九二，“貞吉”，得中道也。
[疏]正義曰：“得中道也”者，明九二位既不當，所以得“貞吉”者，由處于中，得乎理中之道故也。
六三：負且乘，緻寇至，貞吝。
處非其位，履非其正，以附于四，用夫柔邪以自媚者也。
乘二負四，以容其身。
寇之來也，自已所緻，雖幸而免，正之所賤也。
[疏]正義曰：“負且乘緻寇至”者，六三，矢正無應，下乘于二，上附于四，即是用夫邪佞以自說媚者也。
乘者，君子之器也。
負者，小人之事也。
施之于人，即在車騎之上，而負于物也。
故寇盜知其非巳所有，于是競欲奪之，故曰“負且乘緻寇至”也。
“貞吝”者，負乘之人，正其所鄙，故曰“貞吝”也。
《象》曰：負且乘，亦可醜也。
自我緻戎，又誰咎也？ [疏]正義曰：“亦可醜也”者，天下之醜多矣，此是其一，故曰“亦可醜也”。
“自我緻戎，又誰咎也”者，言此寇雖由已之招，非是他人緻此過咎，故曰“又誰咎也”。
九四：解而拇，朋至斯孚。
失位不正，而比于三，故三得附之為其拇也。
三為之拇，則失初之應，故“解其拇”，然後朋至而信矣。
[疏]正義曰：而，汝也。
拇，足大指也。
履于不正，與三相比，三從下來附之，如指之附足，四有應在初。
若三為之拇，則失初之應，故必“解其拇”，然後朋至而信，故曰“解而拇，朋至斯孚”。
《象》曰：“解而拇”，未當位也。
[疏]正義曰：“未當位”者，四若當位履正，即三為邪媚之身，不得附之也。
既三不得附四，則無所解。
今須解拇，由不當位也。
六五：君子維有解，吉。
有孚于小人。
居尊履中而應乎剛，可以有解而獲吉矣。
以君子之道解難釋險，小人雖間，猶知服之而無怨矣。
故曰“有孚于小人”也。
[疏]正義曰：“君子維有解吉”者，六五，居尊履中而應于剛，是有君子之德。
君子當此之時，可以解于險難。
維，辭也。
有解于難，所以獲吉，故曰“君子維有解吉”也。
“有孚于小人”者，以君子之道解難，則小人皆信服之，故曰“有孚于小人”也。
《象》曰：君子有解，小人退也。
[疏]正義曰：小人謂作難者，信君子之德，故退而畏服之。
上六：公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。
初為四應，二為五應，三不應上，失位負乘，處下體之上，故曰“高墉”。
墉非隼之所處，高非三之所履，上六居動之上，為解之極，将解荒悖而除穢亂者也。
故用射之，極則後動，成而後舉，故必“獲之”，而“無不利”也。
[疏]“上六”至“無不利”。
○正義曰：隼者，貪殘之鳥，鹯鹞之屬。
墉，牆也。
六三失位負乘，不應于上，即是罪釁之人，故以譬于集。
此借飛鳥為喻，而居下體之上，其猶隼處高墉。
隼之為鳥，宜在山林，集于人家“高墉”，必為人所繳射，以譬六三處于高位，必當被人所誅讨。
上六居動之上，為解之極，将解之荒悖而除穢亂，故用射之也。
“極而後動，成而後舉，故必獲之，而無不利”，故曰“公用射隼于高墉之上，獲之無不利”也。
公宅臣之極。
上六以陰居上，故謂之“公”也。
《象》曰：“公用射隼”，以解悖也。
[疏]正義曰：“解悖也”者，悖，逆也。
六三失位負乘，不應于上，是悖逆之人也。
上六居動之上，能除解六三之荒悖，故雲“以解悖也”。
兌下艮上。
損：有孚，元吉，無咎可貞，利有攸往。
曷之用？二簋可用享。
[疏]“損有孚”至“可用享”。
○正義曰：“損”者，減損之名，此卦明損下益上，故謂之“損”。
“損”之為義，“損下益上”，損剛益柔。
損下益上，非補不足者也。
[疏]“《象》曰”至“有終遇剛也”。
○正義曰：“位不當”者，由位不當，故輿被曳。
“遇剛”者，由遇上九之剛，所以“有終”也。
九四：睽孤，遇元夫。
交孚，厲，無咎。
無應獨處，五自應二，三與己睽，故曰“睽孤”也。
初亦無應特立。
處睽之時，俱在獨立，同處體下，同志者也。
而巳失位，比于三五，皆與巳乖，處無所安，故求其疇類而自讬焉，故曰“遇元夫”也。
同志相得而無疑焉，故曰“交孚”也。
雖在乖隔，志故得行，故雖危無咎。
[疏]“九四”至“交孚厲無咎”。
○正義曰：“元夫”謂初九也。
處于卦始，故雲“元”也。
初、四俱陽而言“夫”者，蓋是丈夫之夫，非夫婦之夫也。
《象》曰：“交孚”、“無咎”，志行也。
六五：悔亡。
厥宗噬膚，往，何咎？非位，悔也，有應故悔亡。
“厥宗”，謂二也。
“噬膚”者，齧柔也。
三雖比二，二之所噬，非妨巳應者也。
以斯而往，何咎之有？往必合也。
[疏]“六五悔亡”至“往何咎”。
○正義曰：“悔亡”者，失位，悔也，“有應故悔亡”也。
“厥宗噬膚，往何咎”者，宗，主也，謂二也。
“噬膚”謂噬三也。
三雖隔二，二之所噬，故曰“厥宗噬膚”也。
三是陰爻，故以“膚”為譬，言柔脆也。
二既噬三即五，可以往而“無咎”矣，故曰“往無咎”。
《象》曰“厥宗噬膚”，往有慶也。
[疏]“《象》曰”至“往有慶也”。
○正義曰：“往有慶也”者，有慶之言，善功被物，為物所賴也。
五雖居尊而不當位，與二合德，乃為物所賴，故曰“往有慶也”。
上九：睽孤。
見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧。
匪寇婚媾，往，遇雨則吉。
處睽之極，睽道未通，故曰“睽孤”。
巳居炎極，三處澤盛，睽之極也。
以文明之極，而觀至穢之物，“睽”之甚也。
豕失負塗，穢莫過焉。
至“睽”将合，至殊将通，恢詭谲怪，道将為一。
未至于洽，先見殊怪，故“見豕負塗”，甚可穢也。
見鬼盈車，籲可怪也。
“先張之弧”，将攻害也。
“後說之弧”，睽怪通也。
四剠其應，故為寇也。
“睽”志将通，“匪寇婚媾”，往不失時，睽疑亡也。
貴于遇雨，和陰陽也。
陰陽既和，“群疑亡”也。
[疏]“上九睽孤見豕”至“遇雨則吉”。
正義曰：“睽孤”者，處睽之極，“睽”道未通，故曰“睽孤”也。
“見豕負塗”者，火動而上，澤動而下，“已居炎極，三處澤盛，睽之極也”。
離為文明，澤是卑穢，以文明之極而觀至穢之物，事同豕而負塗泥，穢莫斯甚矣，故曰“見豕負塗”。
“載鬼一車，先張之弧，後說之弧”者，鬼魅盈車，怪異之甚也。
至“睽”将合，至殊将通，未至于治，先見殊怪，故又見“載鬼一車”。
載鬼不言“見”者，為豕上有“見”字也。
見怪若斯，懼來害己，故“先張之弧”，将攻害也。
物極則反，“睽”極則通，故“後說之弧”，不複攻也。
“匪寇婚媾”者，“四剠其應”，故謂四為寇。
“睽”志既通，匪能為寇，乃得與二為婚媾矣，故曰“匪寇婚媾”也。
“往遇雨則吉”者，雨者，陰陽交和之道也。
衆異并消，無複疑阻，往得和合，則吉從之，故曰“往遇雨則吉”。
○注“處睽之極”至“群疑亡也”。
○正義曰：“恢詭谲怪道将為一”者，《莊子内篇·齊物論》曰：“無物不然，無物不可。
故為舉筳與楹，厲與西施，恢詭谲怪，道通為一。
”郭象注雲：“夫筳橫而楹縱，厲醜而西施好，所謂齊者，豈必齊形狀，同規矩哉！舉縱橫好醜，恢詭谲怪，各然其所然，各可其所可，即形雖萬殊，而性本得同，故曰‘道通為一’也。
”莊子所言以明齊物，故舉恢詭谲怪至異之物，道通為一，得性則同。
王輔嗣用此文而改“通”為“将”字者，明物極則反，睽極則通，有似引詩斷章，不必與本義同也。
《象》曰：“遇雨”之吉，群疑亡也。
[疏]正義曰：“群疑亡也”者，往與三合，如雨之和。
向之見豕、見鬼、張弧之疑并消釋矣，故曰“群疑亡也”。
艮下坎上。
蹇：利西南，不利東北。
西南，地也，東北，山也。
以難之平則難解，以難之山則道窮。
[疏]正義曰：“蹇”，難也。
有險在前，畏而不進，故稱為“蹇”。
西南險位，平易之方。
東北險位，阻礙之所。
世道多難，率物以适平易，則蹇難可解。
若入于險阻，則彌加擁塞。
去就之宜，理須如此，故曰“蹇，利西南不利東北”也。
利見大人。
往則濟也。
[疏]正義曰：能濟衆難，惟有大德之人，故曰“利見大人”， 貞吉。
爻皆當位，各履其正，居難履正，正邦之道也。
正道未否，難由正濟，故“貞吉”也。
遇難失正，吉可得乎？ [疏]正義曰：居難之時，若不守正而行其邪道，雖見大人，亦不得吉，故曰“貞吉”也。
《彖》曰：蹇，難也，險在前也。
見險而能止，知矣哉！蹇“利西南”，往得中也。
“不利東北”，其道窮也。
“利見大人”，往有功也。
當位“貞吉”，以正邦也。
《蹇》之時用大矣哉！蹇難之時，非小人之所能用也。
[疏]“《彖》曰”至“大矣哉”。
○正義曰：“蹇，難也，險在前也。
見險而能止，知矣哉”者，釋卦名也。
蹇者，有難而不進，能止而不犯，故就二體，有險有止，以釋蹇名。
坎在其外，是“險在前也”。
有險在前，所以為難。
若冒險而行，或罹其害。
艮居其内，止而不往，相時而動，非知不能，故曰“見險而能止，知矣哉”也。
“蹇利西南往得中也”者，之于平易，救難之理，故雲“往得中”也。
“不利東北其道窮”者，之于險阻，更益其難，其道彌窮，故曰“其道窮”也。
“利見大人往有功也”者，往見大人必能除難，故曰“往有功”也。
“當位貞吉，以正邦也”者，二、三、四、五爻皆當位，所以得正而吉，故曰“當位貞吉”也。
“以正邦也”者，居難守正，正邦之道，故曰“以正邦”也。
“蹇之時用大矣哉”者，能于蹇難之時建立其功，用以濟世者，非小人之所能，故曰“蹇之時用大矣哉”也。
《象》曰：山上有水，蹇。
山上有水，蹇難之象。
[疏]正義曰：山者是岩險，水是阻難。
水積山上，彌益危難，故曰“山上有水蹇”。
君子以反身修德。
除難莫若反身脩德。
[疏]正義曰：蹇難之時，未可以進，惟宜反求諸身，自脩其德，道成德立，方能濟險，故曰“君子以反身修德”也。
陸績曰：“水在山上，失流通之性，故曰蹇。
”通水流下，今在山上，不得下流，蹇之象。
陸績又曰：“水本應山下，今在山上，終應反下，故曰反身。
”處難之世，不可以行，隻可反省察，脩已德用乃除難。
君子通達道暢之時，并濟天下，處窮之時則獨善其身也。
初六：往蹇，來譽。
處難之始，居止之初，獨見前識，睹險而止，以待其時，知矣哉！故往則遇蹇，來則得譽。
[疏]正義曰：初六處蹇之初，往則遇難，來則得譽。
初居艮始，是能見險而止。
見險不往，則是來而得譽，故曰“往蹇來譽”。
《象》曰：“往蹇來譽”，宜待也。
[疏]正義曰：“宜待”者，既“往則遇蹇”，宜止以待時也。
六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。
處難之時，履當其位，居不失中，以應于五。
不以五在難中，私身遠害，執心不回，志匡王室者也。
故曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故”。
履中行義，以存其上，處蹇以比，未見其尢也。
[疏]正義曰：“王”謂五也。
“臣”謂二也。
九五居于王位而在難中，六二是五之臣，往應于五，履正居中，志匡王室，能涉蹇難，而往濟蹇，故曰“王臣蹇蹇”也。
盡忠于君，匪以私身之故而不往濟君，故曰“匪躬之故”。
《象》曰：“王臣蹇蹇”，終無尢也。
[疏]正義曰：“終無尤”者，處難以斯，豈有過尤也？ 九三：往蹇，來反。
進則入險，來則得位，故曰“往蹇來反”。
為下卦之主，是内之所恃也。
[疏]正義曰：九三與《坎》為鄰，進則入險，故曰“往蹇”。
來則得位，故曰“來反”。
《象》曰：“往蹇來反”，内喜之也。
[疏]正義曰：“内喜之”者，内卦三爻，惟九三一陽居二陰之上，是内之所恃，故雲“内喜之”也。
六四：往蹇，來連。
往則無應，來則乘剛，往來皆難，故曰“往蹇來連”。
得位履正，當其本實，雖遇于難，非妄所招也。
[疏]正義曰：馬雲“連亦難”也。
鄭雲“遲久之意”。
六四往則無應，來則乘剛，往來皆難，故曰“往蹇來連”也。
《象》曰：“往蹇來連”，當位實也。
[疏]正義曰：“當位實”者，明六四當位履正，當其本實。
而往來遇難者，乃數之所招，非邪妄之所緻也，故曰“當位實”也。
九五：大蹇，朋來。
處難之時，獨在險中，難之大者也，故曰“大蹇”。
然居不失正，履不失中，執德之長，不改其節，如此則同志者集而至矣，故曰“朋來”也。
[疏]“九五，大蹇朋來”。
○正義曰：九五處難之時，獨在險中，難之大者也，故曰“大蹇”。
然得位履正，不改其節，如此則同志者自遠而來，故曰“朋來”。
○注“處難之時”至“朋來也”。
○正義曰：“同志者集而至矣”者，此以“同志”釋“朋來”之義。
鄭注《論語》雲：“同門曰朋，同志曰友。
”此對友也。
通而言之，同志亦是朋黨也。
《象》曰：“大蹇朋來”，以中節也。
[疏]正義曰：“以中節”者，得位居中，不易其節，故緻“朋來”，故雲“以中節”也。
上六：往蹇來碩，吉。
利見大人。
往則長難，來則難終，難終則衆難皆濟，志大得矣，故曰“往蹇來碩吉”。
險夷難解，大道可興，故曰“利見大人”也。
[疏]正義曰：碩，大也。
上六難終之地，不宜更有所往，往則長難，故曰“往蹇”也。
“來則難終，難終則衆難皆濟，志大得矣”，故曰“碩吉”也。
險夷難解，大道可興，宜見大人以弘道化，故曰“利見大人”也。
《象》曰：“往蹇來碩”，志在内也。
有應在内，往則失之。
來則志獲，“志在内也”。
[疏]正義曰：“志在内也”者，有應在三，是“志在内也”。
應既在内，往則失之，來則得之，所以往則有蹇，來則碩吉也。
“利見大人”，以從貴也。
[疏]正義曰：貴謂陽也。
以從陽，故雲“以從貴”也。
坎下震上。
解：利西南。
西南，衆也。
解難濟險，利施于衆。
遇難不困于東北，故不言不利東北也。
[疏]正義曰：“解”者，卦名也。
然解有兩音，一音古買反，一音胡買反，“解”謂解難之初，“解”謂既解之後。
《彖》稱“動而免乎險”，明解衆難之時，故先儒皆讀為“解”。
《序卦》雲：“物不可以終難，故受之以解。
解者，緩也。
”然則“解”者，險難解，釋物情舒緩，故為“解”也。
“解利西南”者，西南坤位，坤是衆也。
施解于衆，則所濟者弘，故曰“解利西南”也。
無所往，其來複，吉。
有攸往，夙吉。
未有善于解難而迷于處安也。
解之為義，解難而濟厄者也。
無難可往，以解來複則不失中。
有難而往，則以速為吉者，無難則能複其中，有難則能濟其厄也。
[疏]正義曰：“無所往”者，上言“解難濟險，利施于衆”。
此下明救難之時，誡其可否。
若無難可往，則以來複為吉。
若有難可往，則以速赴為善，故雲“無所往，其來複吉，有攸往夙吉”。
設此誡者，褚氏雲：“世有無事求功，故誡以無難宜靜，亦有待敗乃救，故誡以有難須速也。
” 《彖》曰：解，險以動，動而免乎險，解。
動乎險外，故謂之“免”。
免險則解，故謂之“解”。
[疏]正義曰：此就二體以釋卦名。
遇險不動，無由解難。
動在險中，亦未能免咎。
今動于險外，即見免脫于險，所以為“解”也。
“解，利西南”，往得衆也，“其來複吉”，乃得中也。
“有攸往，夙吉”，往有功也。
天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲圻。
天地否結則雷雨不作，交通感散，雷雨乃作也。
雷雨之作，則險厄者亨，否結者散，故“百果草木皆甲圻”也。
[疏]“解利西南”至“百果草木皆甲坼”。
○正義曰：“解利西南往得衆”者，“解”之為義，兼濟為美。
往之西南得施解于衆，所以為利也。
“其來複吉乃得中也”者，無難可解，退守靜默，得理之中，故雲“乃得中”也。
“有攸往，夙吉，往有功也”者，解難能速，則不失其幾，故“往有功也”。
“天地解而雷雨作雷雨作，而百果草木皆甲圻”者，此因震、坎有雷雨之象，以廣明“解”義。
天地解緩，雷雨乃作。
雷雨既作，百果草木皆孚甲開坼，莫不解散也。
解之時大矣哉！無圻而不釋也。
難解之時，非治難時，故不言用。
體盡于解之名，無有幽隐，故不曰義。
[疏]正義曰：結歎解之大也。
自天地至于草木，無不有“解”，豈非大哉！ 《象》曰：雷雨作，解。
君子以赦過宥罪。
[疏]正義曰：赦謂放免，過謂誤失，宥謂寬宥，罪謂故犯，過輕則赦，罪重則宥，皆解緩之義也。
初六：無咎“解”者，解也。
屯難盤結，于是乎解也。
處蹇難始解之初，在剛柔始散之際，将赦罪厄，以夷其險。
處此之時，不煩于位而“無咎”也。
[疏]正義曰：夫險難未夷，則賤弱者受害，然則蹇難未解之時，柔弱者不能無咎，否結既釋之後，剛強者不複陵暴。
初六，“處蹇難始解之初，在剛柔始散之際”，雖以柔弱處無位之地，逢此之時，不慮有咎，故曰“初六無咎”也。
《象》曰：剛柔之際，義無咎也。
或有過咎，非其理也。
“義”猶理也。
[疏]正義曰：“義無咎”者，“義”猶理也，剛柔既散，理必無咎，或有過咎，非理之當也，故曰“義無咎”也。
○注“有過咎”至“義猶理也”。
○正義曰：“或有過咎，非其理也”者，或本無此八字。
九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。
狐者，隐伏之物也。
剛中而應，為五所任，處于險中，知險之情，以斯解物，能獲隐伏也，故曰：“田獲三狐”也。
黃，理中之稱也。
矢，直也。
田而獲三狐，得乎理中之道，不失枉直之實，能全其正者也，故曰“田獲三狐，得黃矢，貞吉”也。
[疏]正義曰：“田獲三狐”者，狐是隐伏之物，三為成數，舉三言之，搜獲歡盡。
九二以剛居中而應于五，為五所任，處于險中，知險之情，以斯解險，無險不濟，能獲隐伏，如似田獵而獲窟中之狐，故曰“田獲三狐”。
“得黃矢，貞吉”者，黃，中之稱。
矢，直也。
田而獲三狐，得乎無理中之道，不失枉直之實，能全其正者也，故曰“得黃矢貞吉”也。
《象》曰：九二，“貞吉”，得中道也。
[疏]正義曰：“得中道也”者，明九二位既不當，所以得“貞吉”者，由處于中，得乎理中之道故也。
六三：負且乘，緻寇至，貞吝。
處非其位，履非其正，以附于四，用夫柔邪以自媚者也。
乘二負四，以容其身。
寇之來也，自已所緻，雖幸而免，正之所賤也。
[疏]正義曰：“負且乘緻寇至”者，六三，矢正無應，下乘于二，上附于四，即是用夫邪佞以自說媚者也。
乘者，君子之器也。
負者，小人之事也。
施之于人，即在車騎之上，而負于物也。
故寇盜知其非巳所有，于是競欲奪之，故曰“負且乘緻寇至”也。
“貞吝”者，負乘之人，正其所鄙，故曰“貞吝”也。
《象》曰：負且乘，亦可醜也。
自我緻戎，又誰咎也？ [疏]正義曰：“亦可醜也”者，天下之醜多矣，此是其一，故曰“亦可醜也”。
“自我緻戎，又誰咎也”者，言此寇雖由已之招，非是他人緻此過咎，故曰“又誰咎也”。
九四：解而拇，朋至斯孚。
失位不正，而比于三，故三得附之為其拇也。
三為之拇，則失初之應，故“解其拇”，然後朋至而信矣。
[疏]正義曰：而，汝也。
拇，足大指也。
履于不正，與三相比，三從下來附之，如指之附足，四有應在初。
若三為之拇，則失初之應，故必“解其拇”，然後朋至而信，故曰“解而拇，朋至斯孚”。
《象》曰：“解而拇”，未當位也。
[疏]正義曰：“未當位”者，四若當位履正，即三為邪媚之身，不得附之也。
既三不得附四，則無所解。
今須解拇，由不當位也。
六五：君子維有解，吉。
有孚于小人。
居尊履中而應乎剛，可以有解而獲吉矣。
以君子之道解難釋險，小人雖間，猶知服之而無怨矣。
故曰“有孚于小人”也。
[疏]正義曰：“君子維有解吉”者，六五，居尊履中而應于剛，是有君子之德。
君子當此之時，可以解于險難。
維，辭也。
有解于難，所以獲吉，故曰“君子維有解吉”也。
“有孚于小人”者，以君子之道解難，則小人皆信服之，故曰“有孚于小人”也。
《象》曰：君子有解，小人退也。
[疏]正義曰：小人謂作難者，信君子之德，故退而畏服之。
上六：公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。
初為四應，二為五應，三不應上，失位負乘，處下體之上，故曰“高墉”。
墉非隼之所處，高非三之所履，上六居動之上，為解之極，将解荒悖而除穢亂者也。
故用射之，極則後動，成而後舉，故必“獲之”，而“無不利”也。
[疏]“上六”至“無不利”。
○正義曰：隼者，貪殘之鳥，鹯鹞之屬。
墉，牆也。
六三失位負乘，不應于上，即是罪釁之人，故以譬于集。
此借飛鳥為喻，而居下體之上，其猶隼處高墉。
隼之為鳥，宜在山林，集于人家“高墉”，必為人所繳射，以譬六三處于高位，必當被人所誅讨。
上六居動之上，為解之極，将解之荒悖而除穢亂，故用射之也。
“極而後動，成而後舉，故必獲之，而無不利”，故曰“公用射隼于高墉之上，獲之無不利”也。
公宅臣之極。
上六以陰居上，故謂之“公”也。
《象》曰：“公用射隼”，以解悖也。
[疏]正義曰：“解悖也”者，悖，逆也。
六三失位負乘，不應于上，是悖逆之人也。
上六居動之上，能除解六三之荒悖，故雲“以解悖也”。
兌下艮上。
損：有孚，元吉，無咎可貞，利有攸往。
曷之用？二簋可用享。
[疏]“損有孚”至“可用享”。
○正義曰：“損”者，減損之名，此卦明損下益上，故謂之“損”。
“損”之為義，“損下益上”，損剛益柔。
損下益上，非補不足者也。