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四主坤首，而欲下複，見命則退，故翩翩而下也。
“不富以其鄰”者，以，用也。
“鄰”謂五與上也。
今己下複，衆陰悉皆從之，故不待财富而用其鄰。
“不戒以孚”者，鄰皆從己，共同志願，不待戒告而自孚信以從已也。
《象》曰：“翩翩不富”，皆失實也。
“不戒以孚”，中心願也。
[疏]正義曰：“皆失實”者，解“翩翩不富”之義，猶衆陰皆失其本實所居之處，今既見命，翩翩樂動，不待财富，并悉從之，故雲“皆失實”也。
“不戒以孚中心願”者，解“不戒以孚”之義，所以不待六四之戒告，而六五、上六，皆以孚信者，由中心皆願下複，故不待戒而自孚也。
六五：帝乙歸妹，以祉元吉。
婦人謂嫁曰“歸”。
“泰”者，陰陽交通之時也。
女處尊位，履中居順，降身應二，感以相與，用中行願，不失其禮。
“帝乙歸妹”，誠合斯義。
履順居中，行原以祉，盡夫陰陽交配之宜，故“元吉”也。
[疏]“六五”至“以祉元吉”。
○正義曰：“帝乙歸妹”者，女處尊位，履中居順，降身應二，感以相與，用其中情，行其志願，不失于禮。
爻備斯義者，唯帝乙歸嫁于妹而能然也。
故作《易》者，引此“帝乙歸妹”以明之也。
“以祉元吉”者，履順居中，得行志願，以獲祉福，盡夫陰陽交配之道，故大吉也。
○注“婦人謂嫁曰歸”。
○正義曰：“婦人謂嫁曰歸”，隐二年《公羊傳》文也。
《象》曰：“以祉元吉”，中以行願也。
[疏]正義曰：“中以行願”者，釋“以祉元吉”之義，正由中順，行其志願，故得福而元吉也。
上六：城複于隍，勿用師。
自邑告命，貞吝。
居泰上極，各反所應，泰道将滅，上下不交，卑不上承，尊不下施，是故“城複子隍”，卑道崩也。
“勿用師”，不煩攻也。
“自邑告命，貞吝”，否道已成，命不行也。
[疏]“上六城複于隍”至“自邑告命貞吝”。
○正義曰：“城複于隍”者，居泰上極，各反所應，泰道将滅，上下不交，卑不上承，尊不下施，猶若“城複于隍”也。
《子夏傳》雲：“隍是城下池也”。
城之為體，由基土陪扶，乃得為城。
今下不陪扶，城則隕壞，以此崩倒，反複于隍，猶君之為體，由臣之輔翼。
今上下不交，臣不扶君。
君道傾危，故雲“城複于隍”。
此假外象以喻人事。
“勿用師”者，謂君道已傾，不煩用師也。
“自邑告命貞吝”者，否道己成，物不順從，唯于自已之邑而施告命，下既不從，故“貞吝”。
○注“卑道崩也”。
○正義曰：“卑道崩也”者，卑道向下，不與上交，故卑之道崩壞，不承事于上也。
《象》曰：“城複于隍”，其命亂也。
[疏]正義曰：“其命亂”者，釋“城複于隍”之義。
若教命不亂，臣當輔君，猶土當扶城。
由其命錯亂，下不奉上，猶上不陪城，使複于隍，故雲“其命亂”也。
坤下乾上。
否之匪人，不利君子貞。
大往小來。
[疏]正義曰：“否之匪人”者，言否閉之世，非是人道交通之時，故雲“匪人”。
“不利君子貞”者，由小人道長，君子道消，故不利君子為正也。
陽氣往而陰氣來，故雲“大往小來”。
陽主生息，故稱“大”；陰主消耗，故稱“小”。
《彖》曰：“否之匪人，不利君子貞，大往小來”，則是天地不交，而萬物不通也；上下不交，而天下無邦也。
内陰而外陽，内柔而外剛，内小人而外君子，小人道長，君子道消也。
[疏]正義曰：“上下不交而天下無邦”者，與泰卦反也。
《泰卦》雲“上下交而其志同”，此應雲“上下不交則其志不同”也。
非但其志不同，上下乖隔，則邦國滅亡，故變雲“天下無邦”也。
“内柔而外剛”者，欲取否塞之義，故内至柔弱，外禦剛彊，所以否閉。
若欲取“通泰”之義，則雲“内健”“外順”。
各随義為文，故此雲“剛柔”，不雲：“健順”。
《象》曰：天地不交，否。
君子以儉德辟難，不可榮以祿。
[疏]正義曰：“君子以儉德辟難”者，言君子于此否塞之時，以節儉為德，辟其危難，不可榮華其身，以居祿位。
此若據諸侯公卿言之，辟其群小之難，不可重受官賞；若據王者言之，謂節儉為德，辟其陰陽已運之難，不可重自榮華而驕逸也。
初六：拔茅茹，以其彙，貞，吉亨。
居否之初，處順之始，為類之首者也。
順非健也，何可以征？居否之時，動則入邪，三陰同道，皆不可進。
故“茅茹”以類，貞而不谄，則“吉亨”。
[疏]正義曰：“拔茅茹”者，以居否之初，處順之始，未可以動，動則入邪，不敢前進。
三陰皆然，猶若拔茅牽連其根相茹也。
己若不進，馀皆從之，故雲“拔茅茹”也。
“以其彙”者，以其同類，共皆如此。
“貞吉亨”者，守正而居志在于君，乃得吉而亨通。
《象》曰：拔茅貞吉，志在君也。
志在于君，故不苟進。
[疏]正義曰：“志在君”者，釋“拔茅貞吉”之義。
所以居而守正者，以其志意在君，不敢懷谄苟進，故得“吉亨”也。
此假外物以明人事。
六二：包承，小人吉，大人否，亨。
居“否”之世，而得其位，用其至順，包承于上，小人路通，内柔外剛，大人“否”之，其道乃“亨”。
[疏]正義曰：“包承”者，居“否”之世而得其位，用其志順，包承于上。
“小人吉”者，否閉之時，小人路通，故于小人為吉也。
“大人否亨”者，若大人用此“包承”之德，能否閉小人之“吉”，其道乃亨。
《象》曰：“大人否亨”，不亂群也。
[疏]正義曰：此釋所以大人“否亨”之意，良由否閉小人，防之以得其道，小人雖盛，不敢亂群，故言“不亂群”也。
六三：包羞。
俱用小道以承其上，而但不當，所以“包羞”也。
《象》曰：“包羞”，位不當也。
[疏]正義曰：“包羞”者，言群陰俱用小人之道包承于上，以失位不當，所包承之事，唯羞辱己。
九四：有命無咎。
疇離祉。
夫處“否”而不可以有命者，以所應者小人也。
有命于小人，則消君子之道者也。
今初志在君，處乎窮下，故可以有命無咎而疇麗福也。
疇謂初也。
[疏]正義曰：“有命無咎”者，九四處否之時，其陰爻皆是小人。
若有命于小人，則君子道消也。
今初六志在于君，守正不進，處于窮下。
今九四有命命之，故“無咎”。
“疇離祉”者，疇謂疇匹，謂初六也。
離，麗也。
麗謂附着也。
言九四命初，身既無咎，初既被命，附依祉福，言初六得福也。
《象》曰：“有命無咎”，志行也。
[疏]正義曰：釋“有命無咎”之義，所以九四有命，得無咎者，由初六志意得行，守正而應于上，故九四之命得無咎。
九五：休否，大人吉。
其亡其亡，系于苞桑。
居尊得位，能休否道者也。
施否于小人，否之休也。
唯大人而後能然，故曰“大人吉”也。
處君子道消之時，已居尊位，何可以安？故心存将危，乃得固也。
[疏]“九五休否”至“系于苞桑”。
○正義曰：“休否”者，休，美也。
謂能行休美之事于否塞之時，能施此否閉之道，遏絕小人，則是“否”之休美者也，故雲“休否”。
“大人吉”者，唯大人乃能如此而得吉也，若其凡人，則不能。
“其亡其亡，系于苞桑”者，在道消之世，居于尊位而遏小人，必近危難，須恒自戒慎其意，常懼其危亡，言丁甯戒慎如此也。
“系于苞桑”者，苞，本也。
凡物系于桑之苞本則牢固也。
若能“其亡其亡”，以自戒慎，則有“系于苞桑”之固，無傾危也。
○注“心存将危”。
○正義曰：“心存将危”，解“其亡其亡”之義。
身雖安靜，心意常存将有危難，但念“其亡其亡”，乃得固者，即“系于苞桑”也。
必雲“苞桑”者；取會韻之義。
又桑之為物，其根衆也。
衆，則牢固之義。
《象》曰：大人之吉，位正當也。
[疏]正義曰：釋“大人吉”之義，言九五居尊得位，正所以當遏絕小人得其吉。
上九：傾否，先否後喜。
先傾後通，故“後喜”也。
始以傾為“否”，後得通乃喜。
[疏]正義曰：處否之極，否道已終，此上九能傾毀其否，故曰“傾否”也。
“先否後喜”者，否道未傾之時，是“先否”之道；否道巳傾之後，其事得通，故曰“後有喜”也。
《象》曰：否終則傾，何可長也？ [疏]正義曰：釋“傾否”之義。
否道巳終，通道将至。
故“否”之終極，則傾損其否，何得長久？故雲“何可長也”。
離下乾上。
同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。
[疏]正義曰：“同人”，謂和同于人。
“于野，亨”者，野是廣遠之處，借其野名，喻其廣遠，言和同于人，必須寬廣，無所不同。
用心無私，處非近狹，遠至于野，乃得亨進，故雲“同人于野亨”。
與人同心，足以涉難，故曰“利涉大川”也。
與人和同，義涉邪僻，故“利君子貞”也。
此“利涉大川”，假物象以明人事。
《彖》曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰“同人”。
二為同人之主。
[疏]正義曰：此釋所以能同于人之義。
“柔得位得中”者，謂六二也，上應九五，是“應于乾”也。
《同人》曰：“同人于野，亨，利涉大川。
”乾，行也。
所以乃能“同人于野，亨，利涉大川”，非二之所能也，是乾之所行，故特曰“同人曰”。
[疏]“同人曰”至“乾行也”。
○正義曰：釋“同人于野，亨，利涉大川”之義。
所以能如此者，由乾之所行也。
言乾能行此德，非六二之所能也，故特雲“同人曰”，乃雲“同人于野，亨”，與諸卦别也。
○注“故特曰同人曰”。
○正義曰：“故特曰同人曰”者，謂卦之《彖》辭，發首即疊卦名，以釋其義，則以例言之，此發首應雲“同人于野亨”，今此“同人于野亨”之上别雲“同人曰”者，是其義有異。
此同人卦名，以六二為主，故同人卦名系屬六二，故稱“同人曰”，猶言“同人卦曰”也。
“同人于野，亨，利涉大川”，雖是《同人》卦下之辭，不關六二之義，故更疊“同人于野亨”之文，乃是乾之所行也。
文明以健，中正而應，君子正也。
行健不以武，而以文明用之，相應不以邪，而以中正應之，君子正也，故曰“利君子貞”。
[疏]正義曰：此釋“君子貞”也。
此以二象明之，故雲“文明以健”。
“中正而應”，謂六二、九五，皆居中得正，而又相應，是君子之正道也，故雲“君子正”也。
若以威武而為健，邪僻而相應，則非君子之正也。
唯君子為能通天下之志。
君子以文明為德。
[疏]“唯君子為能通天下之志”。
○正義曰：此更贊明君子貞正之義。
唯君子之人于“同人”之時，能以正道通達天下之志，故利君子之貞。
○注“君子以文明為德”。
○正義曰：若非君子，則用威武。
今卦之下體為離，故《彖》雲“文明”，又雲“唯君子能通天下之志”，是君子用文明為德也。
謂文理通明也。
《象》曰：天與火，同人。
天體在上，而火炎上，同人之義也。
[疏]正義曰：天體在上，火又炎上，取其性同，故雲“天與火，同人”。
君子以類族辨物。
君子小人，各得所同。
[疏]正義曰：族，聚也。
言君子法此同人，以類而聚也。
“辨物”謂分辨事物，各同其黨，使自相同，不間雜也。
初九：同人于門，無咎。
居同人之始，為同人之首者也。
無應于上，心無系吝，通夫大同，出門皆同。
故曰“同人于門”也。
出門同人，誰與為咎？ [疏]正義曰：“同人于門”者，居同人之首，無應于上，心無系吝，含弘光大，和同于人，在于門外，出門皆同，故雲“無咎”也。
《象》曰：出門同人，又誰咎也？ [疏]正義曰：“又誰咎”者，釋“出門同人無咎”之義。
言既心無系吝，出門逢人皆同，則誰與為過咎？ 六二：同人于宗，吝。
應在乎五，唯同于主，過主則否。
用心扁狹，鄙吝之道。
[疏]正義曰：系應在五，而和同于人在于宗族，不能弘闊，是鄙吝之道，故《象》雲“吝道”也。
《象》曰：“同人于宗”，吝道也。
九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。
居同人之際，履下卦之極，不能包弘上下，通夫大同；物黨相分，欲乖其道，貧于所比，據上之應；其敵剛健，非力所當，故“伏戎于莽”，不敢顯亢也。
“升其高陵”，望不敢進，量斯勢也，三歲不能興者也。
三歲不能興，則五道亦以成矣，安所行焉？ [疏]“九三伏戎于莽”至“三歲不興”。
○正義曰：“伏戎于莽”者，九三處下卦之極，不能包弘上下，通夫大同，欲下據六二，上與九五相争也。
但九五剛健，九三力不能敵，故伏潛兵戎于草莽之中，升其高陵。
“三歲不興”者，唯升高陵以望前敵，量斯勢也，縱令更經三歲，亦不能興起也。
○注“不能包弘上下”至“安所行焉”。
○正義曰：“不能包弘上下，通夫大同”者，初九出門皆同，無所系着，是包弘上下，通夫大同。
今九三欲下據六二，奪上之應，是不能包弘也。
“物黨相分”者，謂同人之時，物各有黨類而相分别也；二則與五相親，與三相分别也。
“欲乖其道，貪于所比，據上之應”者，言此九三欲乖其同人之道，不以類相從，不知二之從五，直以苟貪，與二之比近而欲取之，據上九五之應也。
《象》曰：“伏戎于莽”，敵剛也。
“三歲不興”，安行也。
安，辭也。
[疏]正義曰：“伏戎于莽敵剛”者，釋“伏戎于莽”之義。
以其當□九五之剛，不敢顯亢，故“伏戎于莽”，“三歲不興”，“安行”者，釋“三歲不興”之義，雖經三歲，猶不能興起也。
安，語辭也，猶言何也。
既三歲不興，五道亦已成矣，何可行也？故雲“安行也”。
此假外物以明人事。
九四：乘其墉，弗克攻，吉。
處上攻下，力能乘墉者也。
履非其位，以與人争，二自五應，三非犯己，攻三求二，尢而效之，違義傷理，無所不與，故雖乘墉而不克也。
不克則反，反則得吉也。
不克乃反，其所以得吉，“困而反則”者也。
[疏]正義曰：“乘其墉”者，履非其位，與人鬥争，與三争二，欲攻于三。
既是上體，力能顯亢，故乘上高墉，欲攻三也。
“弗克攻吉”者，三欲求二，其事已非。
四又效之，以求其二，違義傷理，無所不與，雖複乘墉，不能攻三也。
“吉”者，既不能攻三，能反自思愆，以從法則，故得吉也。
此爻亦假物象也。
《象》曰：“乘其墉”，義弗克也。
其吉，則困而反則也。
[疏]正義曰：“乘其墉義弗克也”者，釋不克之義。
所以乘墉攻三不能克者，以其違義，衆所不從，故雲“義不克”也。
“其吉則困而反則”者，釋“其吉”之義。
所以得“其吉”者，九四則以不克，困苦而反歸其法則，故得吉也。
九五：同人先号咷，而後笑，大師克相遇。
《彖》曰：“柔得位得中，而應乎乾，曰同人。
”然則體柔居中，衆之所與；執剛用直，無所未從，故近隔乎二剛，未獲厥志，是以“先号咷”也。
居中處尊，戰必克勝，故“後笑”也。
不能使物自歸而用其強直，故必須大師克之，然後相遇也。
[疏]正義曰：“同人先号咷”者，五與二應，用其剛直，無所未從，故九五共二，欲相和同，九三、九四，與之競二也。
五未得二，故志未和同于二，故“先号咷”也。
“而後笑”者，處得尊位，戰必克勝，故“後笑”也。
“大師克相遇”者，不能使物自歸己，用其剛直，必以大師與三、四戰克，乃得與二相遇。
此爻假物象以明人事。
《象》曰：同人之先，以中直也。
大師相遇，言相克也。
[疏]正義曰：“同人之先以中直”者，解“先号咷”之意，以其用中正剛直之道，物所未從，故“先号咷”也。
但《象》略“号咷”之字，故直雲“同人之先以中直”也。
“大師相遇言相克”者，釋“相遇”之義，所以必用大師，乃能相遇也。
以其用大師與三四相伐而得克勝，乃與二相遇，故言“相克”也。
上九：同人于郊，無悔。
郊者，外之極也。
處“同人”之時，最在于外，不獲同志，而遠于内争，故雖無悔吝，亦未得其志。
[疏]“上九同人于郊無悔”。
○正義曰：“同人于郊”者，處同人之極，最在于外，雖欲“同人”，人必疏己，不獲所同，其志未得。
然雖陽在于外，遠于内之争訟，故無悔吝也。
○注“不獲同志”至“未得其志”。
○正義曰：“不獲同志”者，若彼此在内相同，則獲其同志意也。
若已為郊境之人，而與相同，人未親己，是“不獲同志”也。
“遠于内争”者，以外而同，不于室家之内，是遠于内争也。
以遠内争，故無悔吝。
以在外郊，故未得志也。
《象》曰：“同人于郊”，志未得也。
凡處同人而不泰焉，則必用師矣。
不能大通，則各私其黨而求利焉。
楚人亡弓，不能亡楚。
愛國愈甚，益為它災。
是以同人不弘剛健之爻，皆至用師也。
[疏]“《象》曰同人于郊志未得也”。
正義曰：釋“同人于郊”之義。
同人在郊境遠處，與人疏遠，和同之志，猶未得也。
○注“凡處同人”至“用師也”。
○正義曰：“凡處同人而不泰焉則必用師矣”者，王氏注意非止上九一爻，乃總論同人一卦之義。
去初上而言，二有同宗之吝，三有“伏戎”之禍，四有不克之困，五有“大師”之患，是處“同人”之世，無大通之志，則必用師矣。
“楚人亡弓，不能亡楚。
愛國愈甚，益為它災”者，案《孔子家語·弟子好生篇》雲：“楚昭王出遊，亡烏号之弓，左右請求之。
王曰：‘楚人亡弓，楚得之，又何求焉。
’孔子聞之曰：‘惜乎！其志不大也。
不曰人亡弓，人得之，何必楚也。
’”昭王名轸，哀六年，吳伐陳，楚救陳，在城父卒。
此愛國而緻它災也。
引此者，證同人不弘皆至用師矣。
乾下離上。
大有：元亨。
不大通，何由得“大有”乎？“大有”則必元亨矣。
[疏]正義曰：柔處尊位，陽并應，大能所有，故稱“大有”。
既能“大有”，則其物大得亨通，故雲“大有元亨”。
《彖》曰：大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰“大有”。
處尊以柔，居中以大，體無二陰以分其應，上下應之，靡所不納，大有之義也。
[疏]正義曰：釋此卦稱“大有”之義。
“大中”者，謂六五處大以中，柔處尊位，是其大也。
居上卦之内，是其中也。
其德剛健而文明，應乎天而時行，是以“元亨”。
德應于天，則行不失時矣。
剛健不滞，文明不犯，應天則大，時行無違，是以“元亨”。
[疏]“其德剛健”至“是以元亨”。
○正義曰：釋“元亨”之義。
“剛健”謂乾也。
“文明”謂離也。
“應乎天而時行”者，褚氏、莊氏雲：“六五應《乾》九二。
”亦與五為體，故雲“應乎天”也。
德應于天，則行不失時，與時無違，雖萬物皆得亨通，故雲“是以元亨”。
注“剛健不滞”至“是以元亨”。
○正義曰：“剛健不滞”者，剛健則物不擁滞也。
“文明不犯”者，文則明粲而不犯于物也。
“應天則大”者，能應于天則盛大也。
“時行無違”者，以時而行，物無違也。
以有此諸事，故大通而“元亨”也。
《象》曰：火在天上，“大有”。
君子以遏惡揚善，順天休命。
《大有》，包容之象也。
故遏惡揚善，成物之性，順天休命，順物之命。
[疏]正義曰：“君子以遏惡揚善”者，“大有”包容之義，故君子象之，亦當包含遏匿其惡，褒揚其善，順奉天德，休美物之性命，巽順含容之義也。
不雲天在火下而雲“火在天上”者，天體高明，火性炎上，是照耀之物而在于天上，是光明之甚，無所不照，亦是包含之義，又為揚善之理也。
初九：無交害。
匪咎，艱則無咎。
以夫剛健為大有之始，不能履中，滿而不溢，術斯以往，後害必至。
其欲匪咎，“艱則無咎也”。
[疏]“初九”至“艱則無咎”。
○正義曰：以夫剛健為大有之始，不能履中謙退，雖無交切之害，久必有兇。
其欲“匪咎”，能自艱難其志，則得“無咎”，故雲“無交害，匪咎，艱則無咎”也。
○注“不能履中”至“無咎也”。
○正義曰：“不能履中，滿而不溢”者，初不在二位，是不能履中。
在大有之初，是盈滿，身行剛健，是溢也，故雲“不能履中滿而不溢”也。
《象》曰：大有初九，無交害也。
九二：大車以載，任重而不危。
[疏]“九二大車以載”。
○正義曰：“大車以載”者，體是剛健，而又居中，身被委任，其任重也。
能堪受其任，不有傾危，猶若大車以載物也。
此假外象以喻人事。
○注“任重而不危”。
○正義曰：釋“大車以載”之意。
大車謂牛車也。
載物既多，故雲“任重”。
車材彊壯，故不有傾危也。
有攸往，無咎。
健不違中，為五所任，任重不危，緻遠不泥，故可以往而“無咎”也。
[疏]正義曰：堪當重任，故有所往無咎者，以居失其位，嫌有兇咎，故雲“無咎”也。
《象》曰：“大車以載”，積中不敗也。
[疏]正義曰：“積中不敗”者，釋“大車以載”之義。
物既積聚，身有中和，堪受所積之聚在身上，上不至于敗也。
九三：公用亨于天子，小人弗克。
處“大有”之時，居下體之極，乘剛健之上，而履得其位，與五同功，威權之盛，莫此過焉。
公用斯位，乃得通乎天子之道也。
小人
“不富以其鄰”者，以，用也。
“鄰”謂五與上也。
今己下複，衆陰悉皆從之，故不待财富而用其鄰。
“不戒以孚”者，鄰皆從己，共同志願，不待戒告而自孚信以從已也。
《象》曰：“翩翩不富”，皆失實也。
“不戒以孚”，中心願也。
[疏]正義曰：“皆失實”者，解“翩翩不富”之義，猶衆陰皆失其本實所居之處，今既見命，翩翩樂動，不待财富，并悉從之，故雲“皆失實”也。
“不戒以孚中心願”者，解“不戒以孚”之義，所以不待六四之戒告，而六五、上六，皆以孚信者，由中心皆願下複，故不待戒而自孚也。
六五：帝乙歸妹，以祉元吉。
婦人謂嫁曰“歸”。
“泰”者，陰陽交通之時也。
女處尊位，履中居順，降身應二，感以相與，用中行願，不失其禮。
“帝乙歸妹”，誠合斯義。
履順居中，行原以祉，盡夫陰陽交配之宜，故“元吉”也。
[疏]“六五”至“以祉元吉”。
○正義曰：“帝乙歸妹”者，女處尊位，履中居順，降身應二，感以相與，用其中情，行其志願，不失于禮。
爻備斯義者，唯帝乙歸嫁于妹而能然也。
故作《易》者，引此“帝乙歸妹”以明之也。
“以祉元吉”者，履順居中，得行志願，以獲祉福，盡夫陰陽交配之道，故大吉也。
○注“婦人謂嫁曰歸”。
○正義曰：“婦人謂嫁曰歸”，隐二年《公羊傳》文也。
《象》曰：“以祉元吉”，中以行願也。
[疏]正義曰：“中以行願”者，釋“以祉元吉”之義，正由中順，行其志願，故得福而元吉也。
上六：城複于隍，勿用師。
自邑告命，貞吝。
居泰上極，各反所應，泰道将滅，上下不交，卑不上承，尊不下施，是故“城複子隍”，卑道崩也。
“勿用師”，不煩攻也。
“自邑告命，貞吝”，否道已成，命不行也。
[疏]“上六城複于隍”至“自邑告命貞吝”。
○正義曰：“城複于隍”者，居泰上極，各反所應，泰道将滅，上下不交，卑不上承，尊不下施，猶若“城複于隍”也。
《子夏傳》雲：“隍是城下池也”。
城之為體，由基土陪扶，乃得為城。
今下不陪扶，城則隕壞，以此崩倒，反複于隍，猶君之為體，由臣之輔翼。
今上下不交，臣不扶君。
君道傾危，故雲“城複于隍”。
此假外象以喻人事。
“勿用師”者，謂君道已傾，不煩用師也。
“自邑告命貞吝”者，否道己成，物不順從，唯于自已之邑而施告命，下既不從，故“貞吝”。
○注“卑道崩也”。
○正義曰：“卑道崩也”者，卑道向下，不與上交，故卑之道崩壞，不承事于上也。
《象》曰：“城複于隍”，其命亂也。
[疏]正義曰：“其命亂”者，釋“城複于隍”之義。
若教命不亂，臣當輔君，猶土當扶城。
由其命錯亂，下不奉上，猶上不陪城，使複于隍，故雲“其命亂”也。
坤下乾上。
否之匪人，不利君子貞。
大往小來。
[疏]正義曰：“否之匪人”者，言否閉之世，非是人道交通之時，故雲“匪人”。
“不利君子貞”者，由小人道長，君子道消，故不利君子為正也。
陽氣往而陰氣來，故雲“大往小來”。
陽主生息，故稱“大”；陰主消耗，故稱“小”。
《彖》曰：“否之匪人，不利君子貞，大往小來”，則是天地不交，而萬物不通也；上下不交，而天下無邦也。
内陰而外陽，内柔而外剛，内小人而外君子，小人道長，君子道消也。
[疏]正義曰：“上下不交而天下無邦”者，與泰卦反也。
《泰卦》雲“上下交而其志同”，此應雲“上下不交則其志不同”也。
非但其志不同，上下乖隔，則邦國滅亡，故變雲“天下無邦”也。
“内柔而外剛”者，欲取否塞之義，故内至柔弱，外禦剛彊，所以否閉。
若欲取“通泰”之義，則雲“内健”“外順”。
各随義為文，故此雲“剛柔”，不雲：“健順”。
《象》曰：天地不交，否。
君子以儉德辟難，不可榮以祿。
[疏]正義曰：“君子以儉德辟難”者，言君子于此否塞之時，以節儉為德，辟其危難，不可榮華其身，以居祿位。
此若據諸侯公卿言之，辟其群小之難，不可重受官賞；若據王者言之，謂節儉為德，辟其陰陽已運之難，不可重自榮華而驕逸也。
初六：拔茅茹，以其彙，貞，吉亨。
居否之初，處順之始，為類之首者也。
順非健也，何可以征？居否之時，動則入邪，三陰同道，皆不可進。
故“茅茹”以類，貞而不谄，則“吉亨”。
[疏]正義曰：“拔茅茹”者，以居否之初，處順之始，未可以動，動則入邪，不敢前進。
三陰皆然，猶若拔茅牽連其根相茹也。
己若不進，馀皆從之，故雲“拔茅茹”也。
“以其彙”者，以其同類，共皆如此。
“貞吉亨”者，守正而居志在于君，乃得吉而亨通。
《象》曰：拔茅貞吉，志在君也。
志在于君，故不苟進。
[疏]正義曰：“志在君”者，釋“拔茅貞吉”之義。
所以居而守正者，以其志意在君，不敢懷谄苟進，故得“吉亨”也。
此假外物以明人事。
六二：包承，小人吉，大人否，亨。
居“否”之世，而得其位，用其至順，包承于上，小人路通，内柔外剛，大人“否”之，其道乃“亨”。
[疏]正義曰：“包承”者，居“否”之世而得其位，用其志順，包承于上。
“小人吉”者，否閉之時，小人路通，故于小人為吉也。
“大人否亨”者，若大人用此“包承”之德，能否閉小人之“吉”，其道乃亨。
《象》曰：“大人否亨”，不亂群也。
[疏]正義曰：此釋所以大人“否亨”之意，良由否閉小人，防之以得其道，小人雖盛，不敢亂群，故言“不亂群”也。
六三：包羞。
俱用小道以承其上，而但不當，所以“包羞”也。
《象》曰：“包羞”，位不當也。
[疏]正義曰：“包羞”者，言群陰俱用小人之道包承于上，以失位不當，所包承之事，唯羞辱己。
九四：有命無咎。
疇離祉。
夫處“否”而不可以有命者，以所應者小人也。
有命于小人，則消君子之道者也。
今初志在君，處乎窮下，故可以有命無咎而疇麗福也。
疇謂初也。
[疏]正義曰：“有命無咎”者，九四處否之時，其陰爻皆是小人。
若有命于小人，則君子道消也。
今初六志在于君，守正不進，處于窮下。
今九四有命命之，故“無咎”。
“疇離祉”者，疇謂疇匹，謂初六也。
離，麗也。
麗謂附着也。
言九四命初，身既無咎，初既被命，附依祉福，言初六得福也。
《象》曰：“有命無咎”，志行也。
[疏]正義曰：釋“有命無咎”之義，所以九四有命，得無咎者，由初六志意得行，守正而應于上，故九四之命得無咎。
九五：休否，大人吉。
其亡其亡，系于苞桑。
居尊得位，能休否道者也。
施否于小人，否之休也。
唯大人而後能然，故曰“大人吉”也。
處君子道消之時，已居尊位，何可以安？故心存将危，乃得固也。
[疏]“九五休否”至“系于苞桑”。
○正義曰：“休否”者，休，美也。
謂能行休美之事于否塞之時，能施此否閉之道，遏絕小人，則是“否”之休美者也，故雲“休否”。
“大人吉”者，唯大人乃能如此而得吉也，若其凡人，則不能。
“其亡其亡，系于苞桑”者，在道消之世，居于尊位而遏小人，必近危難，須恒自戒慎其意，常懼其危亡，言丁甯戒慎如此也。
“系于苞桑”者，苞，本也。
凡物系于桑之苞本則牢固也。
若能“其亡其亡”，以自戒慎，則有“系于苞桑”之固，無傾危也。
○注“心存将危”。
○正義曰：“心存将危”，解“其亡其亡”之義。
身雖安靜，心意常存将有危難，但念“其亡其亡”，乃得固者，即“系于苞桑”也。
必雲“苞桑”者；取會韻之義。
又桑之為物，其根衆也。
衆，則牢固之義。
《象》曰：大人之吉，位正當也。
[疏]正義曰：釋“大人吉”之義，言九五居尊得位，正所以當遏絕小人得其吉。
上九：傾否，先否後喜。
先傾後通，故“後喜”也。
始以傾為“否”，後得通乃喜。
[疏]正義曰：處否之極，否道已終，此上九能傾毀其否，故曰“傾否”也。
“先否後喜”者，否道未傾之時，是“先否”之道；否道巳傾之後，其事得通，故曰“後有喜”也。
《象》曰：否終則傾，何可長也？ [疏]正義曰：釋“傾否”之義。
否道巳終，通道将至。
故“否”之終極，則傾損其否，何得長久？故雲“何可長也”。
離下乾上。
同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。
[疏]正義曰：“同人”，謂和同于人。
“于野，亨”者，野是廣遠之處，借其野名，喻其廣遠，言和同于人，必須寬廣，無所不同。
用心無私，處非近狹，遠至于野，乃得亨進，故雲“同人于野亨”。
與人同心，足以涉難，故曰“利涉大川”也。
與人和同，義涉邪僻，故“利君子貞”也。
此“利涉大川”，假物象以明人事。
《彖》曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰“同人”。
二為同人之主。
[疏]正義曰：此釋所以能同于人之義。
“柔得位得中”者，謂六二也，上應九五，是“應于乾”也。
《同人》曰：“同人于野，亨，利涉大川。
”乾，行也。
所以乃能“同人于野，亨，利涉大川”，非二之所能也，是乾之所行，故特曰“同人曰”。
[疏]“同人曰”至“乾行也”。
○正義曰：釋“同人于野，亨，利涉大川”之義。
所以能如此者，由乾之所行也。
言乾能行此德，非六二之所能也，故特雲“同人曰”，乃雲“同人于野，亨”，與諸卦别也。
○注“故特曰同人曰”。
○正義曰：“故特曰同人曰”者，謂卦之《彖》辭，發首即疊卦名，以釋其義，則以例言之，此發首應雲“同人于野亨”，今此“同人于野亨”之上别雲“同人曰”者，是其義有異。
此同人卦名，以六二為主，故同人卦名系屬六二，故稱“同人曰”，猶言“同人卦曰”也。
“同人于野，亨，利涉大川”，雖是《同人》卦下之辭，不關六二之義，故更疊“同人于野亨”之文，乃是乾之所行也。
文明以健，中正而應，君子正也。
行健不以武，而以文明用之，相應不以邪，而以中正應之，君子正也，故曰“利君子貞”。
[疏]正義曰：此釋“君子貞”也。
此以二象明之，故雲“文明以健”。
“中正而應”，謂六二、九五，皆居中得正，而又相應，是君子之正道也，故雲“君子正”也。
若以威武而為健，邪僻而相應，則非君子之正也。
唯君子為能通天下之志。
君子以文明為德。
[疏]“唯君子為能通天下之志”。
○正義曰：此更贊明君子貞正之義。
唯君子之人于“同人”之時，能以正道通達天下之志，故利君子之貞。
○注“君子以文明為德”。
○正義曰：若非君子，則用威武。
今卦之下體為離，故《彖》雲“文明”，又雲“唯君子能通天下之志”，是君子用文明為德也。
謂文理通明也。
《象》曰：天與火，同人。
天體在上，而火炎上，同人之義也。
[疏]正義曰：天體在上，火又炎上，取其性同，故雲“天與火，同人”。
君子以類族辨物。
君子小人，各得所同。
[疏]正義曰：族，聚也。
言君子法此同人，以類而聚也。
“辨物”謂分辨事物，各同其黨，使自相同，不間雜也。
初九：同人于門，無咎。
居同人之始，為同人之首者也。
無應于上，心無系吝，通夫大同，出門皆同。
故曰“同人于門”也。
出門同人，誰與為咎？ [疏]正義曰：“同人于門”者，居同人之首，無應于上，心無系吝，含弘光大，和同于人，在于門外，出門皆同，故雲“無咎”也。
《象》曰：出門同人，又誰咎也？ [疏]正義曰：“又誰咎”者，釋“出門同人無咎”之義。
言既心無系吝，出門逢人皆同，則誰與為過咎？ 六二：同人于宗，吝。
應在乎五，唯同于主，過主則否。
用心扁狹，鄙吝之道。
[疏]正義曰：系應在五，而和同于人在于宗族，不能弘闊，是鄙吝之道，故《象》雲“吝道”也。
《象》曰：“同人于宗”，吝道也。
九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。
居同人之際，履下卦之極，不能包弘上下，通夫大同；物黨相分，欲乖其道，貧于所比，據上之應；其敵剛健，非力所當，故“伏戎于莽”，不敢顯亢也。
“升其高陵”，望不敢進，量斯勢也，三歲不能興者也。
三歲不能興，則五道亦以成矣，安所行焉？ [疏]“九三伏戎于莽”至“三歲不興”。
○正義曰：“伏戎于莽”者，九三處下卦之極，不能包弘上下，通夫大同，欲下據六二，上與九五相争也。
但九五剛健，九三力不能敵，故伏潛兵戎于草莽之中，升其高陵。
“三歲不興”者，唯升高陵以望前敵，量斯勢也，縱令更經三歲，亦不能興起也。
○注“不能包弘上下”至“安所行焉”。
○正義曰：“不能包弘上下，通夫大同”者，初九出門皆同，無所系着，是包弘上下，通夫大同。
今九三欲下據六二，奪上之應，是不能包弘也。
“物黨相分”者，謂同人之時，物各有黨類而相分别也；二則與五相親，與三相分别也。
“欲乖其道，貪于所比，據上之應”者，言此九三欲乖其同人之道，不以類相從，不知二之從五，直以苟貪，與二之比近而欲取之，據上九五之應也。
《象》曰：“伏戎于莽”，敵剛也。
“三歲不興”，安行也。
安，辭也。
[疏]正義曰：“伏戎于莽敵剛”者，釋“伏戎于莽”之義。
以其當□九五之剛，不敢顯亢，故“伏戎于莽”，“三歲不興”，“安行”者，釋“三歲不興”之義，雖經三歲，猶不能興起也。
安，語辭也，猶言何也。
既三歲不興，五道亦已成矣，何可行也？故雲“安行也”。
此假外物以明人事。
九四：乘其墉，弗克攻，吉。
處上攻下，力能乘墉者也。
履非其位，以與人争，二自五應，三非犯己，攻三求二，尢而效之，違義傷理，無所不與，故雖乘墉而不克也。
不克則反，反則得吉也。
不克乃反，其所以得吉，“困而反則”者也。
[疏]正義曰：“乘其墉”者，履非其位，與人鬥争，與三争二，欲攻于三。
既是上體，力能顯亢，故乘上高墉，欲攻三也。
“弗克攻吉”者，三欲求二，其事已非。
四又效之，以求其二，違義傷理，無所不與，雖複乘墉，不能攻三也。
“吉”者，既不能攻三，能反自思愆，以從法則，故得吉也。
此爻亦假物象也。
《象》曰：“乘其墉”，義弗克也。
其吉，則困而反則也。
[疏]正義曰：“乘其墉義弗克也”者，釋不克之義。
所以乘墉攻三不能克者，以其違義，衆所不從，故雲“義不克”也。
“其吉則困而反則”者，釋“其吉”之義。
所以得“其吉”者，九四則以不克，困苦而反歸其法則，故得吉也。
九五：同人先号咷，而後笑，大師克相遇。
《彖》曰：“柔得位得中，而應乎乾，曰同人。
”然則體柔居中，衆之所與；執剛用直，無所未從，故近隔乎二剛，未獲厥志，是以“先号咷”也。
居中處尊，戰必克勝，故“後笑”也。
不能使物自歸而用其強直，故必須大師克之，然後相遇也。
[疏]正義曰：“同人先号咷”者，五與二應，用其剛直，無所未從，故九五共二，欲相和同，九三、九四，與之競二也。
五未得二，故志未和同于二，故“先号咷”也。
“而後笑”者，處得尊位，戰必克勝，故“後笑”也。
“大師克相遇”者，不能使物自歸己，用其剛直，必以大師與三、四戰克，乃得與二相遇。
此爻假物象以明人事。
《象》曰：同人之先，以中直也。
大師相遇，言相克也。
[疏]正義曰：“同人之先以中直”者，解“先号咷”之意，以其用中正剛直之道，物所未從，故“先号咷”也。
但《象》略“号咷”之字，故直雲“同人之先以中直”也。
“大師相遇言相克”者，釋“相遇”之義，所以必用大師，乃能相遇也。
以其用大師與三四相伐而得克勝，乃與二相遇，故言“相克”也。
上九：同人于郊，無悔。
郊者，外之極也。
處“同人”之時，最在于外，不獲同志，而遠于内争，故雖無悔吝，亦未得其志。
[疏]“上九同人于郊無悔”。
○正義曰：“同人于郊”者，處同人之極，最在于外，雖欲“同人”，人必疏己，不獲所同，其志未得。
然雖陽在于外，遠于内之争訟，故無悔吝也。
○注“不獲同志”至“未得其志”。
○正義曰：“不獲同志”者，若彼此在内相同，則獲其同志意也。
若已為郊境之人，而與相同，人未親己，是“不獲同志”也。
“遠于内争”者，以外而同，不于室家之内，是遠于内争也。
以遠内争，故無悔吝。
以在外郊，故未得志也。
《象》曰：“同人于郊”，志未得也。
凡處同人而不泰焉，則必用師矣。
不能大通，則各私其黨而求利焉。
楚人亡弓，不能亡楚。
愛國愈甚，益為它災。
是以同人不弘剛健之爻，皆至用師也。
[疏]“《象》曰同人于郊志未得也”。
正義曰：釋“同人于郊”之義。
同人在郊境遠處，與人疏遠，和同之志，猶未得也。
○注“凡處同人”至“用師也”。
○正義曰：“凡處同人而不泰焉則必用師矣”者，王氏注意非止上九一爻，乃總論同人一卦之義。
去初上而言，二有同宗之吝，三有“伏戎”之禍，四有不克之困，五有“大師”之患，是處“同人”之世，無大通之志，則必用師矣。
“楚人亡弓，不能亡楚。
愛國愈甚，益為它災”者，案《孔子家語·弟子好生篇》雲：“楚昭王出遊，亡烏号之弓，左右請求之。
王曰：‘楚人亡弓，楚得之，又何求焉。
’孔子聞之曰：‘惜乎！其志不大也。
不曰人亡弓，人得之，何必楚也。
’”昭王名轸，哀六年，吳伐陳，楚救陳，在城父卒。
此愛國而緻它災也。
引此者，證同人不弘皆至用師矣。
乾下離上。
大有：元亨。
不大通，何由得“大有”乎？“大有”則必元亨矣。
[疏]正義曰：柔處尊位，陽并應，大能所有，故稱“大有”。
既能“大有”，則其物大得亨通，故雲“大有元亨”。
《彖》曰：大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰“大有”。
處尊以柔，居中以大，體無二陰以分其應，上下應之，靡所不納，大有之義也。
[疏]正義曰：釋此卦稱“大有”之義。
“大中”者，謂六五處大以中，柔處尊位，是其大也。
居上卦之内，是其中也。
其德剛健而文明，應乎天而時行，是以“元亨”。
德應于天，則行不失時矣。
剛健不滞，文明不犯，應天則大，時行無違，是以“元亨”。
[疏]“其德剛健”至“是以元亨”。
○正義曰：釋“元亨”之義。
“剛健”謂乾也。
“文明”謂離也。
“應乎天而時行”者，褚氏、莊氏雲：“六五應《乾》九二。
”亦與五為體，故雲“應乎天”也。
德應于天，則行不失時，與時無違，雖萬物皆得亨通，故雲“是以元亨”。
注“剛健不滞”至“是以元亨”。
○正義曰：“剛健不滞”者，剛健則物不擁滞也。
“文明不犯”者，文則明粲而不犯于物也。
“應天則大”者，能應于天則盛大也。
“時行無違”者，以時而行，物無違也。
以有此諸事，故大通而“元亨”也。
《象》曰：火在天上，“大有”。
君子以遏惡揚善，順天休命。
《大有》，包容之象也。
故遏惡揚善，成物之性，順天休命，順物之命。
[疏]正義曰：“君子以遏惡揚善”者，“大有”包容之義，故君子象之，亦當包含遏匿其惡，褒揚其善，順奉天德，休美物之性命，巽順含容之義也。
不雲天在火下而雲“火在天上”者，天體高明，火性炎上，是照耀之物而在于天上，是光明之甚，無所不照，亦是包含之義，又為揚善之理也。
初九：無交害。
匪咎，艱則無咎。
以夫剛健為大有之始，不能履中，滿而不溢，術斯以往，後害必至。
其欲匪咎，“艱則無咎也”。
[疏]“初九”至“艱則無咎”。
○正義曰：以夫剛健為大有之始，不能履中謙退，雖無交切之害，久必有兇。
其欲“匪咎”，能自艱難其志，則得“無咎”，故雲“無交害，匪咎，艱則無咎”也。
○注“不能履中”至“無咎也”。
○正義曰：“不能履中，滿而不溢”者，初不在二位，是不能履中。
在大有之初，是盈滿，身行剛健，是溢也，故雲“不能履中滿而不溢”也。
《象》曰：大有初九，無交害也。
九二：大車以載，任重而不危。
[疏]“九二大車以載”。
○正義曰：“大車以載”者，體是剛健，而又居中，身被委任，其任重也。
能堪受其任，不有傾危，猶若大車以載物也。
此假外象以喻人事。
○注“任重而不危”。
○正義曰：釋“大車以載”之意。
大車謂牛車也。
載物既多，故雲“任重”。
車材彊壯，故不有傾危也。
有攸往，無咎。
健不違中，為五所任，任重不危，緻遠不泥，故可以往而“無咎”也。
[疏]正義曰：堪當重任，故有所往無咎者，以居失其位，嫌有兇咎，故雲“無咎”也。
《象》曰：“大車以載”，積中不敗也。
[疏]正義曰：“積中不敗”者，釋“大車以載”之義。
物既積聚，身有中和，堪受所積之聚在身上，上不至于敗也。
九三：公用亨于天子，小人弗克。
處“大有”之時，居下體之極，乘剛健之上，而履得其位，與五同功，威權之盛，莫此過焉。
公用斯位，乃得通乎天子之道也。
小人