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。
貞為正也。
貞之為正，其義已見于此，複雲““貞，正”者，欲見齊衆必須以正，故訓貞為正也。
與下文為首引之勢，故雲“能以衆正，可以王矣”。
“剛中而應”者，“剛中”謂九二，而“應”謂六五。
“行險而順”者，“行險”謂下體坎也，而“順”謂上體坤也。
若剛中而無應，或有應而不剛中，或行險而不柔順，皆不可行師得吉也。
“以此毒天下而民從之，吉又何咎矣”者，毒猶役也，若用此諸德使役天下之衆，人必從之以得其吉，又何無功而咎責乎？自“剛中”以下釋“丈人吉，無咎”也，言丈人能備此諸德也。
《象》曰：地中有水，師。
君子以容民畜衆。
[疏]正義曰：“君子以容民畜衆”者，言君子法此師卦，容納其民，畜養其衆。
若為人除害，使衆得甯，此則“容民畜衆”也。
又為師之，主雖尚威嚴，當赦其小過，不可純用威猛于軍師之中，亦是容民畜衆之義。
所以《象》稱“地中有水”，欲見地能包水，水又衆大，是容民畜衆之象。
若其不然，或當雲“地在水上”，或雲“上地下水”，或雲“水上有地”。
今雲“地中有水”，蓋取容、畜之義也。
初六：師出以律，否臧兇。
為師之始，齊師者也。
齊衆以律，失律則散。
故師出以律，律不可失。
失律而臧，何異于否？失令有功，法所不赦。
故師出不以律，否臧皆兇。
[疏]“初六師出”至“否臧兇”。
○正義曰：“初六師出以律”者，律，法也。
初六為師之始，是整齊師衆者也。
既齊整師衆，使師出之時，當須以其法制整齊之，故雲“師出以律”也。
“否臧兇”者，若其失律行師，無問否之與臧，皆為兇也。
“否”謂破敗，“臧”謂有功。
然“否”為破敗，即是兇也。
何須更雲“否臧兇”者，本意所明，雖臧亦兇。
“臧”文既單，故以“否”配之，欲盛言臧兇，不可單言，故雲否之與臧，皆為兇也。
○注“為師之始”至“否臧皆兇”。
○正義曰：“為師之始，齊師者也”者，以師之初爻，故雲“為師之始”。
在師之首，先唱發始，是齊整師衆者也。
“失律而臧，何異于否”者，若棄失法律，不奉法而行，雖有功而臧，何異于否也？“失令有功，法所不赦”者，解“何異于否”之義。
令則法律也。
若失此法令，雖有功勞，軍法所不容赦，故雲“何異于否”。
然阃外之事，将軍所載，臨事制宜，不必皆依君命，何得有功“法所不赦”者：凡為師之體，理非一端，量事制宜，随時進退，此則将軍所制，随時施行。
若苟順私情，故違君命，犯律觸法，則事不可赦耳。
《象》曰：“師出以律”，失律兇也。
[疏]正義曰“失律兇”者，釋“師出以律”之義。
言所以必須以律者，以其失律則兇。
反經之文，以明經義。
九二：在師中，吉，無咎，王三錫命。
以剛居中，而應于上，在師而得其中者也。
承上之寵，為師之主，任大役重，無功則兇，故吉乃無咎也。
行師得吉，莫善懷邦，邦懷衆服，錫莫重焉，故乃得成命。
[疏]“九二”至“王三錫命”。
○正義曰：“在師中吉”者，以剛居中而應于五，是“在師中吉”也。
“無咎”者，承上之寵，為師之主，任大役重，無功則兇，故吉乃無咎。
“王三錫命”者，以其有功，故王三加錫命。
○注“以剛居中”至“故乃得成命”。
○正義曰：“在師而得中”者，觀注之意，以“在師中”為句，其“吉”字屬下；觀《象》之文，“在師中吉，承天寵”者，則似“吉”字屬上。
此“吉”之一字上下兼該，故注文屬下，《象》文屬上，但《象》略其“無咎”之字，故“吉”屬“師中”也。
“故乃得成命”者，案《曲禮》雲：“三賜不及車馬。
”一命受爵，再命受服，三命受車馬。
三賜三命，而尊之得成，故“乃得成命”也。
《象》曰：“在師中吉”，承天寵也。
“王三錫命”，懷萬邦也。
[疏]正義曰：“承天寵”者，釋“在師中吉”之義也。
正謂承受五之恩寵，故“中吉”也。
“懷萬邦也”者，以其有功，能招懷萬邦，故被“王三錫命”也。
六三：師或輿屍，兇。
以陰處陽，以柔乘剛，進則無應，退無所守，以此用師，宜獲“輿屍”之兇。
[疏]“六三師或輿屍兇”。
○正義曰：以陰處陽，以柔乘剛，進無所應，退無所守，以此用師，或有輿屍之兇。
○注“以陰處陽”至“輿屍之兇”。
○正義曰：“退無所守”者，倒退而下，乘二之剛，已又以陰居陽，是“退無所守”。
《象》曰：“師或輿屍”，大無功也。
[疏]正義曰：“大無功也”者，釋“輿屍”之義，以其輿屍，則大無功也。
六四：師左次，無咎。
得位而無應，無應不可以行，得位則可以處，故左次之，而無咎也。
行師之法，欲右背高，故左次之。
[疏]“六四，師左次，無咎”。
○正義曰：六四得位而無應，無應不可以行，得位則可以處，故雲“師左次，無咎”。
故師在高險之左，以次止則無兇咎也。
○注“行師之法”至“故左次之”。
○正義曰：“行師之法，欲右背高”者，此兵法也。
故《漢書》韓信雲：“兵法欲右背山陵，前左水澤。
” 《象》曰：“左次無咎”，未失常也。
雖不能有獲，足以不失其常也。
[疏]正義曰：“未失常”者，釋“無咎”之義，以其雖未有功，未失常道。
六五：田有禽，利執言，無咎。
長子帥師，弟子輿屍，貞兇。
處師之時，柔得尊位，陰不先唱，柔不犯物，犯而後應，往必得直，故“田有禽”也。
物先犯己，故可以執言而無咎也。
柔非軍帥，陰非剛武，故不躬行，必以授也。
授不得王，則衆不從，故“長子帥師”可也。
弟子之兇，故其宜也。
[疏]“六五田有禽”至“輿屍貞兇”。
○正義曰：“田有禽，利執言”者，柔得尊位，陰不先唱，柔不犯物，犯而後應，往必得直，故往即有功。
猶如田中有禽而來犯苗，若往獵之，則無咎過也。
人之修田，非禽之所犯。
王者守國，非叛者所亂。
禽之犯苗，則可獵取。
叛人亂國，則可誅之。
此假他象以喻人事，故“利執言，無咎”，已不直則有咎。
己今得直，故可以執此言往問之而無咎也。
“長子帥師，弟子輿屍，貞兇”者，以已是柔，不可為軍帥。
已又是陰，身非剛武，不可以親行，故須役任長子、弟子之等。
若任役長子，則可以帥師。
若任用弟子，則軍必破敗而輿屍，是為正之兇。
莊氏雲：“‘長子’謂九二，德長于人。
‘弟子’謂六三，德劣于物。
”今案：《象》辭雲“長子帥師，以中行也”，是九二居中也。
“弟子輿屍，使不當也”，謂六三失位也。
○注至“往必得直”。
○正義曰：“往必得直”者，見犯乃得欲往征之，則于理正直，故雲“往必得直”。
《象》曰：“長子帥師”，以中行也。
“弟子輿屍”，使不當也。
上六：大君有命，開國承家，小人勿用。
處師之極，師之終也。
大君之命，不失功也。
開國承家，以甯邦也。
小人勿用，非其道也。
[疏]“上六大君有命”至“小人勿用”。
○正義曰：“大君有命”者，上六處師之極，是師之終竟也。
“大君”謂天子也，言天子爵命此上六，若其功大，使之開國為諸侯；若其功小，使之承家為卿大夫。
“小人勿用”者，言開國承家，須用君子，勿用小人也。
《象》曰：“大君有命”，以正功也。
“小人勿用”，必亂邦也。
[疏]正義曰：“大君有命，以正功也”者，正此上六之功也。
“小人勿用，必亂邦也”者，若用小人，必亂邦國，故不得用小人也。
坤下坎上。
比：吉，原筮，元永貞，無咎。
不甯方來，後夫兇。
[疏]正義曰：“比吉”者，謂能相親比而得具吉。
“原筮，元永貞，無咎”者，欲相親比，必能原窮其情，筮決其意，唯有元大永長貞正，乃得無咎。
“元永貞”者，謂兩相親比，皆須“永貞”。
“不甯方來”者，此是甯樂之時，若能與人親比，則不甯之方，皆悉歸來。
“後夫兇”者，夫，語辭也。
親比貴速，若及早而來，人皆親已故在先者吉。
若在後而至者，人或疏己，親比不成，故“後夫兇”。
或以“夫”為丈夫，謂後來之人也。
《彖》曰：比，吉也。
比，輔也，下順從也。
“原筮，元永貞，無咎”，以剛中也。
處比之時，将原筮以求無咎，其唯元永貞乎？夫群黨相比，而不以“元永貞”，則兇邪之道也。
若不遇其主，則雖永貞而猶未足免于咎也。
使永貞而無咎者，其唯九五乎？ [疏]“彖曰”至“以剛中也”。
○正義曰：“比，吉也”者，釋親比為善，言相親比而得吉也。
“比，輔也”者，釋“比”所以得吉，由“比”者人來相輔助也，“下順從”者，在下之人，順從于上，是相輔助也，謂衆陰順從九五也。
自此以上，釋比名為吉之義。
“原筮，元永貞，無咎，以剛中”者，釋“原筮，元永貞，無咎”之義，所以得如此者，以九五剛而處中，故使“比”者皆得“原筮，元永貞，無咎”也。
○注“處比之時”至“其唯九五乎”？○正義曰：“将原筮以求無咎，其唯元永貞乎”者，原謂原窮比者根本，筮謂筮決求比之情，以求久長無咎。
“其唯元永貞乎”，元，大也；永，長也。
為已有大長貞正，乃能原筮相親比之情，得久長而無咎，謂彼此相親比也。
“若不遇其主，則雖永貞而猶未足免于咎”者，若不逢遇明主，則彼此相求，“比”者雖各懷永貞，而猶未足免離于咎。
雖有永貞，而無明主照察，不被上知，相親涉于明黨，故不免咎也。
“使永貞而無咎者，其唯九五乎”者，使“比”者得免咎，保永貞，久而無咎，其唯九五乎？以九五為比之主，剛而處中，能識“比”者之情意，故使“比”者得保永貞，無内咎也。
“不甯方來”，上下應也。
上下無陽以分其民，五獨處尊，莫不歸之，上下應之，既親且安，安則不安者讬焉，故不甯方所以來，“上下應”故也。
夫無者求有，有者不求所與，危者求安，安者不求所保。
火有其炎，寒者附之。
故已苟安焉，則不甯方來矣。
[疏]正義曰：釋“不甯方來”之義，以九五處中，故上下群陰皆來應之。
于此之時，陰往比陽，群陰未得其所，皆未甯也。
“後夫兇”，其道窮也。
将合和親而獨在後，親成則誅，是以兇也。
[疏]“後夫兇，其道窮也”。
○正義曰：釋“後夫兇”。
他悉親比，己獨後來，比道窮困，無人與親，故其兇也。
此謂上六也。
○注“将合和親”至“是以兇也”。
○正義曰：“親成則誅”者，彼此相比，皆速來為親；親道已成，已獨在後而來，衆則嫌其離貳，所以被誅而兇也。
《象》曰：地上有水，比。
先王以建萬國，親諸侯。
萬國以“比”建，諸侯以“比”親。
[疏]正義曰：“建萬國親諸侯”，非諸侯以下之所為，故特雲“先王”也。
“建萬國”謂割土而封建之。
“親諸侯”謂爵賞恩澤而親友之。
萬國據其境域，故曰“建”也。
“諸侯”謂其君身，故雲“親”也。
地上有水，猶域中有萬國，使之各相親比，猶地上有水，流通相潤及物，故雲“地上有水，比”也。
初六：有孚比之，無咎。
有孚盈缶，終來有它吉。
處比之始，為比之首者也。
夫以不信為比之首，則禍莫大焉，故必“有孚盈缶”，然後乃得免比之咎，故曰“有孚比之，無咎”也。
處比之首，應不在一，心無私吝，則莫不比之。
着信立誠，盈溢乎質素之器，則物終來無衰竭也。
親乎天下，着信盈缶，應者豈一道而來？故必“有他吉”也。
[疏]“初六有孚”至“有他吉”。
○正義曰：“有孚比之無咎”者，處比之始，為比之首，若無誠信，禍莫大焉。
必有誠信而相親比，終始如一，為之誠信，乃得無咎。
“有孚盈缶，終來有他吉”者，身處比之首，應不在一，心無私吝，莫不比之。
有此孚信盈溢質素之缶，以此待物，物皆歸向，從始至終，尋常恒來，非唯一人而已，更有他人并來而得吉，故雲“終來有他吉”也。
此假外象喻人事也。
○注“應不在一，心無私吝”。
○正義曰：“應不在一”者，初六無應，是“應不在一”，故“心無私吝”也。
若心有偏應，即私有愛吝也，以“應不在一”，故“心無私吝”也。
《象》曰：比之初六，“有它吉”也。
六二：比之自内，貞吉。
處比之時，居中得位，而系應在五，不能來它，故得其自内貞吉而已。
[疏]正義曰：“比之自内，貞吉”者，居中得位，系應在五，不能使它悉來，唯親比之道，自在其内，獨與五應，但“貞吉”而已，不如初六“有它吉”也。
《象》曰：“比之自内”，不自失也。
[疏]正義曰：“不自失”者，釋“比之自内”之義，不自失其所應之偶，故雲“比之自内，不自失”也。
六三：比之匪人。
四自外比，二為五貞，近不相得，遠則無應，所與比者，皆非巳親，故曰“比之匪人”。
《象》曰：“比之匪人”，不亦傷乎！ [疏]正義曰：“比之匪人不亦傷乎”者，言六三所比，皆非己親之人。
四自外比，二為五貞，近不相得，遠又無應，是所欲親比，皆非其親，是以悲傷也。
六四：外比之，貞吉。
外比于五，複得其位，比不失賢，處不失位，故“貞吉”也。
[疏]正義曰：六四上比于五，欲外比也。
居得其位，比不失賢，所以貞吉。
凡下體為内，上體為外，六四比五，故雲“外比”也。
《象》曰：外比于賢，以從上也。
[疏]正義曰：九五，居中得位，故稱“賢”也。
五在四上，四往比之，是“以從上”也。
九五：顯比。
王用三驅，失前禽。
邑人不誡，吉。
為比之主而有應在二，“顯比”者也。
比而顯之，則所親者狹矣。
夫無私于物，唯賢是與，則去之與來，皆無失也。
夫三驅之禮，禽逆來趣已則舍之，背已而走則射之，愛于來而惡于去也，故其所施，常“失前禽”也。
以“顯比”而居王位，用三驅之道者也，故曰“王用三驅，失前禽也”。
用其中正，征讨有常，伐不加邑，動必讨叛，邑人無虞，故“不誡”也，雖不得乎大人之吉，是“顯比”之吉也。
此可以為上之使，非為上道也。
[疏]“九五顯比”至“邑人不誡吉”。
○正義曰：五應于二，顯明比道，不能普遍相親，是比道狹也。
“王用三驅失前禽”者，此假田獵之道，以喻“顯比”之事。
凡三驅之禮，禽向已者則舍之，背已者則射之，是失于“前禽”也。
“顯比”之道，與己相應者則親之，與己不相應者則疏之，與三驅田獵，愛來惡去相似，故雲“王用三驅，失前禽”也。
言“顯比”之道，似于此也。
“邑人不誡吉”者，雖不能廣普親比于自己相親之處，不妄加讨罰，所以己邑之人，不須防誡而有吉也。
至于“邑人不誡”而“為吉”，非是大人弘闊之道，不可為大人之道，但可為大人之使。
○注“為比之主”至“非為上之道”。
○正義曰：“去之與來皆無失”者，若“比”道弘闊，不偏私于物，唯賢是親，則背己去者與來向己者，皆悉親附無所失也；言去亦不失，來亦不失。
夫三驅之禮者，先儒皆雲“三度驅禽而射之也”。
三度則已，今亦從之，去則射之。
褚氏諸儒皆以“為三面着人驅禽”，必知“三面”者，禽唯有背己、向己、趣己，故左右及于後皆有驅之。
“愛于來而惡于去”者，來則舍之，是愛于來也；去則射之，是惡于去也。
“故其所施常失前禽”者，言獨“比”所應，則所比為失。
如三驅所施，愛來憎去，則失在前禽也。
“用其中正，征讨有常，伐不加邑，動必讨叛”者，此九五居中得正，故雲“用其中正”也。
心既中正，不妄喜怒，故征伐有常也。
所伐之事，不加親己之邑；興師動衆，必欲讨其叛逆。
五以其“顯比”，親者伐所不加也，叛者，必欲征伐也。
雲“雖不得乎大人之吉，是顯比之吉”者，以《象》雲“顯比之吉”，其比狹也。
若“大人之吉”，則“比”道弘通也。
“可以為上之使，非為上之道”者，九五居上之位，若為行如此，身雖為王，止可為上使之人，非是為王之道，故雲“非為上之道”。
《象》曰：“顯比”之吉，位正中也。
舍逆取順，“失前禽”也。
“邑人不誡”，上使中也。
[疏]“顯比之吉”至“上使中也”。
○正義曰：“顯比之吉，位正中”者，所以“顯比”得吉者，以所居之位正而且中，故雲“顯比之吉”。
“舍逆取順失前禽也”者，禽逆來向己者，則舍之而不害，禽順去背己而走者，則射而取之，是“失前禽”也。
“邑人不誡上使中也”者，釋“邑人不誡”之義，所以己邑之人，不須防誡，止由在上九五之使得其中正之人，伐不加邑，動必讨叛，不橫加無罪，止由在上使中也。
“中”謂九五也。
此九五雖不得為王者之身，堪為王者之使，以居中位，故雲“上使中”也。
上六：比之無首，兇。
無首，後已，處卦之終，是後夫也。
親道已成，無所與終，為時所棄，宜其兇也。
[疏]正義曰：“無首兇”者，謂無能為頭首。
它人皆“比”，己獨在後，是親比于人，無能為頭首也。
它人皆“比”，親道已成，己獨在後，衆人所棄，宜其兇也。
《象》曰：“比之無首”，無所終也。
[疏]正義曰：“無所終”者，釋“比之無首”，既不能為比之初首，被人所棄，故無能與之共終也。
乾下巽上。
小畜：亨。
不能畜大，止健剛志，故行是以亨。
[疏]正義曰：但小有所畜，唯“畜”九三而已。
初九、九二，猶剛健得行，是以剛志上得亨通，故雲“小畜亨”也。
若大畜、乾在于下，艮在于上，艮是陽卦，又能止物，能止此乾之剛健，所畜者大，故稱“大畜”。
此卦則巽在于上，乾在于下，巽是陰，柔性，又和順，不能止畜在下之乾，唯能畜止九三，所畜狹小，故名“小畜”。
密雲不雨，自我西郊。
[疏]正義曰：“密雲不雨”者，若陽之上升，陰能畜止，兩氣相薄則為雨也。
今唯能畜止九三，其氣被畜，但為密雲，初九、九二，猶自上通，所以不能為雨也。
“自我西郊”者，所聚密雲，由在我之西郊，去我既遠，潤澤不能行也，但聚在西郊而已。
《彖。
曰：小畜，柔得位而上下應之，曰“小畜”。
謂六四也，成卦之義，在此爻也。
體無二陰，以分其應故上下應之也。
既得其位，而上下應之，三不能陵，小畜之義。
[疏]正義曰：“柔得位”，謂六四也。
以陰居陰，故稱得位。
此卦唯有一陰，上下諸陽皆來應之，故曰“小畜”。
此釋小畜卦名也。
言此卦之畜，六四唯畜其下九三，初九、九二猶不能擁畜，而雲“上下應之”者，若細别而言，小畜之義，唯當畜止在下。
三陽猶不能畜盡，但畜九三而已。
若大判而言之，上下五陽總應六四，故雲“上下應之”。
其四雖應何妨，總不能畜止剛健也。
健而巽，剛中而志行，乃亨。
“密雲不雨”，尚往也；“自我西郊”，施未行也。
小畜之勢，足作密雲，乃“自我西郊”，未足以為雨也。
何由知未能為雨？夫能為雨者，陽上薄陰，陰能固之，然後烝而為雨。
今不能制初九之“複道”，固九二之“牽複”，九三更以不能複為劣也。
下方尚往，施豈得行？故密雲而不能為雨，尚往故也。
何以明之？去陰能固之，然後乃雨乎。
上九獨能固九三之路，故九三不可以進而“輿說輻”也。
能固其路而安于上，故得“既雨既處”。
若四、五皆能若上九之善畜，則能雨明矣。
故舉一卦而論之，能為小畜密雲而已。
陰苟不足以固陽，則雖複至盛，密雲自我西郊，故不能雨也。
雨之未下，即施之未行也。
《彖》至論一卦之體，故曰“密雲不雨”。
《象》各言一爻之德，故曰“既雨既處”也。
[疏]“健而巽”至“施未行也”。
○正義曰：“健而巽，剛中而志行，乃亨”者，内既剛健而外逢柔順，剛發于外，不被摧抑，而志意得行。
以此言之，故剛健之志，乃得亨通，此釋“亨”也。
“密雲不雨，尚往”者，所以密雲不雨者，不能畜止諸陽，初九、九二，猶得上進，陰陽氣通，所以不雨，釋“密雲不雨”也。
“自我西郊施未行”者，釋“自我西郊”之義。
所以密雲不雨，從我西郊而積聚者，猶所施潤澤，未得流行周遍，故不覆國都，但遠聚西郊也。
然雲在國都而不雨，亦是施未行也。
必雲在西郊者，若在國都，雨雖未落，猶有覆蔭之施，不得雲“施未行”，今言在西郊，去施遠也。
○注“小畜之勢”至“既雨既處也”。
○正義曰：“九三更以不能複為劣”者，初九既得“複道”，九二可“牽”以獲“複”，皆得剛健上通，則是陰不能固陽，而九三劣弱，又不能自複，則是陽不薄陰，是以皆不雨也。
且小畜之義，貴于上往，而九三不能自複，更為劣弱，故言“九三更不能複為劣”也。
“能固其路而安于上”者，謂上九能閉固九三之道路，不被九三所陵，得安于上，所以“既雨既處”也，故舉一卦而論之。
“能為小畜密雲而已”者，此明卦之與爻，其義别也。
但卦總二象，明上體不能閉固下體，所以密雲不能為雨。
爻則止明一爻之事，上九能固九三，所以上九而有雨也。
所以卦與爻其義異也。
諸卦多然。
若《比卦》雲“比吉”，上六則雲“比之無首兇”也；《複卦》雲“複亨”，上六雲“迷複兇”也。
此皆卦之與爻，義相違反，它皆仿此。
《象》曰：風行天上，小畜。
君子以懿文德。
未能行其施者，故可以懿文德而已。
[疏]正義曰：“君子以懿文德”者，懿，美也。
以于其時施末得行，喻君子之人但修美文
貞為正也。
貞之為正，其義已見于此，複雲““貞，正”者，欲見齊衆必須以正，故訓貞為正也。
與下文為首引之勢，故雲“能以衆正，可以王矣”。
“剛中而應”者，“剛中”謂九二，而“應”謂六五。
“行險而順”者，“行險”謂下體坎也，而“順”謂上體坤也。
若剛中而無應，或有應而不剛中，或行險而不柔順，皆不可行師得吉也。
“以此毒天下而民從之，吉又何咎矣”者，毒猶役也，若用此諸德使役天下之衆，人必從之以得其吉，又何無功而咎責乎？自“剛中”以下釋“丈人吉，無咎”也，言丈人能備此諸德也。
《象》曰：地中有水，師。
君子以容民畜衆。
[疏]正義曰：“君子以容民畜衆”者，言君子法此師卦，容納其民，畜養其衆。
若為人除害，使衆得甯，此則“容民畜衆”也。
又為師之，主雖尚威嚴，當赦其小過，不可純用威猛于軍師之中，亦是容民畜衆之義。
所以《象》稱“地中有水”，欲見地能包水，水又衆大，是容民畜衆之象。
若其不然，或當雲“地在水上”，或雲“上地下水”，或雲“水上有地”。
今雲“地中有水”，蓋取容、畜之義也。
初六：師出以律，否臧兇。
為師之始，齊師者也。
齊衆以律，失律則散。
故師出以律，律不可失。
失律而臧，何異于否？失令有功，法所不赦。
故師出不以律，否臧皆兇。
[疏]“初六師出”至“否臧兇”。
○正義曰：“初六師出以律”者，律，法也。
初六為師之始，是整齊師衆者也。
既齊整師衆，使師出之時，當須以其法制整齊之，故雲“師出以律”也。
“否臧兇”者，若其失律行師，無問否之與臧，皆為兇也。
“否”謂破敗，“臧”謂有功。
然“否”為破敗，即是兇也。
何須更雲“否臧兇”者，本意所明，雖臧亦兇。
“臧”文既單，故以“否”配之，欲盛言臧兇，不可單言，故雲否之與臧，皆為兇也。
○注“為師之始”至“否臧皆兇”。
○正義曰：“為師之始，齊師者也”者，以師之初爻，故雲“為師之始”。
在師之首，先唱發始，是齊整師衆者也。
“失律而臧，何異于否”者，若棄失法律，不奉法而行，雖有功而臧，何異于否也？“失令有功，法所不赦”者，解“何異于否”之義。
令則法律也。
若失此法令，雖有功勞，軍法所不容赦，故雲“何異于否”。
然阃外之事，将軍所載，臨事制宜，不必皆依君命，何得有功“法所不赦”者：凡為師之體，理非一端，量事制宜，随時進退，此則将軍所制，随時施行。
若苟順私情，故違君命，犯律觸法，則事不可赦耳。
《象》曰：“師出以律”，失律兇也。
[疏]正義曰“失律兇”者，釋“師出以律”之義。
言所以必須以律者，以其失律則兇。
反經之文，以明經義。
九二：在師中，吉，無咎，王三錫命。
以剛居中，而應于上，在師而得其中者也。
承上之寵，為師之主，任大役重，無功則兇，故吉乃無咎也。
行師得吉，莫善懷邦，邦懷衆服，錫莫重焉，故乃得成命。
[疏]“九二”至“王三錫命”。
○正義曰：“在師中吉”者，以剛居中而應于五，是“在師中吉”也。
“無咎”者，承上之寵，為師之主，任大役重，無功則兇，故吉乃無咎。
“王三錫命”者，以其有功，故王三加錫命。
○注“以剛居中”至“故乃得成命”。
○正義曰：“在師而得中”者，觀注之意，以“在師中”為句，其“吉”字屬下；觀《象》之文，“在師中吉，承天寵”者，則似“吉”字屬上。
此“吉”之一字上下兼該，故注文屬下，《象》文屬上，但《象》略其“無咎”之字，故“吉”屬“師中”也。
“故乃得成命”者，案《曲禮》雲：“三賜不及車馬。
”一命受爵，再命受服，三命受車馬。
三賜三命，而尊之得成，故“乃得成命”也。
《象》曰：“在師中吉”，承天寵也。
“王三錫命”，懷萬邦也。
[疏]正義曰：“承天寵”者，釋“在師中吉”之義也。
正謂承受五之恩寵，故“中吉”也。
“懷萬邦也”者，以其有功，能招懷萬邦，故被“王三錫命”也。
六三：師或輿屍，兇。
以陰處陽，以柔乘剛，進則無應，退無所守，以此用師，宜獲“輿屍”之兇。
[疏]“六三師或輿屍兇”。
○正義曰：以陰處陽，以柔乘剛，進無所應，退無所守，以此用師，或有輿屍之兇。
○注“以陰處陽”至“輿屍之兇”。
○正義曰：“退無所守”者，倒退而下，乘二之剛，已又以陰居陽，是“退無所守”。
《象》曰：“師或輿屍”，大無功也。
[疏]正義曰：“大無功也”者，釋“輿屍”之義，以其輿屍，則大無功也。
六四：師左次，無咎。
得位而無應，無應不可以行，得位則可以處，故左次之，而無咎也。
行師之法，欲右背高，故左次之。
[疏]“六四，師左次，無咎”。
○正義曰：六四得位而無應，無應不可以行，得位則可以處，故雲“師左次，無咎”。
故師在高險之左，以次止則無兇咎也。
○注“行師之法”至“故左次之”。
○正義曰：“行師之法，欲右背高”者，此兵法也。
故《漢書》韓信雲：“兵法欲右背山陵，前左水澤。
” 《象》曰：“左次無咎”，未失常也。
雖不能有獲，足以不失其常也。
[疏]正義曰：“未失常”者，釋“無咎”之義，以其雖未有功，未失常道。
六五：田有禽，利執言，無咎。
長子帥師，弟子輿屍，貞兇。
處師之時，柔得尊位，陰不先唱，柔不犯物，犯而後應，往必得直，故“田有禽”也。
物先犯己，故可以執言而無咎也。
柔非軍帥，陰非剛武，故不躬行，必以授也。
授不得王，則衆不從，故“長子帥師”可也。
弟子之兇，故其宜也。
[疏]“六五田有禽”至“輿屍貞兇”。
○正義曰：“田有禽，利執言”者，柔得尊位，陰不先唱，柔不犯物，犯而後應，往必得直，故往即有功。
猶如田中有禽而來犯苗，若往獵之，則無咎過也。
人之修田，非禽之所犯。
王者守國，非叛者所亂。
禽之犯苗，則可獵取。
叛人亂國，則可誅之。
此假他象以喻人事，故“利執言，無咎”，已不直則有咎。
己今得直，故可以執此言往問之而無咎也。
“長子帥師，弟子輿屍，貞兇”者，以已是柔，不可為軍帥。
已又是陰，身非剛武，不可以親行，故須役任長子、弟子之等。
若任役長子，則可以帥師。
若任用弟子，則軍必破敗而輿屍，是為正之兇。
莊氏雲：“‘長子’謂九二，德長于人。
‘弟子’謂六三，德劣于物。
”今案：《象》辭雲“長子帥師，以中行也”，是九二居中也。
“弟子輿屍，使不當也”，謂六三失位也。
○注至“往必得直”。
○正義曰：“往必得直”者，見犯乃得欲往征之，則于理正直，故雲“往必得直”。
《象》曰：“長子帥師”，以中行也。
“弟子輿屍”，使不當也。
上六：大君有命，開國承家，小人勿用。
處師之極，師之終也。
大君之命，不失功也。
開國承家，以甯邦也。
小人勿用，非其道也。
[疏]“上六大君有命”至“小人勿用”。
○正義曰：“大君有命”者，上六處師之極，是師之終竟也。
“大君”謂天子也，言天子爵命此上六，若其功大，使之開國為諸侯；若其功小，使之承家為卿大夫。
“小人勿用”者，言開國承家，須用君子，勿用小人也。
《象》曰：“大君有命”，以正功也。
“小人勿用”，必亂邦也。
[疏]正義曰：“大君有命，以正功也”者，正此上六之功也。
“小人勿用，必亂邦也”者，若用小人，必亂邦國，故不得用小人也。
坤下坎上。
比：吉，原筮，元永貞，無咎。
不甯方來，後夫兇。
[疏]正義曰：“比吉”者，謂能相親比而得具吉。
“原筮，元永貞，無咎”者，欲相親比，必能原窮其情，筮決其意，唯有元大永長貞正，乃得無咎。
“元永貞”者，謂兩相親比，皆須“永貞”。
“不甯方來”者，此是甯樂之時，若能與人親比，則不甯之方，皆悉歸來。
“後夫兇”者，夫，語辭也。
親比貴速，若及早而來，人皆親已故在先者吉。
若在後而至者，人或疏己，親比不成，故“後夫兇”。
或以“夫”為丈夫，謂後來之人也。
《彖》曰：比，吉也。
比，輔也，下順從也。
“原筮，元永貞，無咎”，以剛中也。
處比之時，将原筮以求無咎，其唯元永貞乎？夫群黨相比，而不以“元永貞”，則兇邪之道也。
若不遇其主，則雖永貞而猶未足免于咎也。
使永貞而無咎者，其唯九五乎？ [疏]“彖曰”至“以剛中也”。
○正義曰：“比，吉也”者，釋親比為善，言相親比而得吉也。
“比，輔也”者，釋“比”所以得吉，由“比”者人來相輔助也，“下順從”者，在下之人，順從于上，是相輔助也，謂衆陰順從九五也。
自此以上，釋比名為吉之義。
“原筮，元永貞，無咎，以剛中”者，釋“原筮，元永貞，無咎”之義，所以得如此者，以九五剛而處中，故使“比”者皆得“原筮，元永貞，無咎”也。
○注“處比之時”至“其唯九五乎”？○正義曰：“将原筮以求無咎，其唯元永貞乎”者，原謂原窮比者根本，筮謂筮決求比之情，以求久長無咎。
“其唯元永貞乎”，元，大也；永，長也。
為已有大長貞正，乃能原筮相親比之情，得久長而無咎，謂彼此相親比也。
“若不遇其主，則雖永貞而猶未足免于咎”者，若不逢遇明主，則彼此相求，“比”者雖各懷永貞，而猶未足免離于咎。
雖有永貞，而無明主照察，不被上知，相親涉于明黨，故不免咎也。
“使永貞而無咎者，其唯九五乎”者，使“比”者得免咎，保永貞，久而無咎，其唯九五乎？以九五為比之主，剛而處中，能識“比”者之情意，故使“比”者得保永貞，無内咎也。
“不甯方來”，上下應也。
上下無陽以分其民，五獨處尊，莫不歸之，上下應之，既親且安，安則不安者讬焉，故不甯方所以來，“上下應”故也。
夫無者求有，有者不求所與，危者求安，安者不求所保。
火有其炎，寒者附之。
故已苟安焉，則不甯方來矣。
[疏]正義曰：釋“不甯方來”之義，以九五處中，故上下群陰皆來應之。
于此之時，陰往比陽，群陰未得其所，皆未甯也。
“後夫兇”，其道窮也。
将合和親而獨在後，親成則誅，是以兇也。
[疏]“後夫兇，其道窮也”。
○正義曰：釋“後夫兇”。
他悉親比，己獨後來，比道窮困，無人與親，故其兇也。
此謂上六也。
○注“将合和親”至“是以兇也”。
○正義曰：“親成則誅”者，彼此相比，皆速來為親；親道已成，已獨在後而來，衆則嫌其離貳，所以被誅而兇也。
《象》曰：地上有水，比。
先王以建萬國，親諸侯。
萬國以“比”建，諸侯以“比”親。
[疏]正義曰：“建萬國親諸侯”，非諸侯以下之所為，故特雲“先王”也。
“建萬國”謂割土而封建之。
“親諸侯”謂爵賞恩澤而親友之。
萬國據其境域，故曰“建”也。
“諸侯”謂其君身，故雲“親”也。
地上有水，猶域中有萬國，使之各相親比，猶地上有水，流通相潤及物，故雲“地上有水，比”也。
初六：有孚比之，無咎。
有孚盈缶，終來有它吉。
處比之始，為比之首者也。
夫以不信為比之首，則禍莫大焉，故必“有孚盈缶”，然後乃得免比之咎，故曰“有孚比之，無咎”也。
處比之首，應不在一，心無私吝，則莫不比之。
着信立誠，盈溢乎質素之器，則物終來無衰竭也。
親乎天下，着信盈缶，應者豈一道而來？故必“有他吉”也。
[疏]“初六有孚”至“有他吉”。
○正義曰：“有孚比之無咎”者，處比之始，為比之首，若無誠信，禍莫大焉。
必有誠信而相親比，終始如一，為之誠信，乃得無咎。
“有孚盈缶，終來有他吉”者，身處比之首，應不在一，心無私吝，莫不比之。
有此孚信盈溢質素之缶，以此待物，物皆歸向，從始至終，尋常恒來，非唯一人而已，更有他人并來而得吉，故雲“終來有他吉”也。
此假外象喻人事也。
○注“應不在一，心無私吝”。
○正義曰：“應不在一”者，初六無應，是“應不在一”，故“心無私吝”也。
若心有偏應，即私有愛吝也，以“應不在一”，故“心無私吝”也。
《象》曰：比之初六，“有它吉”也。
六二：比之自内，貞吉。
處比之時，居中得位，而系應在五，不能來它，故得其自内貞吉而已。
[疏]正義曰：“比之自内，貞吉”者，居中得位，系應在五，不能使它悉來，唯親比之道，自在其内，獨與五應，但“貞吉”而已，不如初六“有它吉”也。
《象》曰：“比之自内”，不自失也。
[疏]正義曰：“不自失”者，釋“比之自内”之義，不自失其所應之偶，故雲“比之自内，不自失”也。
六三：比之匪人。
四自外比，二為五貞，近不相得，遠則無應，所與比者，皆非巳親，故曰“比之匪人”。
《象》曰：“比之匪人”，不亦傷乎！ [疏]正義曰：“比之匪人不亦傷乎”者，言六三所比，皆非己親之人。
四自外比，二為五貞，近不相得，遠又無應，是所欲親比，皆非其親，是以悲傷也。
六四：外比之，貞吉。
外比于五，複得其位，比不失賢，處不失位，故“貞吉”也。
[疏]正義曰：六四上比于五，欲外比也。
居得其位，比不失賢，所以貞吉。
凡下體為内，上體為外，六四比五，故雲“外比”也。
《象》曰：外比于賢，以從上也。
[疏]正義曰：九五，居中得位，故稱“賢”也。
五在四上，四往比之，是“以從上”也。
九五：顯比。
王用三驅，失前禽。
邑人不誡，吉。
為比之主而有應在二，“顯比”者也。
比而顯之，則所親者狹矣。
夫無私于物，唯賢是與，則去之與來，皆無失也。
夫三驅之禮，禽逆來趣已則舍之，背已而走則射之，愛于來而惡于去也，故其所施，常“失前禽”也。
以“顯比”而居王位，用三驅之道者也，故曰“王用三驅，失前禽也”。
用其中正，征讨有常，伐不加邑，動必讨叛，邑人無虞，故“不誡”也，雖不得乎大人之吉，是“顯比”之吉也。
此可以為上之使，非為上道也。
[疏]“九五顯比”至“邑人不誡吉”。
○正義曰：五應于二，顯明比道，不能普遍相親，是比道狹也。
“王用三驅失前禽”者，此假田獵之道，以喻“顯比”之事。
凡三驅之禮，禽向已者則舍之，背已者則射之，是失于“前禽”也。
“顯比”之道，與己相應者則親之，與己不相應者則疏之，與三驅田獵，愛來惡去相似，故雲“王用三驅，失前禽”也。
言“顯比”之道，似于此也。
“邑人不誡吉”者，雖不能廣普親比于自己相親之處，不妄加讨罰，所以己邑之人，不須防誡而有吉也。
至于“邑人不誡”而“為吉”，非是大人弘闊之道，不可為大人之道，但可為大人之使。
○注“為比之主”至“非為上之道”。
○正義曰：“去之與來皆無失”者，若“比”道弘闊，不偏私于物，唯賢是親，則背己去者與來向己者，皆悉親附無所失也；言去亦不失，來亦不失。
夫三驅之禮者，先儒皆雲“三度驅禽而射之也”。
三度則已，今亦從之，去則射之。
褚氏諸儒皆以“為三面着人驅禽”，必知“三面”者，禽唯有背己、向己、趣己，故左右及于後皆有驅之。
“愛于來而惡于去”者，來則舍之，是愛于來也；去則射之，是惡于去也。
“故其所施常失前禽”者，言獨“比”所應，則所比為失。
如三驅所施，愛來憎去，則失在前禽也。
“用其中正，征讨有常，伐不加邑，動必讨叛”者，此九五居中得正，故雲“用其中正”也。
心既中正，不妄喜怒，故征伐有常也。
所伐之事，不加親己之邑；興師動衆，必欲讨其叛逆。
五以其“顯比”，親者伐所不加也，叛者，必欲征伐也。
雲“雖不得乎大人之吉，是顯比之吉”者，以《象》雲“顯比之吉”，其比狹也。
若“大人之吉”，則“比”道弘通也。
“可以為上之使，非為上之道”者，九五居上之位，若為行如此，身雖為王，止可為上使之人，非是為王之道，故雲“非為上之道”。
《象》曰：“顯比”之吉，位正中也。
舍逆取順，“失前禽”也。
“邑人不誡”，上使中也。
[疏]“顯比之吉”至“上使中也”。
○正義曰：“顯比之吉，位正中”者，所以“顯比”得吉者，以所居之位正而且中，故雲“顯比之吉”。
“舍逆取順失前禽也”者，禽逆來向己者，則舍之而不害，禽順去背己而走者，則射而取之，是“失前禽”也。
“邑人不誡上使中也”者，釋“邑人不誡”之義，所以己邑之人，不須防誡，止由在上九五之使得其中正之人，伐不加邑，動必讨叛，不橫加無罪，止由在上使中也。
“中”謂九五也。
此九五雖不得為王者之身，堪為王者之使，以居中位，故雲“上使中”也。
上六：比之無首，兇。
無首，後已，處卦之終，是後夫也。
親道已成，無所與終，為時所棄，宜其兇也。
[疏]正義曰：“無首兇”者，謂無能為頭首。
它人皆“比”，己獨在後，是親比于人，無能為頭首也。
它人皆“比”，親道已成，己獨在後，衆人所棄，宜其兇也。
《象》曰：“比之無首”，無所終也。
[疏]正義曰：“無所終”者，釋“比之無首”，既不能為比之初首，被人所棄，故無能與之共終也。
乾下巽上。
小畜：亨。
不能畜大，止健剛志，故行是以亨。
[疏]正義曰：但小有所畜，唯“畜”九三而已。
初九、九二，猶剛健得行，是以剛志上得亨通，故雲“小畜亨”也。
若大畜、乾在于下，艮在于上，艮是陽卦，又能止物，能止此乾之剛健，所畜者大，故稱“大畜”。
此卦則巽在于上，乾在于下，巽是陰，柔性，又和順，不能止畜在下之乾，唯能畜止九三，所畜狹小，故名“小畜”。
密雲不雨，自我西郊。
[疏]正義曰：“密雲不雨”者，若陽之上升，陰能畜止，兩氣相薄則為雨也。
今唯能畜止九三，其氣被畜，但為密雲，初九、九二，猶自上通，所以不能為雨也。
“自我西郊”者，所聚密雲，由在我之西郊，去我既遠，潤澤不能行也，但聚在西郊而已。
《彖。
曰：小畜，柔得位而上下應之，曰“小畜”。
謂六四也，成卦之義，在此爻也。
體無二陰，以分其應故上下應之也。
既得其位，而上下應之，三不能陵，小畜之義。
[疏]正義曰：“柔得位”，謂六四也。
以陰居陰，故稱得位。
此卦唯有一陰，上下諸陽皆來應之，故曰“小畜”。
此釋小畜卦名也。
言此卦之畜，六四唯畜其下九三，初九、九二猶不能擁畜，而雲“上下應之”者，若細别而言，小畜之義，唯當畜止在下。
三陽猶不能畜盡，但畜九三而已。
若大判而言之，上下五陽總應六四，故雲“上下應之”。
其四雖應何妨，總不能畜止剛健也。
健而巽，剛中而志行，乃亨。
“密雲不雨”，尚往也；“自我西郊”，施未行也。
小畜之勢，足作密雲，乃“自我西郊”，未足以為雨也。
何由知未能為雨？夫能為雨者，陽上薄陰，陰能固之，然後烝而為雨。
今不能制初九之“複道”，固九二之“牽複”，九三更以不能複為劣也。
下方尚往，施豈得行？故密雲而不能為雨，尚往故也。
何以明之？去陰能固之，然後乃雨乎。
上九獨能固九三之路，故九三不可以進而“輿說輻”也。
能固其路而安于上，故得“既雨既處”。
若四、五皆能若上九之善畜，則能雨明矣。
故舉一卦而論之，能為小畜密雲而已。
陰苟不足以固陽，則雖複至盛，密雲自我西郊，故不能雨也。
雨之未下，即施之未行也。
《彖》至論一卦之體，故曰“密雲不雨”。
《象》各言一爻之德，故曰“既雨既處”也。
[疏]“健而巽”至“施未行也”。
○正義曰：“健而巽，剛中而志行，乃亨”者，内既剛健而外逢柔順，剛發于外，不被摧抑，而志意得行。
以此言之，故剛健之志，乃得亨通，此釋“亨”也。
“密雲不雨，尚往”者，所以密雲不雨者，不能畜止諸陽，初九、九二，猶得上進，陰陽氣通，所以不雨，釋“密雲不雨”也。
“自我西郊施未行”者，釋“自我西郊”之義。
所以密雲不雨，從我西郊而積聚者，猶所施潤澤，未得流行周遍，故不覆國都，但遠聚西郊也。
然雲在國都而不雨，亦是施未行也。
必雲在西郊者，若在國都，雨雖未落，猶有覆蔭之施，不得雲“施未行”，今言在西郊，去施遠也。
○注“小畜之勢”至“既雨既處也”。
○正義曰：“九三更以不能複為劣”者，初九既得“複道”，九二可“牽”以獲“複”，皆得剛健上通，則是陰不能固陽，而九三劣弱，又不能自複，則是陽不薄陰，是以皆不雨也。
且小畜之義，貴于上往，而九三不能自複，更為劣弱，故言“九三更不能複為劣”也。
“能固其路而安于上”者，謂上九能閉固九三之道路，不被九三所陵，得安于上，所以“既雨既處”也，故舉一卦而論之。
“能為小畜密雲而已”者，此明卦之與爻，其義别也。
但卦總二象，明上體不能閉固下體，所以密雲不能為雨。
爻則止明一爻之事，上九能固九三，所以上九而有雨也。
所以卦與爻其義異也。
諸卦多然。
若《比卦》雲“比吉”，上六則雲“比之無首兇”也；《複卦》雲“複亨”，上六雲“迷複兇”也。
此皆卦之與爻，義相違反，它皆仿此。
《象》曰：風行天上，小畜。
君子以懿文德。
未能行其施者，故可以懿文德而已。
[疏]正義曰：“君子以懿文德”者，懿，美也。
以于其時施末得行，喻君子之人但修美文