上經乾傳卷一
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聖人”非但“知進退存亡”，又能“不失其正”，故再發“聖人”之文也。
坤下坤上。
坤：元、亨，利牝馬之貞。
坤，貞之所利，利于牝馬也。
馬在下而行者也，而又牝焉，順之至也。
至順而後乃“亨”，故唯利于“牝馬之貞”。
[疏]“坤：元、亨，利牝馬之貞”。
○正義曰：此一節是文王于坤卦之下陳坤德之辭。
但乾、坤合體之物，故乾後次坤，言地之為體，亦能始生萬物，各得亨通，故雲“元亨”與乾同也。
“利牝馬之貞”者，此與乾異。
乾之所貞，利于萬事為貞，此唯雲“利牝馬之貞”，“坤”是陰道，當以柔順為貞正，借柔順之象，以明柔順之德也。
牝對牝為柔，馬對龍為順，還借此柔順以明柔道，故雲“利牝馬之貞”。
“牝馬”，外物自然之象，此亦聖人因“坤元亨，利牝馬之貞”自然之德以垂教也。
不雲牛而雲馬者，牛雖柔順，不能行地無疆，以見“坤”廣生之德，馬雖比龍為劣，所而亦能廣遠，象地之廣育。
○注“至順而後乃亨”至“唯利于牝馬之貞”。
○正義曰：“至順而後乃亨，故唯利于牝馬之貞”者，案：牝馬是至順，“牝馬”在“元亨”之下，在“貞”之上，應雲至順而後乃貞。
今雲“至順而後乃亨”，倒取上文者，輔嗣之意，下句既雲“牝馬之貞”，避此“貞”文，故雲“乃亨”。
但亨、貞相将之物，故雲至順之“貞”，亦是至順之“亨”。
此“坤”德以牝馬至順乃得貞也。
下文又雲“東北喪朋”，去陰就陽，乃得貞吉。
上下義反者，但易含萬象，一屈一伸。
此句與“乾”相對，不可純剛敵“乾”，故“利牝馬”。
下句論凡所交接，不可純陰，當須剛柔交錯，故“喪朋吉”也。
君子有攸往，先迷後得，主利。
西南得朋，東北喪朋，安貞吉。
西南緻養之地，與“坤”同道者也，故曰“得朋”。
東北反西南者也，故曰“喪朋”。
陰之為物，必離其黨，之于反類，而後獲安貞吉。
[疏]“君子有攸往”至“安貞吉”。
○正義曰：“君子有攸往”者，以其柔順利貞，故君子利有所往。
“先迷後得，主利”者，以其至柔，當待唱而後和。
凡有所為，若在物之先即迷惑，若在物之後即得主利，以陰不可先唱，猶臣不可先君，卑不可先尊故也。
“西南得朋”者，此假象以明人事。
西南坤位，是陰也，今以陰詣陰乃得朋，俱是陰類，不獲吉也。
猶人既懷陰柔之行，又向陰柔之方，是純陰柔弱，故非吉也。
“東北喪朋，安貞吉”者，西南既為陰，東北反西南，即為陽也。
以柔順之道，往詣于陽，是喪失陰朋，故得安靜貞正之吉，以陰而兼有陽故也。
若以人事言之，象人臣離其黨而入君之朝，女子離其家而入夫之室。
莊氏雲：“‘先迷後得主利’者，唯據臣事君也。
得朋、喪朋，唯據婦适夫也”。
其褊狹，非複弘通之道。
○注“西南緻養之地”至“後獲安貞吉”。
○正義曰：坤位居西南。
《說卦》雲：“坤也者，地也，萬物皆緻養焉。
”“坤”既養物，若向西南，“與坤同道”也。
“陰之為物，必離其黨，之于反類，而後獲安貞吉”者，若二女同居，其志不同，必之于陽，是之于反類，乃得吉也。
凡言朋者，非唯人為其黨，性行相同，亦為其黨。
假令人是陰柔而之剛正，亦是離其黨。
《彖》曰：至哉坤元！萬物資生，乃順承天，坤厚載物，德合無疆。
含弘光大，品物鹹亨，牝馬地類，行地無疆。
地之所以得“無疆”者，以卑順行之故也。
乾以龍禦天，坤以馬行地。
[疏]“《彖》曰”至“行合無疆”。
○正義曰：“至哉坤元”至“德合無疆”，此五句總明坤義及二德之首也。
但“元”是坤德之首，故連言之，猶乾之“元”德，與乾相通共文也。
“至哉坤元”者，歎美坤德，故雲“至哉”。
“至”謂至極也，言地能生養至極，與天同也。
但天亦至極，包籠于地，非但至極，又大于地。
故《乾》言“大哉”，《坤》言“至哉”。
“萬物資生”者，言萬物資地而生。
初禀其氣謂之始，成形謂之生。
“乾”本氣初，故雲“資始”，“坤”據成形，故雲“資生”。
“乃順承天”者，“乾”是剛健能統領于天，“坤”是陰柔以和順承平于天。
“坤厚載物，德合無疆”者，以其廣厚，故能載物，有此生長之德，合會無疆。
凡言“無疆”者，其有二義，一是廣傳無疆，二是長久無疆也。
自此已上，論“坤元”之氣也。
“含弘光大，品物鹹亨”者，包含以厚，光着盛大，故品類之物，皆得亨通。
但“坤”比“元”，即不得大名，若比衆物，其實大也，故曰“含弘光大”者也。
此二句釋“亨”也。
“牝馬地類，行地無疆”者，以其柔順，故雲“地類”，以柔順為體，終無禍患，故“行地無疆”不複窮已。
此二句釋“利貞”也。
故上文雲“利牝馬之貞”是也。
柔順利貞，君子攸行，先迷失道，後順得常。
“西南得朋”，乃與類行。
“東北喪朋”，乃終有慶。
“安貞”之吉，應地無疆。
地也者，形之名也。
“坤”也者，用地者也。
夫用雄必争，二主必危，有地之形，與剛健為耦，而以永保無疆，用之者不亦至順乎？若夫行之不以“牝馬”，利之不以“永貞”，方而又剛，柔而又圓，求安難矣。
[疏]“柔順利貞”至“應地無疆”。
○正義曰：“柔順利貞，君子攸行”者，重釋“利貞”之義，是君子之所行，兼釋前文“君子有攸往”。
“先迷失道”者，以陰在是之先，失其為陰之道。
“後順得常”者，以陰在物之後，陽唱而陰和，人得“主利”，是“後順得常”。
“西南得朋，乃與類行”者，以陰而造坤位，是乃與類俱行。
“東北喪朋，乃終有慶”者，以陰而詣陽，初雖離群，乃終久有慶善也。
“安貞之吉，應地無疆”者，安謂安靜，貞謂貞正，地體安靜而貞正，人若得靜而能正，即得其吉，應合地之無疆，是慶善之事也。
○注“行之不以牝馬”至“求安難矣”。
○正義曰：“行之不以牝“馬”，牝馬謂柔順也。
“利之不以永貞”，永貞謂貞固剛正也，言坤既至柔順，而利之即不兼剛正也。
”方而又剛“者，言體既方正，而性又剛強，即太剛也。
所以須“牝馬”也。
“柔而又圓”者，謂性既柔順，體又圓曲，謂太柔也，故須“永貞”也。
若其坤無牝馬，又無永貞，求安難矣。
雲“永貞”者，是下“用六”爻辭也。
“東北喪朋”，去陰就陽，是利之永貞。
《象》曰：地勢坤。
地形不順，其勢順。
[疏]正義曰：地勢方直，是不順也。
其勢承天，是其順也。
君子以厚德載物。
[疏]正義曰：君子用此地之厚德容載萬物。
言“君子”者，亦包公卿諸侯之等，但“厚德載物”，随分多少，非如至聖載物之極也。
初六：履霜，堅冰至。
始于履霜，至于堅冰，所謂至柔而動也剛。
陰之為道，本于卑弱而後積着者也，故取“履霜”以明其始。
陽之為物，非基于始以至于着者也，故以出處明之，則以初為潛。
[疏]“初六：履霜，堅冰至”。
○正義曰：初六陰氣之微，似若初寒之始，但履踐其霜，微而積漸，故堅冰乃至。
義所謂陰道，初雖柔順，漸漸積着，乃至堅剛。
凡易者象也，以物象而明人事，若《詩》之比喻也。
或取天地陰陽之象以明義者，若《乾》之“潛龍”，“見龍”，《坤》之“履霜堅冰”，“龍戰”之屬是也。
或取萬物雜象以明義者，若《屯》之六三“即鹿無虞”，六四“乘馬班如”之屬是也。
如此之類，《易》中多矣。
或直以人事，不取物象以明義者，若《乾》之九三“君子終日乾乾”，《坤》之六三“含章可貞”之例是也。
聖人之意，可以取象者則取象也，可以取人事者則取人事也。
故《文言》注雲：“至于九三，獨以君子為目者何也？”“乾乾夕惕，非龍德也”。
故以人事明之，是其義也。
《象》曰：“履霜堅冰，陰始凝也。
馴緻其道，至“堅冰”也。
[疏]“《象》曰履霜堅冰”至“至堅冰也”。
○正義曰：夫子所作《象》辭，元在六爻經辭之後，以自卑退，不敢于亂先聖正經之辭。
及至輔嗣之意，以為“象”者本釋經文，宜相附近，其義易了，故分爻之《象》辭，各附其當爻下言之，猶如元凱注《左傳》分經之年，與傳相附。
“陰始疑也”者，釋“履霜”之義，言陰氣始凝，結而為霜也。
“馴緻其道，至堅冰也”者，馴猶狎順也。
若鳥獸馴狎然。
言順其陰柔之道，習而不已，乃至“堅冰”也。
褚氏雲：“履霜者，從初六至六三。
堅冰者，從六四至上六。
”陰陽之氣無為，故積馴履霜，必至于堅冰。
以明人事有為，不可不制其節度，故于履霜而逆以堅冰為戒，所以防漸慮微，慎終于始也。
六二：直方大，不習無不利。
居中得正，極于地質，任其自然而物自生，不假修營而功自成，故“不習”焉而“無不利”。
[疏]“六二”至“無不利”。
正義曰：《文言》雲：“直其正也”。
二得其位，極地之質，故亦同地也。
俱包三德，生物不邪，謂之直也。
地體安靜，是其方也。
無物不載，是其大也。
既有三德極地之美，自然而生，不假修營，故雲“不習無不利”。
物皆自成，無所不利，以此爻居中得位，極于地體故，盡極地之義。
此因自然之性，以明人事，居在此位，亦當如地之所為。
注“居中得正”。
○正義曰：“居中得正，極于地質”者，質謂形質，地之形質直方又大，此六二“居中得正”，是盡極地之體質也。
所以“直”者，言氣至即生物，由是體正直之性。
其運動生物之時，又能任其質性，直而且方，故《象》雲：“六二之動，直以方也”。
《象》曰：六二之動，直以方也。
動而直方，任其質也。
[疏]“《象》曰”至“直以方也”。
○正義曰：言六二之體，所有興動，任其自然之性，故雲“直以方”也。
○注“動而直方”。
正義曰：是質以直方，動又直方，是質之與行，内外相副。
物有内外不相副者，故《略例》雲“形躁好靜，質柔愛剛”，此之類是也。
不習無不利，地道光也。
[疏]正義曰：言所以不假修習，物無不利，猶地道光大故也。
六三：含章可貞，或從王事，無成有終。
三處下卦之極，而不疑于陽，應斯義者也。
不為事始，須唱乃應，待命乃發，含美而可正者也，故曰“含章可貞”也。
有事則從，不敢為首，故曰“或從王事”也。
不為事主，順命而終，故曰“無成有終”也。
[疏]“六三”至“無成有終”。
○正義曰：“含章可貞”者，六三處下卦之極，而能不被疑于陽。
章，美也。
既居陰極，能自降退，不為事始，唯内含章美之道，待命乃行，可以得正，故曰“含章可貞”。
“或從王事，無成有終”者，言六三為臣，或順從于王事，故不敢為事之首，主成于物，故雲“無成”。
唯上唱下和，奉行其終，故雲“有終”。
○注“三處下卦之極”。
○正義曰：“三處下卦之極”者，欲見三雖陰爻，其位尊也。
“不疑于陽”者，陰之尊極，将與陽敵，體必被陽所忌。
今不被疑于陽言陽，不害也。
“應斯義”者，斯，此也，若能應此義，唯行“含章可貞”已下之事，乃應斯義。
此爻全以人事明之。
《象》曰：“含章可貞”，以時發也，“或從王事”，知光大也。
知慮光大，故不擅其美。
[疏]“《象》曰”至“知光大也”。
○正義曰：“含章可貞，以時發”者，夫子釋“含章”之義，以身居陰極，不敢為物之首，但内含章美之道，待時而發，是“以時發也”。
“或從王事，知光大”者，釋“無成有終”也。
既随從王事，不敢主成物始，但奉終而行，是知慮光大，不自擅其美，唯奉于上。
六四：括囊，無咎地譽。
處陰之卦，以陰居陰，履非中位，無“直方”之質，不造陽事，無“含章”之美，括結否閉，賢人乃隐。
施慎則可，非泰之道。
[疏]“六四”至“無譽”。
○正義曰：括，結也。
囊所以貯物，以譬心藏知也。
閉其知而不用，故曰“括囊”。
功不顯物，故曰“無譽”。
不與物忤，故曰“無咎”。
○注“不造陽事”至“非泰之道”。
○正義曰：“不造陽事，無含章之美”者，六三以陰居陽位，是造為陽事，但不為事始，待唱乃行，是陽事猶在，故雲“含章”，章即陽之美也。
今六四以陰處陰，内無陽事，是“不造陽事，無含章之美”，當“括結否閉”之時，是“賢人乃隐”，唯施謹慎則可，非通泰之道也。
《象》曰：“括囊無咎”，慎不害也。
[疏]正義曰：“慎不害”者，釋所以“括囊無咎”之義。
曰其謹慎，不與物競，故不被害也。
六五：黃裳元吉。
黃，中之色也，裳，下之飾也。
“坤”為臣道，美盡于下。
夫體無剛健而能極物之情，通理者也。
以柔順之德，處于盛位，任夫文理者也。
垂黃裳以獲元吉，非用武者也。
極陰之盛，不至疑陽，以“文在中”，美之至也。
[疏]“六五黃裳元吉”。
○正義曰：黃是中之色，裳是下之飾，“坤”為臣道，五居君位，是臣之極貴者也。
能以中和通于物理，居于臣職，故雲“黃裳元吉”。
元大也。
以其德能如此，故得大吉也。
○注“黃中之色”。
○正義曰：“黃，中之色，裳，下之飾”者，《左氏·昭十二年傳》文也。
裳，下之飾，則上衣比君，下裳法臣也。
“垂黃裳以獲元吉，非用武”者，以體無剛健，是非用威武也。
以内有文德，通達物理，故象雲“文在中”也。
《象》曰：“黃裳元吉”，文在中也。
用黃裳而獲元吉，以“文在中也”。
[疏]正義曰：釋所以“黃裳元吉”之義，以其文德在中故也。
既有中和，又奉臣職，通達文理，故雲文在其中，言不用威武也。
上六：龍戰于野，其血玄黃。
陰之為道，卑順不盈，乃全其美。
盛而不已，固陽之地，陽所不堪，故“戰于野”。
[疏]“上六”至“其血玄黃”。
○正義曰：以陽謂之龍，上六是陰之至極，陰盛似陽，故稱“龍”焉。
“盛而不已，固陽之地，陽所不堪”，故陽氣之龍與之交戰，即《說卦》雲“戰乎乾”是也。
戰于卦外，故曰“于野”。
陰陽相傷，故“其血玄黃”。
○注“盛而不已”。
○正義曰：“盛而不己，固陽之地”者，固為占固，陰去則陽來，陰乃盛而不去，占固此陽所生之地，故陽氣之龍與之交戰。
《象》曰：“龍戰于野”，其道窮也。
用六：利永貞。
用六之利，“利永貞”也。
[疏]正義曰：“用六，利永貞”者，此坤之六爻裛辭也。
言坤之所用，用此衆爻之六，六是柔順，不可純柔，故利在永貞。
永，長也。
貞，正也。
言長能貞正也。
《象》曰：用六，“永貞”，以大終也。
能以永貞大終者也。
[疏]正義曰：“以大終”者，釋“永貞”之義，既能用此柔順，長守貞正，所以廣大而終也。
若不用永貞，則是柔而又圓，即前注雲“求安難”矣。
此“永貞”即坤卦之下“安貞吉”是也。
《文言》曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方。
動之方直，不為邪也。
柔而又圓，消之道也。
其德至靜，德必方也。
[疏]正義曰：此一節是第一節，明坤之德也。
自“積善之家”以下是第二節也，分釋六爻之義。
“坤至柔而動也剛”者，六爻皆陰，是至柔也。
體雖至柔而運動也剛，柔而積漸，乃至堅剛，則上雲“履霜堅冰”是也。
又地能生物，初雖柔弱，後至堅剛而成就。
“至靜而德方”者，地體不動，是“至靜”。
生物不邪，是德能方正。
後得主而有常，含萬物而化光。
“坤”道其順乎？承天而時行！ [疏]正義曰：“後得主而有常”者，陰主卑退，若在事之後，不為物先，即“得主”也。
此陰之恒理，故雲“有常”。
“含萬物而化光”者，自明《彖》辭含弘光大，言含養萬物而德化光大也。
“坤道其順乎，承天而時行”者，言“坤”道柔順，承奉于天，以量時而行，即不敢為物之先，恒相時而動。
積善之家，必有馀慶。
積不善之家，必有馀殃。
臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。
《易》曰：“履霜堅冰至”，蓋言順也。
[疏]“積善之家”至“蓋言順也”。
○正義曰：此一節明初六爻辭也。
“積善之家，必有馀慶，積不善之家，必有馀殃”者，欲明初六其惡有漸，故先明其所行善惡事，由久而積漸，故緻後之吉兇。
“其所由來者漸矣”者，言弑君弑父，非一朝一夕率然而起，其禍患所從來者積漸久遠矣。
“由辯之不早辯”者，臣子所以久包禍心，由君父欲辯明之事，不早分辯故也。
此戒君父防臣子之惡。
“蓋言順”者，言此“履霜堅冰至”，蓋言順習陰惡之道，積微而不已，乃緻此弑害。
稱“蓋”者是疑之辭。
凡萬事之起，皆從小至大，從微至着，故上文善惡并言，今獨言弑君弑父有漸者，以陰主柔順，積柔不已，乃終至禍亂，故特于坤之初六言之，欲戒其防柔弱之初，又陰為弑害，故寄此以明義。
直其正也，方其義也。
君子敬以直内，義以方外，敬義立而德不孤。
“直方大，不習無不利”，則不疑其所行也。
[疏]“直其正也”至“所行也”。
○正義曰：此一節釋六二爻辭。
“直其正”者，經稱直是其正也。
“方其義”者，經稱方是其義也。
義者，宜也，于事得宜，故曰義。
“君子敬以直内”者，覆釋“直其正”也。
言君子用敬以直内，内謂心也，用此恭敬以直内理。
“義以方外”者，用此義事，以方正外物，言君子法地正直而生萬物，皆得所宜，各以方正，然即前雲“直其正也，方其義也”。
下雲“義以方外”，即此應雲“正以直内”。
改雲“敬以直内”者，欲見正則能敬，故變“正”為“敬”也。
“敬義立而德不孤”者，身有敬義，以接于人，則人亦敬，義以應之，是德不孤也。
直則不邪，正則謙恭，義則與物無競，方則凝重不躁，既“不習無不利”，則所行不須疑慮，故曰“不疑其所行”。
陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。
地道也，妻道也，臣道也。
地道無成，而代有終也。
[疏]“陰雖有美”至“有終也”。
○正義曰：此一節明六三爻辭，言“陰雖有美，含之以從王事”者，釋“含章可貞”之義也。
言六三之陰，雖有美道包含之德，苟或從王事，不敢為主先成之也。
“地道也，妻道也，臣道也”者，欲明“坤”道處卑，待唱乃和，故曆言此三事，皆卑應于尊，下順于上也。
“地道無成，而代有終”者，其地道卑柔，無敢先唱成物，必待陽始先唱，而後代陽有終也。
天地變化，草木蕃，天地閉，賢人隐。
《易》曰“括囊無咎無譽”，蓋言謹也。
[疏]“天地變化”至“蓋言謹也”。
○正義曰：此一節明六四爻辭。
“天地變化”，謂二氣交通，生養萬物，故草木蕃滋。
“天地閉，賢人隐”者，謂二氣不相交通，天地否閉，賢人潛隐。
天地通則草木蕃，明天地閉草木不蕃；“天地閉，賢人隐”，明天地通則賢人出，互而相通，此乃“括囊無咎”，故賢人隐屬天地閉也。
“蓋言謹”者，謹謂謹慎，蓋言賢人君子于此之時須謹慎也。
君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢于四支，發于事業，美之至也。
[疏]“君子”至“美之至也”。
○正義曰：此一節明六五爻辭也。
“黃中通理”者，以黃居中，兼四方之色，奉承臣職，是通曉物理也。
“正位居體”者，居中得正，是正位也；處上體之中，是居體也。
黃中通理，是“美在其中”。
有美在于中，必通暢于外，故雲“暢于四支”。
四支猶人手足，比于四方物務也。
外内俱善，能宣發于事業。
所營謂之事，事成謂之業，美莫過之，故雲“美之至”也。
陰疑于陽必戰。
辯之不早，疑盛乃動，故“必戰”。
[疏]正義曰：此一節明上六爻辭。
“陰疑于陽，必戰”者，陰盛為陽所疑，陽乃發動，欲除去此陰，陰既強盛，不肯退避，故“必戰”也。
為其嫌于無陽也，為其嫌于非陽而戰。
故稱“龍”焉。
[疏]正義曰：上六陰盛，似陽，為嫌純陰非陽，故稱“龍”以明之。
猶未離其類也，猶未失其陰類，為陽所滅。
故稱“血”焉。
猶與陽戰而相傷，故稱血。
[疏]正義曰：言上六雖陰盛似陽，然猶未能離其陽類，故為陽所傷而見成也。
夫玄黃者天地之雜也，天玄而地黃。
[疏]正義曰：釋“其血玄黃”之義。
莊氏雲：“上六之爻，兼有天地雜氣，所以上六被傷，‘
坤下坤上。
坤：元、亨，利牝馬之貞。
坤，貞之所利，利于牝馬也。
馬在下而行者也，而又牝焉，順之至也。
至順而後乃“亨”，故唯利于“牝馬之貞”。
[疏]“坤：元、亨，利牝馬之貞”。
○正義曰：此一節是文王于坤卦之下陳坤德之辭。
但乾、坤合體之物，故乾後次坤，言地之為體，亦能始生萬物，各得亨通，故雲“元亨”與乾同也。
“利牝馬之貞”者，此與乾異。
乾之所貞，利于萬事為貞，此唯雲“利牝馬之貞”，“坤”是陰道，當以柔順為貞正，借柔順之象，以明柔順之德也。
牝對牝為柔，馬對龍為順，還借此柔順以明柔道，故雲“利牝馬之貞”。
“牝馬”，外物自然之象，此亦聖人因“坤元亨，利牝馬之貞”自然之德以垂教也。
不雲牛而雲馬者，牛雖柔順，不能行地無疆，以見“坤”廣生之德，馬雖比龍為劣，所而亦能廣遠，象地之廣育。
○注“至順而後乃亨”至“唯利于牝馬之貞”。
○正義曰：“至順而後乃亨，故唯利于牝馬之貞”者，案：牝馬是至順，“牝馬”在“元亨”之下，在“貞”之上，應雲至順而後乃貞。
今雲“至順而後乃亨”，倒取上文者，輔嗣之意，下句既雲“牝馬之貞”，避此“貞”文，故雲“乃亨”。
但亨、貞相将之物，故雲至順之“貞”，亦是至順之“亨”。
此“坤”德以牝馬至順乃得貞也。
下文又雲“東北喪朋”，去陰就陽，乃得貞吉。
上下義反者，但易含萬象，一屈一伸。
此句與“乾”相對，不可純剛敵“乾”，故“利牝馬”。
下句論凡所交接，不可純陰，當須剛柔交錯，故“喪朋吉”也。
君子有攸往，先迷後得，主利。
西南得朋，東北喪朋，安貞吉。
西南緻養之地，與“坤”同道者也，故曰“得朋”。
東北反西南者也，故曰“喪朋”。
陰之為物，必離其黨，之于反類，而後獲安貞吉。
[疏]“君子有攸往”至“安貞吉”。
○正義曰：“君子有攸往”者，以其柔順利貞，故君子利有所往。
“先迷後得，主利”者，以其至柔，當待唱而後和。
凡有所為，若在物之先即迷惑，若在物之後即得主利，以陰不可先唱，猶臣不可先君，卑不可先尊故也。
“西南得朋”者，此假象以明人事。
西南坤位，是陰也，今以陰詣陰乃得朋，俱是陰類，不獲吉也。
猶人既懷陰柔之行，又向陰柔之方，是純陰柔弱，故非吉也。
“東北喪朋，安貞吉”者，西南既為陰，東北反西南，即為陽也。
以柔順之道，往詣于陽，是喪失陰朋，故得安靜貞正之吉，以陰而兼有陽故也。
若以人事言之，象人臣離其黨而入君之朝，女子離其家而入夫之室。
莊氏雲：“‘先迷後得主利’者，唯據臣事君也。
得朋、喪朋，唯據婦适夫也”。
其褊狹，非複弘通之道。
○注“西南緻養之地”至“後獲安貞吉”。
○正義曰：坤位居西南。
《說卦》雲：“坤也者，地也，萬物皆緻養焉。
”“坤”既養物，若向西南，“與坤同道”也。
“陰之為物，必離其黨，之于反類，而後獲安貞吉”者，若二女同居，其志不同，必之于陽，是之于反類，乃得吉也。
凡言朋者，非唯人為其黨，性行相同，亦為其黨。
假令人是陰柔而之剛正，亦是離其黨。
《彖》曰：至哉坤元！萬物資生，乃順承天，坤厚載物，德合無疆。
含弘光大，品物鹹亨，牝馬地類，行地無疆。
地之所以得“無疆”者，以卑順行之故也。
乾以龍禦天，坤以馬行地。
[疏]“《彖》曰”至“行合無疆”。
○正義曰：“至哉坤元”至“德合無疆”，此五句總明坤義及二德之首也。
但“元”是坤德之首，故連言之，猶乾之“元”德，與乾相通共文也。
“至哉坤元”者，歎美坤德，故雲“至哉”。
“至”謂至極也，言地能生養至極，與天同也。
但天亦至極，包籠于地，非但至極，又大于地。
故《乾》言“大哉”，《坤》言“至哉”。
“萬物資生”者，言萬物資地而生。
初禀其氣謂之始，成形謂之生。
“乾”本氣初，故雲“資始”，“坤”據成形，故雲“資生”。
“乃順承天”者，“乾”是剛健能統領于天，“坤”是陰柔以和順承平于天。
“坤厚載物，德合無疆”者，以其廣厚，故能載物，有此生長之德，合會無疆。
凡言“無疆”者，其有二義，一是廣傳無疆，二是長久無疆也。
自此已上，論“坤元”之氣也。
“含弘光大，品物鹹亨”者，包含以厚，光着盛大，故品類之物，皆得亨通。
但“坤”比“元”，即不得大名，若比衆物，其實大也，故曰“含弘光大”者也。
此二句釋“亨”也。
“牝馬地類，行地無疆”者，以其柔順，故雲“地類”，以柔順為體，終無禍患，故“行地無疆”不複窮已。
此二句釋“利貞”也。
故上文雲“利牝馬之貞”是也。
柔順利貞，君子攸行，先迷失道，後順得常。
“西南得朋”，乃與類行。
“東北喪朋”，乃終有慶。
“安貞”之吉，應地無疆。
地也者，形之名也。
“坤”也者，用地者也。
夫用雄必争，二主必危，有地之形，與剛健為耦，而以永保無疆，用之者不亦至順乎？若夫行之不以“牝馬”，利之不以“永貞”，方而又剛，柔而又圓，求安難矣。
[疏]“柔順利貞”至“應地無疆”。
○正義曰：“柔順利貞，君子攸行”者，重釋“利貞”之義，是君子之所行，兼釋前文“君子有攸往”。
“先迷失道”者，以陰在是之先，失其為陰之道。
“後順得常”者，以陰在物之後，陽唱而陰和，人得“主利”，是“後順得常”。
“西南得朋，乃與類行”者，以陰而造坤位，是乃與類俱行。
“東北喪朋，乃終有慶”者，以陰而詣陽，初雖離群，乃終久有慶善也。
“安貞之吉，應地無疆”者，安謂安靜，貞謂貞正，地體安靜而貞正，人若得靜而能正，即得其吉，應合地之無疆，是慶善之事也。
○注“行之不以牝馬”至“求安難矣”。
○正義曰：“行之不以牝“馬”，牝馬謂柔順也。
“利之不以永貞”，永貞謂貞固剛正也，言坤既至柔順，而利之即不兼剛正也。
”方而又剛“者，言體既方正，而性又剛強，即太剛也。
所以須“牝馬”也。
“柔而又圓”者，謂性既柔順，體又圓曲，謂太柔也，故須“永貞”也。
若其坤無牝馬，又無永貞，求安難矣。
雲“永貞”者，是下“用六”爻辭也。
“東北喪朋”，去陰就陽，是利之永貞。
《象》曰：地勢坤。
地形不順，其勢順。
[疏]正義曰：地勢方直，是不順也。
其勢承天，是其順也。
君子以厚德載物。
[疏]正義曰：君子用此地之厚德容載萬物。
言“君子”者，亦包公卿諸侯之等，但“厚德載物”，随分多少，非如至聖載物之極也。
初六：履霜，堅冰至。
始于履霜，至于堅冰，所謂至柔而動也剛。
陰之為道，本于卑弱而後積着者也，故取“履霜”以明其始。
陽之為物，非基于始以至于着者也，故以出處明之，則以初為潛。
[疏]“初六：履霜，堅冰至”。
○正義曰：初六陰氣之微，似若初寒之始，但履踐其霜，微而積漸，故堅冰乃至。
義所謂陰道，初雖柔順，漸漸積着，乃至堅剛。
凡易者象也，以物象而明人事，若《詩》之比喻也。
或取天地陰陽之象以明義者，若《乾》之“潛龍”，“見龍”，《坤》之“履霜堅冰”，“龍戰”之屬是也。
或取萬物雜象以明義者，若《屯》之六三“即鹿無虞”，六四“乘馬班如”之屬是也。
如此之類，《易》中多矣。
或直以人事，不取物象以明義者，若《乾》之九三“君子終日乾乾”，《坤》之六三“含章可貞”之例是也。
聖人之意，可以取象者則取象也，可以取人事者則取人事也。
故《文言》注雲：“至于九三，獨以君子為目者何也？”“乾乾夕惕，非龍德也”。
故以人事明之，是其義也。
《象》曰：“履霜堅冰，陰始凝也。
馴緻其道，至“堅冰”也。
[疏]“《象》曰履霜堅冰”至“至堅冰也”。
○正義曰：夫子所作《象》辭，元在六爻經辭之後，以自卑退，不敢于亂先聖正經之辭。
及至輔嗣之意，以為“象”者本釋經文，宜相附近，其義易了，故分爻之《象》辭，各附其當爻下言之，猶如元凱注《左傳》分經之年，與傳相附。
“陰始疑也”者，釋“履霜”之義，言陰氣始凝，結而為霜也。
“馴緻其道，至堅冰也”者，馴猶狎順也。
若鳥獸馴狎然。
言順其陰柔之道，習而不已，乃至“堅冰”也。
褚氏雲：“履霜者，從初六至六三。
堅冰者，從六四至上六。
”陰陽之氣無為，故積馴履霜，必至于堅冰。
以明人事有為，不可不制其節度，故于履霜而逆以堅冰為戒，所以防漸慮微，慎終于始也。
六二：直方大，不習無不利。
居中得正，極于地質，任其自然而物自生，不假修營而功自成，故“不習”焉而“無不利”。
[疏]“六二”至“無不利”。
正義曰：《文言》雲：“直其正也”。
二得其位，極地之質，故亦同地也。
俱包三德，生物不邪，謂之直也。
地體安靜，是其方也。
無物不載，是其大也。
既有三德極地之美，自然而生，不假修營，故雲“不習無不利”。
物皆自成，無所不利，以此爻居中得位，極于地體故，盡極地之義。
此因自然之性，以明人事，居在此位，亦當如地之所為。
注“居中得正”。
○正義曰：“居中得正，極于地質”者，質謂形質，地之形質直方又大，此六二“居中得正”，是盡極地之體質也。
所以“直”者，言氣至即生物，由是體正直之性。
其運動生物之時，又能任其質性，直而且方，故《象》雲：“六二之動，直以方也”。
《象》曰：六二之動，直以方也。
動而直方，任其質也。
[疏]“《象》曰”至“直以方也”。
○正義曰：言六二之體，所有興動，任其自然之性，故雲“直以方”也。
○注“動而直方”。
正義曰：是質以直方，動又直方，是質之與行，内外相副。
物有内外不相副者，故《略例》雲“形躁好靜，質柔愛剛”，此之類是也。
不習無不利，地道光也。
[疏]正義曰：言所以不假修習，物無不利，猶地道光大故也。
六三：含章可貞，或從王事，無成有終。
三處下卦之極，而不疑于陽，應斯義者也。
不為事始，須唱乃應，待命乃發，含美而可正者也，故曰“含章可貞”也。
有事則從，不敢為首，故曰“或從王事”也。
不為事主，順命而終，故曰“無成有終”也。
[疏]“六三”至“無成有終”。
○正義曰：“含章可貞”者，六三處下卦之極，而能不被疑于陽。
章，美也。
既居陰極，能自降退，不為事始，唯内含章美之道，待命乃行，可以得正，故曰“含章可貞”。
“或從王事，無成有終”者，言六三為臣，或順從于王事，故不敢為事之首，主成于物，故雲“無成”。
唯上唱下和，奉行其終，故雲“有終”。
○注“三處下卦之極”。
○正義曰：“三處下卦之極”者，欲見三雖陰爻，其位尊也。
“不疑于陽”者，陰之尊極，将與陽敵，體必被陽所忌。
今不被疑于陽言陽，不害也。
“應斯義”者，斯，此也，若能應此義，唯行“含章可貞”已下之事，乃應斯義。
此爻全以人事明之。
《象》曰：“含章可貞”，以時發也，“或從王事”，知光大也。
知慮光大，故不擅其美。
[疏]“《象》曰”至“知光大也”。
○正義曰：“含章可貞，以時發”者，夫子釋“含章”之義，以身居陰極，不敢為物之首，但内含章美之道，待時而發，是“以時發也”。
“或從王事，知光大”者，釋“無成有終”也。
既随從王事，不敢主成物始，但奉終而行，是知慮光大，不自擅其美，唯奉于上。
六四：括囊，無咎地譽。
處陰之卦，以陰居陰，履非中位，無“直方”之質，不造陽事，無“含章”之美，括結否閉，賢人乃隐。
施慎則可，非泰之道。
[疏]“六四”至“無譽”。
○正義曰：括，結也。
囊所以貯物，以譬心藏知也。
閉其知而不用，故曰“括囊”。
功不顯物，故曰“無譽”。
不與物忤，故曰“無咎”。
○注“不造陽事”至“非泰之道”。
○正義曰：“不造陽事，無含章之美”者，六三以陰居陽位，是造為陽事，但不為事始，待唱乃行，是陽事猶在，故雲“含章”，章即陽之美也。
今六四以陰處陰，内無陽事，是“不造陽事，無含章之美”，當“括結否閉”之時，是“賢人乃隐”，唯施謹慎則可，非通泰之道也。
《象》曰：“括囊無咎”，慎不害也。
[疏]正義曰：“慎不害”者，釋所以“括囊無咎”之義。
曰其謹慎，不與物競，故不被害也。
六五：黃裳元吉。
黃，中之色也，裳，下之飾也。
“坤”為臣道，美盡于下。
夫體無剛健而能極物之情，通理者也。
以柔順之德，處于盛位，任夫文理者也。
垂黃裳以獲元吉，非用武者也。
極陰之盛，不至疑陽，以“文在中”，美之至也。
[疏]“六五黃裳元吉”。
○正義曰：黃是中之色，裳是下之飾，“坤”為臣道，五居君位，是臣之極貴者也。
能以中和通于物理，居于臣職，故雲“黃裳元吉”。
元大也。
以其德能如此，故得大吉也。
○注“黃中之色”。
○正義曰：“黃，中之色，裳，下之飾”者，《左氏·昭十二年傳》文也。
裳，下之飾，則上衣比君，下裳法臣也。
“垂黃裳以獲元吉，非用武”者，以體無剛健，是非用威武也。
以内有文德，通達物理，故象雲“文在中”也。
《象》曰：“黃裳元吉”，文在中也。
用黃裳而獲元吉，以“文在中也”。
[疏]正義曰：釋所以“黃裳元吉”之義，以其文德在中故也。
既有中和，又奉臣職，通達文理，故雲文在其中，言不用威武也。
上六：龍戰于野，其血玄黃。
陰之為道，卑順不盈，乃全其美。
盛而不已，固陽之地，陽所不堪，故“戰于野”。
[疏]“上六”至“其血玄黃”。
○正義曰：以陽謂之龍，上六是陰之至極，陰盛似陽，故稱“龍”焉。
“盛而不已，固陽之地，陽所不堪”，故陽氣之龍與之交戰，即《說卦》雲“戰乎乾”是也。
戰于卦外，故曰“于野”。
陰陽相傷，故“其血玄黃”。
○注“盛而不已”。
○正義曰：“盛而不己，固陽之地”者，固為占固，陰去則陽來，陰乃盛而不去，占固此陽所生之地，故陽氣之龍與之交戰。
《象》曰：“龍戰于野”，其道窮也。
用六：利永貞。
用六之利，“利永貞”也。
[疏]正義曰：“用六，利永貞”者，此坤之六爻裛辭也。
言坤之所用，用此衆爻之六，六是柔順，不可純柔，故利在永貞。
永，長也。
貞，正也。
言長能貞正也。
《象》曰：用六，“永貞”，以大終也。
能以永貞大終者也。
[疏]正義曰：“以大終”者，釋“永貞”之義，既能用此柔順，長守貞正，所以廣大而終也。
若不用永貞，則是柔而又圓，即前注雲“求安難”矣。
此“永貞”即坤卦之下“安貞吉”是也。
《文言》曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方。
動之方直，不為邪也。
柔而又圓，消之道也。
其德至靜，德必方也。
[疏]正義曰：此一節是第一節，明坤之德也。
自“積善之家”以下是第二節也，分釋六爻之義。
“坤至柔而動也剛”者，六爻皆陰，是至柔也。
體雖至柔而運動也剛，柔而積漸，乃至堅剛，則上雲“履霜堅冰”是也。
又地能生物，初雖柔弱，後至堅剛而成就。
“至靜而德方”者，地體不動，是“至靜”。
生物不邪，是德能方正。
後得主而有常，含萬物而化光。
“坤”道其順乎？承天而時行！ [疏]正義曰：“後得主而有常”者，陰主卑退，若在事之後，不為物先，即“得主”也。
此陰之恒理，故雲“有常”。
“含萬物而化光”者，自明《彖》辭含弘光大，言含養萬物而德化光大也。
“坤道其順乎，承天而時行”者，言“坤”道柔順，承奉于天，以量時而行，即不敢為物之先，恒相時而動。
積善之家，必有馀慶。
積不善之家，必有馀殃。
臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。
《易》曰：“履霜堅冰至”，蓋言順也。
[疏]“積善之家”至“蓋言順也”。
○正義曰：此一節明初六爻辭也。
“積善之家，必有馀慶，積不善之家，必有馀殃”者，欲明初六其惡有漸，故先明其所行善惡事，由久而積漸，故緻後之吉兇。
“其所由來者漸矣”者，言弑君弑父，非一朝一夕率然而起，其禍患所從來者積漸久遠矣。
“由辯之不早辯”者，臣子所以久包禍心，由君父欲辯明之事，不早分辯故也。
此戒君父防臣子之惡。
“蓋言順”者，言此“履霜堅冰至”，蓋言順習陰惡之道，積微而不已，乃緻此弑害。
稱“蓋”者是疑之辭。
凡萬事之起，皆從小至大，從微至着，故上文善惡并言，今獨言弑君弑父有漸者，以陰主柔順，積柔不已，乃終至禍亂，故特于坤之初六言之，欲戒其防柔弱之初，又陰為弑害，故寄此以明義。
直其正也，方其義也。
君子敬以直内，義以方外，敬義立而德不孤。
“直方大，不習無不利”，則不疑其所行也。
[疏]“直其正也”至“所行也”。
○正義曰：此一節釋六二爻辭。
“直其正”者，經稱直是其正也。
“方其義”者，經稱方是其義也。
義者，宜也，于事得宜，故曰義。
“君子敬以直内”者，覆釋“直其正”也。
言君子用敬以直内，内謂心也，用此恭敬以直内理。
“義以方外”者，用此義事，以方正外物，言君子法地正直而生萬物，皆得所宜，各以方正，然即前雲“直其正也，方其義也”。
下雲“義以方外”，即此應雲“正以直内”。
改雲“敬以直内”者，欲見正則能敬，故變“正”為“敬”也。
“敬義立而德不孤”者，身有敬義，以接于人，則人亦敬，義以應之，是德不孤也。
直則不邪，正則謙恭，義則與物無競，方則凝重不躁，既“不習無不利”，則所行不須疑慮，故曰“不疑其所行”。
陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。
地道也，妻道也，臣道也。
地道無成，而代有終也。
[疏]“陰雖有美”至“有終也”。
○正義曰：此一節明六三爻辭，言“陰雖有美，含之以從王事”者，釋“含章可貞”之義也。
言六三之陰，雖有美道包含之德，苟或從王事，不敢為主先成之也。
“地道也，妻道也，臣道也”者，欲明“坤”道處卑，待唱乃和，故曆言此三事，皆卑應于尊，下順于上也。
“地道無成，而代有終”者，其地道卑柔，無敢先唱成物，必待陽始先唱，而後代陽有終也。
天地變化，草木蕃，天地閉，賢人隐。
《易》曰“括囊無咎無譽”，蓋言謹也。
[疏]“天地變化”至“蓋言謹也”。
○正義曰：此一節明六四爻辭。
“天地變化”，謂二氣交通，生養萬物，故草木蕃滋。
“天地閉，賢人隐”者，謂二氣不相交通，天地否閉，賢人潛隐。
天地通則草木蕃，明天地閉草木不蕃；“天地閉，賢人隐”，明天地通則賢人出，互而相通，此乃“括囊無咎”，故賢人隐屬天地閉也。
“蓋言謹”者，謹謂謹慎，蓋言賢人君子于此之時須謹慎也。
君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢于四支，發于事業，美之至也。
[疏]“君子”至“美之至也”。
○正義曰：此一節明六五爻辭也。
“黃中通理”者，以黃居中，兼四方之色，奉承臣職，是通曉物理也。
“正位居體”者，居中得正，是正位也；處上體之中，是居體也。
黃中通理，是“美在其中”。
有美在于中，必通暢于外，故雲“暢于四支”。
四支猶人手足，比于四方物務也。
外内俱善，能宣發于事業。
所營謂之事，事成謂之業，美莫過之，故雲“美之至”也。
陰疑于陽必戰。
辯之不早，疑盛乃動，故“必戰”。
[疏]正義曰：此一節明上六爻辭。
“陰疑于陽，必戰”者，陰盛為陽所疑，陽乃發動，欲除去此陰，陰既強盛，不肯退避，故“必戰”也。
為其嫌于無陽也，為其嫌于非陽而戰。
故稱“龍”焉。
[疏]正義曰：上六陰盛，似陽，為嫌純陰非陽，故稱“龍”以明之。
猶未離其類也，猶未失其陰類，為陽所滅。
故稱“血”焉。
猶與陽戰而相傷，故稱血。
[疏]正義曰：言上六雖陰盛似陽，然猶未能離其陽類，故為陽所傷而見成也。
夫玄黃者天地之雜也，天玄而地黃。
[疏]正義曰：釋“其血玄黃”之義。
莊氏雲：“上六之爻，兼有天地雜氣，所以上六被傷，‘