下經夬傳卷五
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備不虞也。
初六：有孚不終，乃亂乃萃。
若号，一握為笑，勿恤，往無咎。
有應在四而三承之，心懷嫌疑，故“有孚不終”也。
不能守道，以結至好，迷務競争，故“乃亂乃萃”也。
一握者，小之貌也。
為笑者，懦劣之貌也。
已為正配，三以近寵，若安夫卑退，謙以自牧，則“勿恤”而“往無咎”也。
[疏]“初六有孚”至“往無咎”。
○正義曰：“有孚不終，乃亂乃萃”者，初六有應在四，而三承之，萃聚之時，貴于近合，見三承四，疑四與三，始以中應相信，末以他意相阻，故曰“有孚不終”也。
既心懷嫌疑，則情意迷亂，奔馳而行，萃不以禮，故曰“乃亂乃萃”。
一握者，小之貌也，自比一握之問，言至小也。
為笑者，非嚴毅之容，言懦劣也。
已為正配，三以近寵。
若自号比為一握之小，執其謙退之容，不與物争，則不憂于三，往必得合而“無咎”矣，故曰“若号一握為笑，勿恤，往無咎”也。
《象》曰：“乃亂乃萃”，其志亂也。
[疏]正義曰：“其志亂”者，隻為疑四與三，故志意迷亂也。
六二：引吉無咎，孚乃利用禴。
居萃之時，體柔當位，處坤之中，己獨處正，與衆相殊，異操而聚，民之多僻，獨正者危。
未能變體以遠于害，故必見引，然後乃“吉”而“無咎”也。
禴，殷者祭名也，四時祭之省者也。
居聚之時，處于中正，而行以忠信緻之。
以省薄薦于鬼神也。
[疏]“六二”至“利用禴”。
○正義曰：“引吉無咎”者，萃之為體，貴相從就，聚道乃成。
今六二以陰居陰，複在坤體，志于靜退，則是守中未變，不欲相從者也。
乖衆違時則緻危害，故須牽引乃得“吉”而“無咎”也，故曰“引吉無咎”。
“孚乃利用禴”者，禴，殷春祭之名也。
四時之祭最薄者也。
雖乖于衆，志須牽引。
然居中得正，忠信而行，故可以省薄祭于鬼神也，故曰“孚乃利用禴”。
《象》曰：“引吉無咎”，中未變也。
[疏]正義曰：“中未變也”者，釋其所以須引乃吉，良由居中未變。
六三：萃如，嗟如，無攸利。
往無咎，小吝。
履非其位，以比于四，四亦失位。
不正相聚，相聚不正，患所生也。
幹人之應，害所起也，故“萃如嗟如，無攸利”也。
上六亦無應而獨立，處極而憂危，思援而求朋，巽以待物者也。
與其萃于不正，不若之于同志，故可以往而無咎也。
二陰相合，猶不若一陰一陽之應，故有“小吝”也。
[疏]“六三萃如嗟如”至“小吝”。
○正義曰：居萃之時，“履非其位，以比于四，四亦失位。
不正相聚，相聚不正，患所生也。
幹人之應，害所起也”，故曰“萃如，嗟如，無攸利”也。
“往無咎，小吝”者，“上六亦無應而獨立，處極而憂危，思援而求朋，巽以待物者也。
與其萃于不正，不若之于同志，故可往而無咎”。
但以上六是陰，已又是陰，以“二陰相合，猶不若一陰一陽之應，故有小吝也”。
《象》曰：“往無咎”，上巽也。
[疏]正義曰：以上體柔巽，以求其朋，故三可以往而無咎也。
九四：大吉，無咎。
履非其位而下據三陰，得其所據，失其所處。
處聚之時，不正而據，故必“大吉”，立夫大功，然後“無咎”也。
[疏]正義曰：以陽處陰，明履非其位，又不據三陰，得其所據，失其所處。
處聚之時，不正而據，是其兇也。
若以萃之時，立夫大功，獲其大吉乃得無咎，故曰“大吉，無咎”。
《象》曰：“大吉無咎”，位不當也。
[疏]正義曰：“位不當”者，謂以陽居陰也。
九五：萃有位，無咎，匪孚。
元永貞，悔亡。
處聚之時，最得盛位，故曰“萃有位”也。
四專而據，己德不行，自守而己，故曰“無咎匪孚”。
夫脩仁守正，久必悔消，故曰“元永貞，悔亡”。
[疏]“九五”至“悔亡”。
○正義曰：九五處聚之時，最得盛位，故曰“萃有位”也。
既得盛位，所以“無咎”。
“匪孚”者，良由四專而據，已德化不行，信不孚物，自守而已，故曰“無咎，匪孚”。
若能修夫大德，久行其正，則其悔可消，故曰“元永貞，悔亡”。
《象》曰：“萃有位”，志未光也。
[疏]正義曰：“志未光也”者，雖有盛位，然德未行，久乃悔亡。
今時志意未光大也。
上六：赍咨涕洟，無咎。
處聚之時，居于上極，五非所乘，内無應援。
處上獨立，近遠無助，危莫甚焉。
赍咨，嗟歎之辭也。
若能知危之至，懼禍之深，憂病之甚，至于涕洟，不敢自安，亦無所不害，故得“無咎”也。
[疏]正義曰：“赍咨”者，居萃之時，最處上極，五非所乘，内又無應，處上獨立，無其援助，危亡之甚，居不獲安，故“赍咨”而嗟歎也。
若能知有危亡，懼害之深，憂危之甚，至于涕洟滂沱，如此居不獲安，方得無所不害，故“無咎”矣。
自目出曰涕，自鼻出曰洟。
《象》曰：“赍咨涕洟”，未安上也。
[疏]正義曰：“未安上”者，未敢安居其上所乘也。
巽下坤上。
升：元亨，用見大人，勿恤。
巽順可以升，陽爻不當尊位，無嚴剛之正，則未免于憂，故用見大人，乃“勿恤”也。
[疏]正義曰“升，元亨”者，“升”，卦名也。
升者，登上之義，升而得大通，故曰“升，元亨”也。
“用見大人，勿恤”者，升者，登也。
陽爻不當尊位，無剛嚴之正，則未免于憂，故用見大德之人，然後乃得無憂恤，故曰“用見大人，勿恤”。
南征吉。
以柔之南，則麗乎大明也。
[疏]正義曰：非直須見大德之人，複宜适明陽之地。
若以陰之陰，彌足其闇也。
南是明陽之方，故雲“南征吉”也。
《彖》曰：柔以時升。
柔以其時，乃得升也。
[疏]正義曰：“升”之為義，自下升高，故就六五居尊，以釋名“升”之意。
六五以陰柔乏質，起升貴位，若不得時，則不能升耳，故曰“柔以時升”也。
巽而順，剛中而應，是以大亨。
純柔則不能自升，剛亢則物不從。
既以時升，又“巽而順，剛中而應”，以此而升，故得“大亨”。
[疏]正義曰：此就二體及九二之爻，釋“元亨”之德也。
“純柔則不能自升，剛亢則物所不從”。
卦體既巽且順，爻又剛中而應于五，有此衆德，故得“元亨”。
“用見大人，勿恤”，有慶也。
“南征吉”，志行也。
巽順以升，至于大明，“志行”之謂也。
[疏]正義曰：“用見大人，勿恤有慶”者，以大通之德，“用見大人”，不憂否塞，必緻慶善，故曰“有慶也”。
“南征吉，志行”者，之于闇昧，則非其本志。
今以柔順而升大明，其志得行也。
《象》曰：地中生木，升。
君子以順德，積小以高大。
[疏]正義曰：“地中生木，升”者，“地中生木”，始于細微，以至高大，故為升象也。
“君子以順德，積小以高大”者，地中生木，始于毫末，終至合抱。
君子象之，以順行其德，積其小善，以成大名，故《系辭》雲：“善不積不足以成名”，是也。
初六：允升，大吉。
允，當也。
巽卦三爻，皆升者也。
雖無其應，處《升》之初，與九二、九三合志俱升。
當升之時，升必大得，是以“大吉”也。
[疏]正義曰：允，當也。
巽卦三爻，皆應升上，而二、三有應于五、六升之不疑。
惟初無應于上，恐不得升。
當二、三升時，與之俱升，必大得矣，故曰“允升，大吉”也。
《象》曰：“允升大吉”，上合志也。
[疏]正義曰：上謂二、三也，與之合志俱升，乃得“大吉”也。
九二：孚乃利用禴，無咎。
與五為應，往必見任。
體夫剛德，進不求寵，閑邪存誠，志在大業，故乃利用納約于神明矣。
[疏]正義曰：九二與五為應，往升于五，必見信任，故曰“孚”。
二體剛德，而履乎中，進不求寵，志在大業，用心如此，乃可薦其省約于神明而無咎也，故曰“孚乃利用禴，無咎”。
《象》曰：九二之孚，有喜也。
[疏]正義曰：“有喜也”者，上升則為君所任，薦約則為神所享。
斯之為喜，不亦宜乎？ 九三：升虛邑。
履得其位，以陽升陰，以斯而舉，莫之違距，故若“升虛邑”也。
[疏]正義曰：九三履得其位，升于上六，上六體是陰柔，不距于己，若升空虛之邑也。
《象》曰：“升虛邑”，無所疑也。
往必得邑。
[疏]正義曰：“無所疑”者，往必得邑，何所疑乎？ 六四：王用亨于岐山，吉，無咎。
處升之際，下升而進，可納而不可距也。
距下之進，攘來自專，則殃咎至焉。
若能不距而納，順物之情，以通庶志，則得“吉”而“無咎”矣。
岐山之會，順事之情，無不納也。
[疏]正義曰：“王用亨于岐山”者，六四處升之際，下體二爻，皆來上升，可納而不可距，事同文王岐山之會，故曰“王用亨于岐山也”。
“吉無咎”者，若能納而不距，順物之情，則得吉而無咎，故曰“吉無咎也”。
《象》曰：“王用亨于岐山”，順事也。
[疏]正義曰：“順事”者，順物之情，而立功立事，故曰“順事”也。
六五：貞吉，升階。
升得尊位，體柔而應，納而不距，任而不專，故得“貞吉，升階”而尊也。
[疏]正義曰：“貞吉，升階”者，六五以柔居尊位，納于九二，不自專權，故得“貞吉，升階”。
保是尊貴而踐阼矣，故曰“貞吉，升階”也。
《象》曰：“貞吉，升階”，大得志也。
[疏]正義曰：“大得志”者，居中而得其“貞吉”，處尊而保其“升階”，志大得矣，故曰“大得志”也。
上六：冥升，利于不息之貞。
處貞之極，進而不息者也。
進而不息，故雖冥猶升也。
故施于不息之正則可，用于為物之主則喪矣。
終于不息，消之道也。
[疏]正義曰：“冥升”者，冥猶暗也。
處升之上，進而不已，則是雖冥猶升也，故曰“冥升”。
“利于不息之貞”者，若宴升在上，陵物為主，則喪亡斯及；若潔已脩身，施于為政，則以不息為美，故曰“利于不息之貞”。
《象》曰：“冥升”在上，消不富也。
勞不可久也。
[疏]正義曰：“消不富”者，雖為政不息，交免危咎，然勞不可久，終緻消衰，故曰“消不富”也。
坎下兌上。
困：亨。
困必通也。
處窮而不能自通者，小人也。
[疏]正義曰：“困”者，窮厄委頓之名，道窮力竭，不能自濟，故名為“困”。
亨者，卦德也。
小人遭困，則“窮斯濫矣”。
君子遇之，則不改其操。
君子處困而不失，其自通之道，故曰“困，亨”也。
貞，大人吉，無咎。
處困而得“無咎”，吉乃免也。
[疏]正義曰：處困而能自通，必是履正體大之人，能濟于困，然後得吉而“無咎”，故曰：“貞，大人吉，無咎”也。
有言不信。
[疏]正義曰：處困求濟，在于正身脩德。
若巧言能辭，人所不信，則其道彌窮，故誡之以“有言不信”也。
《彖》曰：困，剛揜也。
剛則揜于柔也。
[疏]正義曰：此就二體以釋卦名，兌陰卦為柔，坎陽卦為剛，坎在兌下，是“剛見揜于柔也”。
剛應升進，今被柔揜，施之于人，其猶君子為小人所蔽以為困窮矣。
險以說，困而不失其所亨。
處險而不改其說，“困而不失其所亨”也。
[疏]正義曰：此又就二體名訓以釋亨德也。
坎險而兌說，所以困而能亨者，良由君子遇困，安其所遇，雖居險困之世，不失暢說之心，故曰“險以說，困而不失其所亨”也。
其唯君子乎？貞，大人吉，以剛中也。
處困而用剛，不失其中，履正而能體大者也。
能正而不能大博，未能說困者也，故曰“貞，大人吉”也。
[疏]正義曰：“其唯君子乎”者，結歎處困能通，非小人之事，唯君子能然也。
“貞，大人吉，以剛中”者，此就二五之爻，釋“貞，大人”之義。
剛則正直，所以為貞，中而不偏，所以能大。
若正而不大，未能濟困，處困能濟，濟乃得吉而無咎也，故曰“貞，大人吉，以剛中”也。
有言不信，尚口乃窮也。
處困而言，不見信之時也。
非行言之時，而欲用言以免，必窮宅也。
其吉在于“貞、大人”，口何為乎？ [疏]正義曰：處困求通，在于修德非用言以免困。
徒尚口說，更緻困窮，故曰“尚口乃窮”也。
《象》曰：澤無水，困。
君子以緻命遂志。
澤無水，則水在澤下，水在澤下，困之象也。
處困而屈其志者，小人也。
“君子固窮”，道可忘乎？ [疏]正義曰：“澤無水，困”者，謂水在澤下，則澤上枯槁，萬物皆困，故曰“澤無水困”也。
“君子以緻命遂志”者，君子之人，守道而死，雖遭困厄之世，期于緻命喪身，必當遂其高志，不屈撓而移改也，故曰“緻命遂志”也。
初六：臀困于株木，入于幽谷，三歲不觌。
最處底下，沈滞卑困，居無所安，故曰“臀困于株木”也。
欲之其應，二隔其路，居則困于株木，進不獲拯，必隐遯者也，故曰：“入于幽谷”也。
困之為道，不過數歲者也。
以困而藏，困解乃出，故曰“三歲不觌”也。
[疏]“初六臀困于株”至“三歲不觌”。
○正義曰：“臀困于株木”者，初六處困之時，以陰爻最居窮下，沈滞卑困，居不獲安，若臀之困于株木，故曰“臀困于株木”也。
“入于幽谷”者，有應在四，而二隔之，居則困株，進不獲拯，勢必隐遯者也，故曰“入于幽谷也”。
“三歲不觌”者，困之為道，不過數歲，困窮乃出，故曰“三歲不觌”也。
《象》曰：“入于幽谷”，幽不明也。
言幽者，不明之辭也。
入于不明，以自藏也。
[疏]正義曰：“幽不明”者，《象》辭惟釋幽字，言幽者，正是不明之辭，所以入不明，以自藏而避困也。
釋株者，初不謂之株也。
九二：困于酒食，朱绂方來，利用享祀。
征兇，無咎。
以陽居陰，尚謙者也。
居困之時，處得其中。
體夫剛質，而用中履謙，應不在一，心無所私，盛莫先焉。
夫謙以待物，物之所歸；剛以處險，難之所濟。
履中則不失其宜，無應則心無私恃，以斯處困，物莫不至，不勝豐衍，故曰“困于酒食”，美之至矣。
坎，北方之卦也。
朱绂，南方之物也。
處困以斯，能招異方者也，故曰“朱绂方來”也。
豐衍盈盛，故“利用享祀”。
盈而又進，傾之道也。
以此而征，兇誰咎乎？故曰“征兇無咎”。
[疏]“九二困于酒食”至“無咎”。
○正義曰：“困于酒食”者，九二體剛居陰，處中無應。
體剛則健，能濟險也。
居陰則謙，物所歸也。
處中則不失其宜，無應則心無私黨。
處困以斯，物莫不至，不勝豐衍，故曰“困于酒食”也。
“朱绂方來，利用享祀”者，绂，祭服也。
坎，北方之卦也。
绂，南方之物。
處困用謙，能招異方者也。
故曰“朱绂方來”也。
舉異方者，明物無不至，酒食豐盈，異方歸向，祭則受福，故曰“利用享祀”。
“征兇無咎”者，盈而又進，傾敗之道，以征必兇，故曰“征兇”。
自進緻兇，無所怨咎，故曰“無咎”也。
《象》曰：“困于酒食”，中有慶也。
[疏]正義曰：“中有慶”者，言二以中德被物，物之所賴，故曰“有慶”也。
六三：困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。
石之為物，堅而不納者也，謂四也。
三以陰居陽，志武者也。
四自納初，不受已者。
二非所據，剛非所乘。
上比困石，下據蒺藜，無應而入，焉得配偶？在困處斯，兇其宜也。
[疏]“六三困于石”至“不見其妻兇”。
○正義曰：“困于石，據于蒺藜”者，石之為物，堅剛而不可入也。
蒺藜之草，有剌而不可踐也。
六三以陰居陽，志懷剛武，己又無應，欲上附于四，四自納于初，不受己者也，故曰“困于石”也。
下欲比二，二又剛陽，非己所據，故曰“據于蒺藜”也。
“入于其宮，不見其妻兇”者，無應而入，難得配偶，譬于入宮，不見其妻，處困以斯，兇其宜也，故曰“入于其宮，不見其妻，兇”也。
《象》曰：“據于蒺藜”，乘剛也。
“入于其宮，不見其妻”，不祥也。
[疏]正義曰：“乘剛”者，明二為蒺藜也。
“不祥也”者，祥，善也、吉也。
不吉，必有兇也。
九四：來徐徐，困于金車。
吝，有終。
“金車”，謂二也。
二剛以載者也，故謂之金車。
“徐徐”者，疑懼之辭也。
志在于初而隔于二，履不當位，威令不行。
棄之則不能，欲往則畏二，故曰“來徐徐，困于金車”也。
有應而不能濟之，故曰“吝”也。
然以陽居陰，履謙之道，量力而處，不與二争，雖不當位，物終與之，故曰“有終”也。
[疏]“九四來徐徐”至“有終”。
○正義曰：何氏雲：“九二以剛德勝，故曰‘金車’也。
”“徐徐”者，疑懼之辭。
九四有應于初而礙于九二，故曰“困于金車”。
欲棄之，惜其配偶疑懼，而行不敢疾速，故“來徐徐”也。
有應而不敢往，可恥可恨，故曰“吝”也。
以陽居陰，不失謙道，為物之所與，故曰“有終”也。
《象》曰：“來徐徐”，志在下也。
下謂初也。
雖不當位，有與也。
[疏]正義曰“有與”者，位雖不當，執謙之故，物所與也。
九五：劓刖，困于赤绂，乃徐有說，利用祭祀。
以陽居陽，任其壯者也。
不能以謙緻物，物則不附。
忿物不附而用其壯猛，行其威刑，異方愈乖，遐迩愈叛。
刑之欲以得，乃益所以失也，故曰“劓刖，困于赤绂”也。
二以謙得之，五以剛失之，體在中直，能不遂迷困而徐能用其道者也。
緻物之功，不在于暴，故曰“徐”也。
困而後乃徐，徐則有說矣，故曰“困于赤绂，乃徐有說”也。
祭祀，所以受福也。
履夫尊位，困而能改，不遂其迷以斯祭，祀必得福焉，故曰“利用祭祀”也。
[疏]“九五”至“利用祭祀”。
○正義曰：九五以陽居陽，用其剛壯，物不歸已。
見物不歸，而用威刑，行其“劓刖”之事。
既行其威刑，則“異方愈乖，遐迩愈叛”。
兌為西方之卦，赤绂南方之物，故曰“劓刖，困于赤绂”也。
此卦九二為以陽居陰，用其謙退，能招異方之物也。
此言九五剛猛，不能感異方之物也。
若但用其中正之德，招緻于物，不在速暴而徐徐，則物歸之而有說矣，故曰“乃徐有說”也。
居得尊位，困而能反，不執其迷，用其祭祀，則受福也。
象曰：“劓刖”，志未得也。
“乃徐有說”，以中直也。
“利用祭祀”，受福也。
[疏]正義曰：“志未得也”者，由物不附己，己德未得，故曰“志未得”也。
“乃徐有說，以中直也”者，居中得直，不貪不暴，終得其應，乃寬緩修其道德，則得喜說，故雲“乃徐有說，以中直也”。
“利用祭祀，受福”者，若能不遂迷志，用其中正，則異方所歸，祭則受福，故曰“利用祭祀，受福”也。
上六：困于葛藟，于臲卼，曰動悔、有悔，征吉。
居困之極，而乘于剛，下無其應，行則愈繞者也。
行則纏繞，居不獲安，故曰“困于葛藟于臲卼”也。
下句無困，因于上也。
處困之極，行無通路，居無所安，困之至也。
凡物窮則思變，困則謀通，處至困之地，用謀之時也。
“曰”者，思謀之辭也。
謀之所行，有隙則獲，言将何以通至困乎？“曰動悔”，令生有悔，以征則濟矣，故曰“動悔有悔，征吉”也。
[疏]“上六困于葛藟”至“征吉”。
○正義曰：葛藟，引蔓纏繞之草，臲卼，動搖不安之辭。
上六處困之極，極困者也。
而乘于剛，下又無應，行則纏繞，居不得安，故院“困于葛藟于臲卼”也。
應亦言“困于臲卼”，“困”因于上，省文也。
“凡物窮則思變，困則謀通，處至困之地”，是用謀策之時也。
“曰”者，思謀之辭也。
謀之所
初六：有孚不終，乃亂乃萃。
若号，一握為笑，勿恤，往無咎。
有應在四而三承之，心懷嫌疑，故“有孚不終”也。
不能守道，以結至好，迷務競争，故“乃亂乃萃”也。
一握者，小之貌也。
為笑者，懦劣之貌也。
已為正配，三以近寵，若安夫卑退，謙以自牧，則“勿恤”而“往無咎”也。
[疏]“初六有孚”至“往無咎”。
○正義曰：“有孚不終，乃亂乃萃”者，初六有應在四，而三承之，萃聚之時，貴于近合，見三承四，疑四與三，始以中應相信，末以他意相阻，故曰“有孚不終”也。
既心懷嫌疑，則情意迷亂，奔馳而行，萃不以禮，故曰“乃亂乃萃”。
一握者，小之貌也，自比一握之問，言至小也。
為笑者，非嚴毅之容，言懦劣也。
已為正配，三以近寵。
若自号比為一握之小，執其謙退之容，不與物争，則不憂于三，往必得合而“無咎”矣，故曰“若号一握為笑，勿恤，往無咎”也。
《象》曰：“乃亂乃萃”，其志亂也。
[疏]正義曰：“其志亂”者，隻為疑四與三，故志意迷亂也。
六二：引吉無咎，孚乃利用禴。
居萃之時，體柔當位，處坤之中，己獨處正，與衆相殊，異操而聚，民之多僻，獨正者危。
未能變體以遠于害，故必見引，然後乃“吉”而“無咎”也。
禴，殷者祭名也，四時祭之省者也。
居聚之時，處于中正，而行以忠信緻之。
以省薄薦于鬼神也。
[疏]“六二”至“利用禴”。
○正義曰：“引吉無咎”者，萃之為體，貴相從就，聚道乃成。
今六二以陰居陰，複在坤體，志于靜退，則是守中未變，不欲相從者也。
乖衆違時則緻危害，故須牽引乃得“吉”而“無咎”也，故曰“引吉無咎”。
“孚乃利用禴”者，禴，殷春祭之名也。
四時之祭最薄者也。
雖乖于衆，志須牽引。
然居中得正，忠信而行，故可以省薄祭于鬼神也，故曰“孚乃利用禴”。
《象》曰：“引吉無咎”，中未變也。
[疏]正義曰：“中未變也”者，釋其所以須引乃吉，良由居中未變。
六三：萃如，嗟如，無攸利。
往無咎，小吝。
履非其位，以比于四，四亦失位。
不正相聚，相聚不正，患所生也。
幹人之應，害所起也，故“萃如嗟如，無攸利”也。
上六亦無應而獨立，處極而憂危，思援而求朋，巽以待物者也。
與其萃于不正，不若之于同志，故可以往而無咎也。
二陰相合，猶不若一陰一陽之應，故有“小吝”也。
[疏]“六三萃如嗟如”至“小吝”。
○正義曰：居萃之時，“履非其位，以比于四，四亦失位。
不正相聚，相聚不正，患所生也。
幹人之應，害所起也”，故曰“萃如，嗟如，無攸利”也。
“往無咎，小吝”者，“上六亦無應而獨立，處極而憂危，思援而求朋，巽以待物者也。
與其萃于不正，不若之于同志，故可往而無咎”。
但以上六是陰，已又是陰，以“二陰相合，猶不若一陰一陽之應，故有小吝也”。
《象》曰：“往無咎”，上巽也。
[疏]正義曰：以上體柔巽，以求其朋，故三可以往而無咎也。
九四：大吉，無咎。
履非其位而下據三陰，得其所據，失其所處。
處聚之時，不正而據，故必“大吉”，立夫大功，然後“無咎”也。
[疏]正義曰：以陽處陰，明履非其位，又不據三陰，得其所據，失其所處。
處聚之時，不正而據，是其兇也。
若以萃之時，立夫大功，獲其大吉乃得無咎，故曰“大吉，無咎”。
《象》曰：“大吉無咎”，位不當也。
[疏]正義曰：“位不當”者，謂以陽居陰也。
九五：萃有位，無咎，匪孚。
元永貞，悔亡。
處聚之時，最得盛位，故曰“萃有位”也。
四專而據，己德不行，自守而己，故曰“無咎匪孚”。
夫脩仁守正，久必悔消，故曰“元永貞，悔亡”。
[疏]“九五”至“悔亡”。
○正義曰：九五處聚之時，最得盛位，故曰“萃有位”也。
既得盛位，所以“無咎”。
“匪孚”者，良由四專而據，已德化不行，信不孚物，自守而已，故曰“無咎，匪孚”。
若能修夫大德，久行其正，則其悔可消，故曰“元永貞，悔亡”。
《象》曰：“萃有位”，志未光也。
[疏]正義曰：“志未光也”者，雖有盛位，然德未行，久乃悔亡。
今時志意未光大也。
上六：赍咨涕洟，無咎。
處聚之時，居于上極，五非所乘，内無應援。
處上獨立，近遠無助，危莫甚焉。
赍咨，嗟歎之辭也。
若能知危之至，懼禍之深，憂病之甚，至于涕洟，不敢自安，亦無所不害，故得“無咎”也。
[疏]正義曰：“赍咨”者，居萃之時，最處上極，五非所乘，内又無應，處上獨立，無其援助，危亡之甚，居不獲安，故“赍咨”而嗟歎也。
若能知有危亡，懼害之深，憂危之甚，至于涕洟滂沱，如此居不獲安，方得無所不害，故“無咎”矣。
自目出曰涕，自鼻出曰洟。
《象》曰：“赍咨涕洟”，未安上也。
[疏]正義曰：“未安上”者，未敢安居其上所乘也。
巽下坤上。
升：元亨，用見大人，勿恤。
巽順可以升，陽爻不當尊位，無嚴剛之正，則未免于憂，故用見大人，乃“勿恤”也。
[疏]正義曰“升，元亨”者，“升”，卦名也。
升者，登上之義，升而得大通，故曰“升，元亨”也。
“用見大人，勿恤”者，升者，登也。
陽爻不當尊位，無剛嚴之正，則未免于憂，故用見大德之人，然後乃得無憂恤，故曰“用見大人，勿恤”。
南征吉。
以柔之南，則麗乎大明也。
[疏]正義曰：非直須見大德之人，複宜适明陽之地。
若以陰之陰，彌足其闇也。
南是明陽之方，故雲“南征吉”也。
《彖》曰：柔以時升。
柔以其時，乃得升也。
[疏]正義曰：“升”之為義，自下升高，故就六五居尊，以釋名“升”之意。
六五以陰柔乏質，起升貴位，若不得時，則不能升耳，故曰“柔以時升”也。
巽而順，剛中而應，是以大亨。
純柔則不能自升，剛亢則物不從。
既以時升，又“巽而順，剛中而應”，以此而升，故得“大亨”。
[疏]正義曰：此就二體及九二之爻，釋“元亨”之德也。
“純柔則不能自升，剛亢則物所不從”。
卦體既巽且順，爻又剛中而應于五，有此衆德，故得“元亨”。
“用見大人，勿恤”，有慶也。
“南征吉”，志行也。
巽順以升，至于大明，“志行”之謂也。
[疏]正義曰：“用見大人，勿恤有慶”者，以大通之德，“用見大人”，不憂否塞，必緻慶善，故曰“有慶也”。
“南征吉，志行”者，之于闇昧，則非其本志。
今以柔順而升大明，其志得行也。
《象》曰：地中生木，升。
君子以順德，積小以高大。
[疏]正義曰：“地中生木，升”者，“地中生木”，始于細微，以至高大，故為升象也。
“君子以順德，積小以高大”者，地中生木，始于毫末，終至合抱。
君子象之，以順行其德，積其小善，以成大名，故《系辭》雲：“善不積不足以成名”，是也。
初六：允升，大吉。
允，當也。
巽卦三爻，皆升者也。
雖無其應，處《升》之初，與九二、九三合志俱升。
當升之時，升必大得，是以“大吉”也。
[疏]正義曰：允，當也。
巽卦三爻，皆應升上，而二、三有應于五、六升之不疑。
惟初無應于上，恐不得升。
當二、三升時，與之俱升，必大得矣，故曰“允升，大吉”也。
《象》曰：“允升大吉”，上合志也。
[疏]正義曰：上謂二、三也，與之合志俱升，乃得“大吉”也。
九二：孚乃利用禴，無咎。
與五為應，往必見任。
體夫剛德，進不求寵，閑邪存誠，志在大業，故乃利用納約于神明矣。
[疏]正義曰：九二與五為應，往升于五，必見信任，故曰“孚”。
二體剛德，而履乎中，進不求寵，志在大業，用心如此，乃可薦其省約于神明而無咎也，故曰“孚乃利用禴，無咎”。
《象》曰：九二之孚，有喜也。
[疏]正義曰：“有喜也”者，上升則為君所任，薦約則為神所享。
斯之為喜，不亦宜乎？ 九三：升虛邑。
履得其位，以陽升陰，以斯而舉，莫之違距，故若“升虛邑”也。
[疏]正義曰：九三履得其位，升于上六，上六體是陰柔，不距于己，若升空虛之邑也。
《象》曰：“升虛邑”，無所疑也。
往必得邑。
[疏]正義曰：“無所疑”者，往必得邑，何所疑乎？ 六四：王用亨于岐山，吉，無咎。
處升之際，下升而進，可納而不可距也。
距下之進，攘來自專，則殃咎至焉。
若能不距而納，順物之情，以通庶志，則得“吉”而“無咎”矣。
岐山之會，順事之情，無不納也。
[疏]正義曰：“王用亨于岐山”者，六四處升之際，下體二爻，皆來上升，可納而不可距，事同文王岐山之會，故曰“王用亨于岐山也”。
“吉無咎”者，若能納而不距，順物之情，則得吉而無咎，故曰“吉無咎也”。
《象》曰：“王用亨于岐山”，順事也。
[疏]正義曰：“順事”者，順物之情，而立功立事，故曰“順事”也。
六五：貞吉，升階。
升得尊位，體柔而應，納而不距，任而不專，故得“貞吉，升階”而尊也。
[疏]正義曰：“貞吉，升階”者，六五以柔居尊位，納于九二，不自專權，故得“貞吉，升階”。
保是尊貴而踐阼矣，故曰“貞吉，升階”也。
《象》曰：“貞吉，升階”，大得志也。
[疏]正義曰：“大得志”者，居中而得其“貞吉”，處尊而保其“升階”，志大得矣，故曰“大得志”也。
上六：冥升，利于不息之貞。
處貞之極，進而不息者也。
進而不息，故雖冥猶升也。
故施于不息之正則可，用于為物之主則喪矣。
終于不息，消之道也。
[疏]正義曰：“冥升”者，冥猶暗也。
處升之上，進而不已，則是雖冥猶升也，故曰“冥升”。
“利于不息之貞”者，若宴升在上，陵物為主，則喪亡斯及；若潔已脩身，施于為政，則以不息為美，故曰“利于不息之貞”。
《象》曰：“冥升”在上，消不富也。
勞不可久也。
[疏]正義曰：“消不富”者，雖為政不息，交免危咎，然勞不可久，終緻消衰，故曰“消不富”也。
坎下兌上。
困：亨。
困必通也。
處窮而不能自通者，小人也。
[疏]正義曰：“困”者，窮厄委頓之名，道窮力竭，不能自濟，故名為“困”。
亨者，卦德也。
小人遭困，則“窮斯濫矣”。
君子遇之，則不改其操。
君子處困而不失，其自通之道，故曰“困，亨”也。
貞，大人吉，無咎。
處困而得“無咎”，吉乃免也。
[疏]正義曰：處困而能自通，必是履正體大之人，能濟于困，然後得吉而“無咎”，故曰：“貞，大人吉，無咎”也。
有言不信。
[疏]正義曰：處困求濟，在于正身脩德。
若巧言能辭，人所不信，則其道彌窮，故誡之以“有言不信”也。
《彖》曰：困，剛揜也。
剛則揜于柔也。
[疏]正義曰：此就二體以釋卦名，兌陰卦為柔，坎陽卦為剛，坎在兌下，是“剛見揜于柔也”。
剛應升進，今被柔揜，施之于人，其猶君子為小人所蔽以為困窮矣。
險以說，困而不失其所亨。
處險而不改其說，“困而不失其所亨”也。
[疏]正義曰：此又就二體名訓以釋亨德也。
坎險而兌說，所以困而能亨者，良由君子遇困，安其所遇，雖居險困之世，不失暢說之心，故曰“險以說，困而不失其所亨”也。
其唯君子乎？貞，大人吉，以剛中也。
處困而用剛，不失其中，履正而能體大者也。
能正而不能大博，未能說困者也，故曰“貞，大人吉”也。
[疏]正義曰：“其唯君子乎”者，結歎處困能通，非小人之事，唯君子能然也。
“貞，大人吉，以剛中”者，此就二五之爻，釋“貞，大人”之義。
剛則正直，所以為貞，中而不偏，所以能大。
若正而不大，未能濟困，處困能濟，濟乃得吉而無咎也，故曰“貞，大人吉，以剛中”也。
有言不信，尚口乃窮也。
處困而言，不見信之時也。
非行言之時，而欲用言以免，必窮宅也。
其吉在于“貞、大人”，口何為乎？ [疏]正義曰：處困求通，在于修德非用言以免困。
徒尚口說，更緻困窮，故曰“尚口乃窮”也。
《象》曰：澤無水，困。
君子以緻命遂志。
澤無水，則水在澤下，水在澤下，困之象也。
處困而屈其志者，小人也。
“君子固窮”，道可忘乎？ [疏]正義曰：“澤無水，困”者，謂水在澤下，則澤上枯槁，萬物皆困，故曰“澤無水困”也。
“君子以緻命遂志”者，君子之人，守道而死，雖遭困厄之世，期于緻命喪身，必當遂其高志，不屈撓而移改也，故曰“緻命遂志”也。
初六：臀困于株木，入于幽谷，三歲不觌。
最處底下，沈滞卑困，居無所安，故曰“臀困于株木”也。
欲之其應，二隔其路，居則困于株木，進不獲拯，必隐遯者也，故曰：“入于幽谷”也。
困之為道，不過數歲者也。
以困而藏，困解乃出，故曰“三歲不觌”也。
[疏]“初六臀困于株”至“三歲不觌”。
○正義曰：“臀困于株木”者，初六處困之時，以陰爻最居窮下，沈滞卑困，居不獲安，若臀之困于株木，故曰“臀困于株木”也。
“入于幽谷”者，有應在四，而二隔之，居則困株，進不獲拯，勢必隐遯者也，故曰“入于幽谷也”。
“三歲不觌”者，困之為道，不過數歲，困窮乃出，故曰“三歲不觌”也。
《象》曰：“入于幽谷”，幽不明也。
言幽者，不明之辭也。
入于不明，以自藏也。
[疏]正義曰：“幽不明”者，《象》辭惟釋幽字，言幽者，正是不明之辭，所以入不明，以自藏而避困也。
釋株者，初不謂之株也。
九二：困于酒食，朱绂方來，利用享祀。
征兇，無咎。
以陽居陰，尚謙者也。
居困之時，處得其中。
體夫剛質，而用中履謙，應不在一，心無所私，盛莫先焉。
夫謙以待物，物之所歸；剛以處險，難之所濟。
履中則不失其宜，無應則心無私恃，以斯處困，物莫不至，不勝豐衍，故曰“困于酒食”，美之至矣。
坎，北方之卦也。
朱绂，南方之物也。
處困以斯，能招異方者也，故曰“朱绂方來”也。
豐衍盈盛，故“利用享祀”。
盈而又進，傾之道也。
以此而征，兇誰咎乎？故曰“征兇無咎”。
[疏]“九二困于酒食”至“無咎”。
○正義曰：“困于酒食”者，九二體剛居陰，處中無應。
體剛則健，能濟險也。
居陰則謙，物所歸也。
處中則不失其宜，無應則心無私黨。
處困以斯，物莫不至，不勝豐衍，故曰“困于酒食”也。
“朱绂方來，利用享祀”者，绂，祭服也。
坎，北方之卦也。
绂，南方之物。
處困用謙，能招異方者也。
故曰“朱绂方來”也。
舉異方者，明物無不至，酒食豐盈，異方歸向，祭則受福，故曰“利用享祀”。
“征兇無咎”者，盈而又進，傾敗之道，以征必兇，故曰“征兇”。
自進緻兇，無所怨咎，故曰“無咎”也。
《象》曰：“困于酒食”，中有慶也。
[疏]正義曰：“中有慶”者，言二以中德被物，物之所賴，故曰“有慶”也。
六三：困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。
石之為物，堅而不納者也，謂四也。
三以陰居陽，志武者也。
四自納初，不受已者。
二非所據，剛非所乘。
上比困石，下據蒺藜，無應而入，焉得配偶？在困處斯，兇其宜也。
[疏]“六三困于石”至“不見其妻兇”。
○正義曰：“困于石，據于蒺藜”者，石之為物，堅剛而不可入也。
蒺藜之草，有剌而不可踐也。
六三以陰居陽，志懷剛武，己又無應，欲上附于四，四自納于初，不受己者也，故曰“困于石”也。
下欲比二，二又剛陽，非己所據，故曰“據于蒺藜”也。
“入于其宮，不見其妻兇”者，無應而入，難得配偶，譬于入宮，不見其妻，處困以斯，兇其宜也，故曰“入于其宮，不見其妻，兇”也。
《象》曰：“據于蒺藜”，乘剛也。
“入于其宮，不見其妻”，不祥也。
[疏]正義曰：“乘剛”者，明二為蒺藜也。
“不祥也”者，祥，善也、吉也。
不吉，必有兇也。
九四：來徐徐，困于金車。
吝，有終。
“金車”，謂二也。
二剛以載者也，故謂之金車。
“徐徐”者，疑懼之辭也。
志在于初而隔于二，履不當位，威令不行。
棄之則不能，欲往則畏二，故曰“來徐徐，困于金車”也。
有應而不能濟之，故曰“吝”也。
然以陽居陰，履謙之道，量力而處，不與二争，雖不當位，物終與之，故曰“有終”也。
[疏]“九四來徐徐”至“有終”。
○正義曰：何氏雲：“九二以剛德勝，故曰‘金車’也。
”“徐徐”者，疑懼之辭。
九四有應于初而礙于九二，故曰“困于金車”。
欲棄之，惜其配偶疑懼，而行不敢疾速，故“來徐徐”也。
有應而不敢往，可恥可恨，故曰“吝”也。
以陽居陰，不失謙道，為物之所與，故曰“有終”也。
《象》曰：“來徐徐”，志在下也。
下謂初也。
雖不當位，有與也。
[疏]正義曰“有與”者，位雖不當，執謙之故，物所與也。
九五：劓刖，困于赤绂，乃徐有說，利用祭祀。
以陽居陽，任其壯者也。
不能以謙緻物，物則不附。
忿物不附而用其壯猛，行其威刑，異方愈乖，遐迩愈叛。
刑之欲以得，乃益所以失也，故曰“劓刖，困于赤绂”也。
二以謙得之，五以剛失之，體在中直，能不遂迷困而徐能用其道者也。
緻物之功，不在于暴，故曰“徐”也。
困而後乃徐，徐則有說矣，故曰“困于赤绂，乃徐有說”也。
祭祀，所以受福也。
履夫尊位，困而能改，不遂其迷以斯祭，祀必得福焉，故曰“利用祭祀”也。
[疏]“九五”至“利用祭祀”。
○正義曰：九五以陽居陽，用其剛壯，物不歸已。
見物不歸，而用威刑，行其“劓刖”之事。
既行其威刑，則“異方愈乖，遐迩愈叛”。
兌為西方之卦，赤绂南方之物，故曰“劓刖，困于赤绂”也。
此卦九二為以陽居陰，用其謙退，能招異方之物也。
此言九五剛猛，不能感異方之物也。
若但用其中正之德，招緻于物，不在速暴而徐徐，則物歸之而有說矣，故曰“乃徐有說”也。
居得尊位，困而能反，不執其迷，用其祭祀，則受福也。
象曰：“劓刖”，志未得也。
“乃徐有說”，以中直也。
“利用祭祀”，受福也。
[疏]正義曰：“志未得也”者，由物不附己，己德未得，故曰“志未得”也。
“乃徐有說，以中直也”者，居中得直，不貪不暴，終得其應，乃寬緩修其道德，則得喜說，故雲“乃徐有說，以中直也”。
“利用祭祀，受福”者，若能不遂迷志，用其中正，則異方所歸，祭則受福，故曰“利用祭祀，受福”也。
上六：困于葛藟，于臲卼，曰動悔、有悔，征吉。
居困之極，而乘于剛，下無其應，行則愈繞者也。
行則纏繞，居不獲安，故曰“困于葛藟于臲卼”也。
下句無困，因于上也。
處困之極，行無通路，居無所安，困之至也。
凡物窮則思變，困則謀通，處至困之地，用謀之時也。
“曰”者，思謀之辭也。
謀之所行，有隙則獲，言将何以通至困乎？“曰動悔”，令生有悔，以征則濟矣，故曰“動悔有悔，征吉”也。
[疏]“上六困于葛藟”至“征吉”。
○正義曰：葛藟，引蔓纏繞之草，臲卼，動搖不安之辭。
上六處困之極，極困者也。
而乘于剛，下又無應，行則纏繞，居不得安，故院“困于葛藟于臲卼”也。
應亦言“困于臲卼”，“困”因于上，省文也。
“凡物窮則思變，困則謀通，處至困之地”，是用謀策之時也。
“曰”者，思謀之辭也。
謀之所