上經随傳卷三
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震下兌上。
随：元亨，利貞，無咎。
[疏]“随元亨利貞無咎”。
○正義曰：“元亨”者，于相随之世，必大得亨通。
若其不大亨通，則無以相随，逆于時也。
“利貞”者，相随之體，須利在得正。
随而不正，則邪僻之道，必須利貞也。
“無咎”者，有此四德、乃無咎。
以苟相從，涉于朋黨，故必須四德乃無咎也。
凡卦有四德者，或其卦當時之義，即有四德，如乾、坤、屯、臨、無妄，此五卦之時，即能四德備具。
其随卦以惡相随，則不可也。
有此四德乃無咎，無此四德則有咎也。
與前五卦其義稍别。
其《革卦》“巳日乃孚有四德”，若不“巳日乃孚”，則無四德，與乾、坤、屯、臨、無妄、随其義又别。
若當卦之時，其卦雖美，未有四德。
若行此美，方得在後始緻四德者，于卦則不言其德也。
若謙、泰及複之等，德義既美，行之不巳，久必緻此四德。
但當初之時，其德未具，故卦不顯四德也。
其諸卦之三德巳下，其義大略亦然也。
《彖》曰：随，剛來而下柔，動而說，随。
大亨貞無咎，而天下随時。
随時之義大矣哉！震剛而兌柔也，以剛下柔動而之說，乃得随也。
為随而不大通，逆于時也。
相随而不為利，正災之道也。
故大通利貞，乃得無咎也。
為随而令大通利貞，得于時也。
得時則天下随之矣。
随之所施，唯在于時也。
時異而不随，否之道也，故“随時之義大矣哉”！ [疏]“彖曰”至“大矣哉”。
○正義曰：“随剛來而下柔，動而說，随”者，此釋随卦之義。
所以緻此随者，由剛來而下柔。
“剛”謂震也，柔謂兌也。
震處兌下，是剛來下柔。
震動而兌說，既能下人，動則喜說，所以物皆随從也。
“大亨貞無咎而天下随時”者，以有大亨貞正，無有咎害，而天下随之，以正道相随，故随之者廣。
若不以“大亨貞無咎”，而以邪僻相随，則天下不從也。
“随時之義大矣哉”，若以“元亨利貞”，則天下随從，即随之義意廣大矣哉，謂随之初始，其道未弘，終久義意而美大者。
特雲“随時”者，謂随其時節之義，謂此時宜行“元亨利貞”，故雲“随時”也。
○注“震剛而兌”至“大矣哉”！○正義曰：為随而不大通，逆于時也。
物既相随之時，若王者不以廣大開通，使物閉塞，是違逆于随從之時也。
“相随而不為利，正災之道”者，凡物之相随，多曲相朋附，不能利益于物，守其正直，此則小人之道長，災禍及之，故雲“災之道”也。
“随之所施，唯在于時”者，釋“随時”之義，言随時施設，唯在于得時。
若能大通利貞，是得時也。
若不能大通利貞，是失時也。
“時異而不随，否之道”者，凡所遇之時，體無恒定，或值不動之時，或值相随之時，舊來恒往，今須随從。
時既殊異于前，而不使物相随，則是否塞之道，當須可随則随，逐時而用，所利則大，故雲“随時之義大矣哉”！ 《象》曰：澤中有雷，随，君子以鄉晦入宴息。
澤中有雷，“動說”之象也。
物皆說随，可以無為，不勞明鑒。
故君子“向晦入宴息”也。
[疏]“象曰”至“宴息”。
○正義曰：《說卦》雲：“動萬物者莫疾乎雷，……說萬物者莫說乎澤。
故《注》雲：“澤中有雷，動說之象也。
”“君子以鄉晦入宴息”者，明物皆說豫相随，不勞明鑒，故君子象之。
鄭玄雲：“晦，宴也。
猶人君既夕之後，入于宴寝而止息。
” 初九：官有渝，貞吉。
出門交有功。
居随之始，上無其應，無所偏系，動能随時，意無所主者也。
随不以欲，以欲随宜者也。
故官有渝變，随不失正也。
出門無違，何所失哉！ [疏]“初九”至“有功”。
○正義曰：“官有渝”者，官謂執掌之職。
人心執掌，與官同稱，故人心所主，謂之“官渝變”也。
此初九既無其應，無所偏系，可随則随，是所執之志有能渝變也。
唯正是從，故“貞吉”也。
“出門交有功”者，所随不以私欲，故見善則往随之，以此出門，交獲其功。
○注“居随之始”至“何所失哉”。
○正義曰：言“随不以欲，以欲随宜”者，若有其應，則有私欲，以無偏應，是所随之事不以私欲，有正則從，是以欲随其所宜也。
《象》曰：“官有渝”，從正吉也。
“出門交有功”，不失也。
[疏]正義曰：“官有渝從正吉”者，釋“官有渝”之義。
所執官守正，能随時渝變，以見貞正則往随從，故雲“從正吉”。
“出門交有功不失”者，釋“交有功”之義。
以所随之處，不失正道，故出門即有功也。
六二：系小子，失丈夫。
陰之為物，以處随世，不能獨立，必有系也。
居随之時，體于柔弱，而以乘夫剛動，豈能秉志違于所近？随此失彼，弗能兼與。
五處已上，初處已下，故曰“系小子，失丈夫”也。
[疏]“六二”至“失丈夫”。
○正義曰：“小子”謂初九也。
“丈夫”謂九五也。
初九處卑，故稱“小子”。
五居尊位，故稱“丈夫”。
六二既是陰柔，不能獨立所處，必近系屬初九，故雲“系小子”。
既屬初九，則不得往應于五，故雲“失丈夫”也。
《象》曰：“系小子”，弗兼與也。
[疏]正義曰：釋“系小子”之意。
既随此初九，則失彼九五丈夫，是不能兩處兼有，故雲“弗兼與”也。
六三：系丈夫，失小子。
随有求得，利居貞。
陰之為物，以處随世，不能獨立，必有系也。
雖體下卦，二巳據初，将何所附？故舍初系四，志在“丈夫”。
四俱無應，亦欲于巳随之，則得其所求矣，故曰“随有求得”也。
應非其正，以系于人，何可以妄曰“利居貞”也？初處己下，四處已上，故曰“系丈夫，失小子”也。
[疏]“六三系丈夫”至“利居貞”。
○正義曰：六三陰柔，近于九四，是系于“丈夫”也。
初九既被六二之所據，六三不可複往從之，是“失小子”也。
“随有求得”者，三從往随于四，四亦更無他應。
己往随于四，四不能逆己，是三之所随，有求而皆得也。
“利居貞”者，己非其正，以系于人，不可妄動，唯利在俱處守正，故雲“利居貞也”。
○注“四俱無應”至“小子也”。
○正義曰：“四俱無應”者，三既無應，四亦無應，是四與三俱無應也。
此六二、六三因陰陽之象，假丈夫、小子以明人事，馀無義也。
《象》曰：“系丈夫”，志舍下也。
“下”謂初也。
[疏]正義曰：釋“系丈夫”之義。
六三既系九四之“丈夫”，志意則舍下之初九也。
九四：随有獲，貞兇。
有孚在道以明，何咎？處說之初，下據二陰，三求系己，不距則獲，故曰“随有獲”也。
居于臣地，履非其位，以擅其民，失于臣道，違正者也，故曰“貞兇”。
體剛居說而得民心，能幹其事，而成其功者也。
雖為常義，志在濟物，心有公誠，着信在道以明其功，何咎之有？ [疏]“九四”至“餌咎”。
○正義曰：“随有獲”者，處說之初，下據二陰，三求系己，不距則獲，故曰“随有獲”也。
“貞兇”者，居于臣地，履非其位，以擅其民，失其臣道，違其正理，故“貞兇”也。
“有孚在道以明，何咎”者，體剛居說而得民心，雖違常義，志在濟物，心存公誠，着信在于正道，有功以明，更有何咎？故雲“有孚在道以明，何咎”也。
《象》曰：“随有獲”，其義兇也。
“有孚在道”，明功也。
[疏]正義曰：“随有獲其義兇”者，釋“随有獲貞兇”之意。
九四既有六三、六二，獲得九五之民，為臣而擅君之民，失于臣義，是以宜其兇也。
“有孚在道明功”者，釋“以明何咎”之義。
既能着信在于正道，是明立其功，故無咎也。
九五：孚于嘉，吉。
履正居中，而處随世，盡“随時”之宜，得物之誠，故“嘉吉”也。
[疏]正義曰：嘉，善也。
履中居正，而處随世，盡随時之義，得物之誠信，故獲美善之吉也。
《象》曰：“孚于嘉，吉”，位正中也。
上六：拘系之乃從。
維之。
王用亨于西山。
随之為體，陰順陽者也。
最處上極，不從者也。
随道巳成，而特不從，故“拘系之乃從”也。
“率土之濱，莫非王臣”，而為不從，王之所讨也，故“維之王用亨于西山”也。
兌為西方，山者，途之險隔也。
處西方而為不從，故王用通于西山。
[疏]“《象》曰”至“于西山”。
○正義曰：最處上極，是不随從者也。
随道巳成而特不從，故須拘系之，乃始從也。
“維之王用亨于西山”者，若欲維系此上六，王者必須用兵，通于西山險難之處，乃得拘系也。
山謂險阻，兌處西方，故謂“西山”。
令有不從，必須維系，此乃王者必須用兵通于險阻之道，非是意在好刑，故曰：“王用亨于西山。
” 《象》曰：“拘系之”，上窮也。
處于上極，故窮也。
[疏]正義曰：釋“拘系”之義。
所以須拘系者，以其在上而窮極，不肯随從故也。
巽下艮上。
蠱：元亨，利涉大川。
先甲三日，後甲三日。
[疏]“蠱元亨”至“後甲三日”。
○正義曰：蠱者事也。
有事營為，則大得亨通。
有為之時，利在拯難，故“利涉大川”也。
“先甲三日，後甲三日”者，甲者創制之令，既在有為之時，不可因仍舊令。
今用創制之令以治于人，人若犯者，未可即加刑罰，以民未習，故先此宣令之前三日，殷勤而語之，又如此宣令之後三日，更丁甯而語之，其人不從，乃加刑罰也。
其褚氏、何氏、周氏等并同鄭義，以為“甲”者造作新令之日，甲前三日，取改過自新，故用辛也。
甲後三日，取丁甯之義，故用丁也。
今案輔嗣《注》，“甲者，創制之令”，不雲創制之日。
又《巽卦》九五“先庚三日，後庚三日”，輔嗣《注》：“申命令謂之庚”。
輔嗣又雲：“甲、庚皆申命之謂”。
則輔嗣不以甲為創制之日，而諸儒不顧輔嗣《注》旨，妄作異端，非也。
《彖》曰：蠱，剛上而柔下，上剛可以斷制，下柔可以施令。
巽而止。
蠱。
既巽又止，不競争也。
有事而無競争之患，故可以有為也。
[疏]“《彖》曰”至“止蠱”。
○正義曰：“剛上而柔下，巽而止蠱”者，此釋蠱卦之名，并明稱蠱之義也。
以上剛能制斷，下柔能施令，巽順止靜，故可以有為也。
褚氏雲：“蠱者惑也。
物既惑亂，終緻損壞，當須有事也，有為治理也。
故《序卦》雲：‘蠱者事也。
’”謂物蠱必有事，非謂訓蠱為事義當然也。
蠱，元亨而天下治也。
有為而大亨，非天下治而何也？ [疏]正義曰：釋“元亨”之義。
以有為而得“元亨”，是天下治理也。
“利涉大川”，往有事也。
“先甲三日，後甲三日”，終則有始，天行也。
蠱者有事而待能之時也。
可以有為，其在此時矣。
物巳說随，則待夫作制以定其事也。
進德修業，往則亨矣。
故“元亨，利涉大川”也。
甲者，創制之令也。
創制不可責之以舊，故先之三日，後之三日，使令治而後乃誅也。
因事申令，終則複始，若天之行用四時也。
[疏]正義曰：“利涉大川，往有事也”者，釋“利涉大川”也。
蠱者有為之時，拔拯危難，往當有事，故“利涉大川”。
此則假外象以喻危難也。
“先甲三日，後甲三日，終則有始天行”者，釋“先甲三日，後甲三日”之義也。
民之犯令，告之巳終，更複從始，告之殷勤不巳，若天之行，四時既終，更複從春為始，象天之行，故雲“天行也”。
○注“蠱者”至“四時也”。
○正義曰：“蠱者有事待能之時”者，物既蠱壞，須有事營為，所作之事，非賢能不可。
故《經》雲“幹父之蠱”，幹則能也。
“甲者創制之令”者。
甲為十日之首，創造之令為在後諸令之首，故以創造之令謂之為甲。
故漢時謂令之重者謂之“甲令”，則此義也。
“創制不可責之以舊”者，以人有犯令而緻罪者，不可責之舊法，有犯則刑。
故須先後三日，殷勤語之，使曉知新令，而後乃誅，誅謂兼通責讓之罪，非專謂誅殺也。
《象》曰：山下有風，蠱。
君子以振民育德。
蠱者，有事而待能之時也，故君子以濟民養德也。
[疏]正義曰：必雲“山下有風”者，風能搖動，散布潤澤。
今“山下有風”，取君子能以恩澤下振于民，育養以德。
“振民”，象“山下有風”；“育德”象山在上也。
初六：幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。
處事之首，始見任者也。
以柔巽之質，幹父之事，能承先軌，堪其任者也，故曰“有子”也。
任為事首，能堪其事，“考”乃無咎也，故曰“有子考無咎”也。
當事之首，是以危也。
能堪其事，故“終吉”。
[疏]“初六”至“厲終吉”。
○正義曰：“幹父之蠱”者，處事之首，以柔巽之質幹父之事，堪其任也。
“有子考無咎”者，有子既能堪任父事，“考”乃“無咎”也。
以其處事之初，若不堪父事，則“考”有咎也。
“厲終吉”者，厲，危也。
既為事初，所以危也。
能堪其事，所以“終吉”也。
《象》曰：“幹父之蠱”，意承“考”也。
幹事之首，時有損益，不可盡承，故意承而已。
[疏]正義曰：釋“幹父之蠱”義。
凡堪幹父事，不可小大損益一依父命，當量事制宜以意承考而巳。
對文父沒稱“考”，若散而言之，生亦稱“考”。
若《康诰》雲：“大傷厥考心。
”是父在稱考。
此避幹父之文，故變雲“考也”。
九二：幹母之蠱，不可貞。
居于内中，宜幹母事，故曰“幹母之蠱”也。
婦人之性難可全正，宜屈已剛。
既幹且順，故曰“不可貞”也。
幹不失中，得中道也。
[疏]正義曰：居内處中，是幹母事也。
“不可貞”者，婦人之性難可全正，宜屈己剛，不可固守貞正，故雲“不可貞”也。
《象》曰：“幹母之蠱”，得中道也。
[疏]正義曰：“得中道”者，釋“幹母之蠱”義。
雖不能全正，猶不失在中之道，故雲“得中道”也。
九三：幹父之蠱，小有悔，無大咎。
以剛幹事，而無其應，故“有悔”也。
履得其位，以正幹父，雖“小有悔”，終無大咎。
[疏]正義曰：“幹父之蠱小有悔”者，以剛幹事而無其應，故“小有悔”也。
“無大咎”者，履得其位，故終無大咎也。
《象》曰：“幹父之蠱”，終無咎也。
六四：裕父之蠱，往見吝。
體柔當位，幹不以剛而以柔和，能裕先事者也。
然無其應，往必不合，故曰“往見吝”。
[疏]“《象》曰”至“見吝”。
○正義曰：“裕父之蠱”者，體柔當位，幹不以剛，而以柔和能容裕父之事也。
“往見吝”者，以其無應，所往之處，見其鄙吝，故“往未得”也。
《象》曰：“裕父之蠱”，往未得也。
六五：幹父之蠱，用譽。
以柔處尊，用中而應，承先以斯，用譽之道也。
[疏]“《象》曰”至“用譽”。
○正義曰：“幹父之蠱用譽”者，以柔處尊，用中而應，以此承父，用有聲譽。
《象》曰：“幹父用譽”，承以德也。
以柔處中，不任威力也。
[疏]正義曰：釋“幹父用譽”之義。
奉承父事，唯以中和之德，不以威力，故雲“承以德”也。
上九：不事王侯，高尚其事。
最處事上而不累于位，“不事王侯，高尚其事”也。
[疏]正義曰：最處事上，不複以世事為心，不系累于職位，故不承事王侯，但自尊高慕尚其清虛之事，故雲“高尚其事”也。
《象》曰：“不事王侯”，志可則也。
[疏]正義曰：釋“不事王侯”之義。
身既不事王侯，志則清虛高尚，可法則也。
兌下坤上。
臨：元亨利貞。
至于八月有兇。
[疏]“臨元亨”至“有兇”。
○正義曰：案《序卦》雲：“臨，大也。
”以陽之浸長，其德壯大，可以監臨于下。
故曰“臨”也。
剛既浸長，說而且順，又以剛居中，有應于外大，得亨通而利正也，故曰“元亨利貞”也。
“至于八月有兇”者，以物盛必衰，陰長陽退，臨為建醜之月，從建醜至于七月建申之時，三陰既盛，三陽方退，小人道長，君子道消，故八月有兇也。
以盛不可終保，聖人作《易》以戒之也。
《彖》曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。
陽轉進長，陰道日消，君子日長，小人日憂，“大亨以正”之義。
[疏]“《彖》曰”至“天之道也”。
○正義曰：“臨剛浸而長說而順”者，此釋卦義也。
凡諸卦之例，說而順之，下應以“臨”字結之。
此無“臨”字者，以其剛中而應，亦是“臨”義，故不得于剛中之上而加“臨”也。
“剛中而應，大亨以正，天之道”者，天道以剛居中而下，與地相應，使物大得亨通而利正，故《乾卦》“元、亨、利、貞”。
今此《臨》卦，其義亦然，故雲“天之道也”。
至于八月有兇，消不久也。
八月陽衰而陰長，小人道長，君子道消也，故曰“有兇”。
[疏]“至于八月”至“久也”。
○正義曰：證“有兇”之義，以其陽道既消，不可常久，故“有兇”也。
但複卦一陽始複，剛性尚微，又不得其中，故未有“元亨利貞”。
泰卦三陽之時，三陽在下，而成乾體，乾下坤上，象天降下，地升上，上下通泰，物通則失正，故不具四德。
唯此卦二陽浸長，陽浸壯大，特得稱臨，所以四德具也。
然陽長之卦，每卦皆應“八月有兇”。
但此卦名臨，是盛大之義，故于此卦特戒之耳。
若以類言之，則陽長之卦，至其終末皆有兇也。
○注“八月”至“有兇”。
○正義曰：雲“八月”者，何氏雲：“從建子陽生至建未為八月。
”褚氏雲：“自建寅至建酉為八月。
”今案：此注雲“小人道長，君子道消”，宜據否卦之時，故以臨卦建醜，而至否卦建申為八月也。
《象》曰：澤上有地，臨。
君子以教思無窮，容保民無疆。
相臨之道，莫若說順也。
不恃威制，得物之誠，故物無違也。
是以“君子教思無窮，容保民無疆”也。
[疏]“《象》曰”至“無疆”。
○正義曰：“澤上有地”者，欲見地臨于澤，在上臨下之義，故雲“澤上有地”也。
“君子以教思無窮”者，君子于此臨卦之時，其下莫不喜說和順，在上但須教化，思念無窮巳也，欲使教恒不絕也。
“容保民無疆”者，容謂容受也。
保安其民，無有疆境，象地之闊遠，故雲“無疆”也。
初九：鹹臨，貞吉。
“鹹”感也。
感，應也。
有應于四，感以臨者也。
四履正位，而已應焉，志行正者也。
以剛感順，志行其正，以斯臨物，正而獲吉也。
[疏]正義曰：鹹，感也。
有應于四，感之而臨，志行得正，故“貞吉”也。
《象》曰：“鹹臨貞吉”，志行正也。
[疏]正義曰：“鹹臨貞吉，志行正”者，釋“鹹臨貞吉”之義。
四既履得正位，己往與之相應，是己之志意行而歸正也。
九二：鹹臨，吉，無不利。
有應在五，感以臨者也。
剛勝則柔危，而五體柔，非能同斯志者也。
若順于五，則剛德不長，何由得“吉無不利”乎？全與相違，則失于感應，其得“鹹臨，吉無不利”，必未順命也。
[疏]正義曰：“鹹臨吉”者，鹹，感也。
有應于五，是感以臨而得其吉也。
“無不利”者，二雖與五相應，二體是剛，五體是柔，兩雖相感，其志不同。
若純用剛往，則五所不從，若純用柔往，又損已剛性，必須商量事宜，有從有否，乃得“無不利”也。
《象》曰：“鹹臨，吉，無不利”，未順命也。
[疏]正義曰：“未順命”者，釋“無不利”之義。
未可盡順五命，須斟酌事宜，有從有否，故得“無不利”也。
則君臣上下獻可替否之義也。
六三：甘臨，無攸利。
既憂之，無咎。
甘者，佞邪說媚不正之名也。
履非其位，居剛長之世，而以邪說臨物，宜其“無攸利”也。
若能盡憂其危，改脩其道，剛不害正，故“咎不長”。
[疏]正義曰：“甘臨”者，謂甘美谄佞也。
履非其位，居剛長之世，而以邪說臨物，故“無攸利”也。
“既憂之無咎”者，既，盡也。
若能盡憂其危，則剛不害正，故“無咎”也。
《象》曰：“甘臨”，位不當也。
“既憂之”，咎不長也。
[疏]正義曰：“既憂之，咎不長”者，能盡憂其事，改過自脩，其咎則止，不複長久，故“無咎”也。
六四：至臨，無咎。
處順應陽，不忌剛長，而乃應之，履得其位，盡其至者也。
剛勝則柔危，柔不失正，乃得“無咎”也。
[疏]正義曰：履順應陽，不畏剛長，而巳應之，履得其位，能盡其至極之善而為臨，故雲“至臨”。
以柔不失正，故“無咎”也。
《象》曰：“至臨，無咎”，位當也。
[疏]正義曰：釋“無咎”之義。
以六四以陰所居得正，柔不為邪，位當其處，故無咎也。
六五：知臨，大君之宜，吉。
處于尊位，履得其中，能納剛以禮，用建其正，不忌剛長而能任之，委物以能而不犯焉，則聰明者竭其視聽，知力者盡其謀能，不為而成，不行而至矣。
“大君之宜”，如此而已，故曰“知臨大君之宜吉”也。
[疏]正義曰：“處于尊位，履得其中，能納剛以禮，用建其正，不忌剛長而能任之”，故“聰明者竭其視聽，知力者盡其謀能”，是知為臨之道，大君之所宜以吉也。
《象》曰：“大君之宜”，行中之謂也。
[疏]正義曰：釋“大君之宜”，所以得宜者，止由六五處中，行此中和之行，緻得“大君之宜”，故言“行中之謂也”。
上六：敦臨，吉，無咎。
處坤之極，以敦而臨者也。
志在助賢，以敦為德，雖在剛長，剛不害厚，故“無咎”也。
[疏]正義曰：敦，厚也。
上六處坤之上，敦厚而為臨，志在助賢，以敦為德，故雲“敦臨，吉”。
雖在剛長，而志行敦厚，剛所以不害，故“無咎”也。
象曰：“敦臨”之吉，志在内也。
[疏]正義曰：釋“敦臨吉”之義。
雖在上卦之極，志意恒在于内之二陽，意在助賢，故得吉也。
坤下巽上。
觀：盥而不薦，有孚颙若。
王道之可觀者，莫盛乎宗廟。
宗廟之可觀者，莫盛于盥也。
至薦簡略，不足複觀，故觀盥而不觀薦也。
孔子曰：“禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。
”盡夫觀盛，則“下觀而化”矣。
故觀至盥則“有孚颙若”也。
[疏]“觀盥而”至“颙若”。
○正義曰：“觀”者，王者道德之美而可觀也，故謂之觀。
“觀盥而不薦”者，可觀之事，莫過宗廟之祭盥，其禮盛也。
薦者，謂既灌之後，陳薦笾豆之事，故雲“觀盥而不薦”也。
“有孚颙若”者，孚，信也。
但下觀此盛禮
随：元亨，利貞，無咎。
[疏]“随元亨利貞無咎”。
○正義曰：“元亨”者，于相随之世，必大得亨通。
若其不大亨通，則無以相随，逆于時也。
“利貞”者，相随之體，須利在得正。
随而不正，則邪僻之道，必須利貞也。
“無咎”者，有此四德、乃無咎。
以苟相從，涉于朋黨，故必須四德乃無咎也。
凡卦有四德者，或其卦當時之義，即有四德，如乾、坤、屯、臨、無妄，此五卦之時，即能四德備具。
其随卦以惡相随，則不可也。
有此四德乃無咎，無此四德則有咎也。
與前五卦其義稍别。
其《革卦》“巳日乃孚有四德”，若不“巳日乃孚”，則無四德，與乾、坤、屯、臨、無妄、随其義又别。
若當卦之時，其卦雖美，未有四德。
若行此美，方得在後始緻四德者，于卦則不言其德也。
若謙、泰及複之等，德義既美，行之不巳，久必緻此四德。
但當初之時，其德未具，故卦不顯四德也。
其諸卦之三德巳下，其義大略亦然也。
《彖》曰：随，剛來而下柔，動而說，随。
大亨貞無咎，而天下随時。
随時之義大矣哉！震剛而兌柔也，以剛下柔動而之說，乃得随也。
為随而不大通，逆于時也。
相随而不為利，正災之道也。
故大通利貞，乃得無咎也。
為随而令大通利貞，得于時也。
得時則天下随之矣。
随之所施，唯在于時也。
時異而不随，否之道也，故“随時之義大矣哉”！ [疏]“彖曰”至“大矣哉”。
○正義曰：“随剛來而下柔，動而說，随”者，此釋随卦之義。
所以緻此随者，由剛來而下柔。
“剛”謂震也，柔謂兌也。
震處兌下，是剛來下柔。
震動而兌說，既能下人，動則喜說，所以物皆随從也。
“大亨貞無咎而天下随時”者，以有大亨貞正，無有咎害，而天下随之，以正道相随，故随之者廣。
若不以“大亨貞無咎”，而以邪僻相随，則天下不從也。
“随時之義大矣哉”，若以“元亨利貞”，則天下随從，即随之義意廣大矣哉，謂随之初始，其道未弘，終久義意而美大者。
特雲“随時”者，謂随其時節之義，謂此時宜行“元亨利貞”，故雲“随時”也。
○注“震剛而兌”至“大矣哉”！○正義曰：為随而不大通，逆于時也。
物既相随之時，若王者不以廣大開通，使物閉塞，是違逆于随從之時也。
“相随而不為利，正災之道”者，凡物之相随，多曲相朋附，不能利益于物，守其正直，此則小人之道長，災禍及之，故雲“災之道”也。
“随之所施，唯在于時”者，釋“随時”之義，言随時施設，唯在于得時。
若能大通利貞，是得時也。
若不能大通利貞，是失時也。
“時異而不随，否之道”者，凡所遇之時，體無恒定，或值不動之時，或值相随之時，舊來恒往，今須随從。
時既殊異于前，而不使物相随，則是否塞之道，當須可随則随，逐時而用，所利則大，故雲“随時之義大矣哉”！ 《象》曰：澤中有雷，随，君子以鄉晦入宴息。
澤中有雷，“動說”之象也。
物皆說随，可以無為，不勞明鑒。
故君子“向晦入宴息”也。
[疏]“象曰”至“宴息”。
○正義曰：《說卦》雲：“動萬物者莫疾乎雷，……說萬物者莫說乎澤。
故《注》雲：“澤中有雷，動說之象也。
”“君子以鄉晦入宴息”者，明物皆說豫相随，不勞明鑒，故君子象之。
鄭玄雲：“晦，宴也。
猶人君既夕之後，入于宴寝而止息。
” 初九：官有渝，貞吉。
出門交有功。
居随之始，上無其應，無所偏系，動能随時，意無所主者也。
随不以欲，以欲随宜者也。
故官有渝變，随不失正也。
出門無違，何所失哉！ [疏]“初九”至“有功”。
○正義曰：“官有渝”者，官謂執掌之職。
人心執掌，與官同稱，故人心所主，謂之“官渝變”也。
此初九既無其應，無所偏系，可随則随，是所執之志有能渝變也。
唯正是從，故“貞吉”也。
“出門交有功”者，所随不以私欲，故見善則往随之，以此出門，交獲其功。
○注“居随之始”至“何所失哉”。
○正義曰：言“随不以欲，以欲随宜”者，若有其應，則有私欲，以無偏應，是所随之事不以私欲，有正則從，是以欲随其所宜也。
《象》曰：“官有渝”，從正吉也。
“出門交有功”，不失也。
[疏]正義曰：“官有渝從正吉”者，釋“官有渝”之義。
所執官守正，能随時渝變，以見貞正則往随從，故雲“從正吉”。
“出門交有功不失”者，釋“交有功”之義。
以所随之處，不失正道，故出門即有功也。
六二：系小子，失丈夫。
陰之為物，以處随世，不能獨立，必有系也。
居随之時，體于柔弱，而以乘夫剛動，豈能秉志違于所近？随此失彼，弗能兼與。
五處已上，初處已下，故曰“系小子，失丈夫”也。
[疏]“六二”至“失丈夫”。
○正義曰：“小子”謂初九也。
“丈夫”謂九五也。
初九處卑，故稱“小子”。
五居尊位，故稱“丈夫”。
六二既是陰柔，不能獨立所處，必近系屬初九，故雲“系小子”。
既屬初九，則不得往應于五，故雲“失丈夫”也。
《象》曰：“系小子”，弗兼與也。
[疏]正義曰：釋“系小子”之意。
既随此初九，則失彼九五丈夫，是不能兩處兼有，故雲“弗兼與”也。
六三：系丈夫，失小子。
随有求得，利居貞。
陰之為物，以處随世，不能獨立，必有系也。
雖體下卦，二巳據初，将何所附？故舍初系四，志在“丈夫”。
四俱無應，亦欲于巳随之，則得其所求矣，故曰“随有求得”也。
應非其正，以系于人，何可以妄曰“利居貞”也？初處己下，四處已上，故曰“系丈夫，失小子”也。
[疏]“六三系丈夫”至“利居貞”。
○正義曰：六三陰柔，近于九四，是系于“丈夫”也。
初九既被六二之所據，六三不可複往從之，是“失小子”也。
“随有求得”者，三從往随于四，四亦更無他應。
己往随于四，四不能逆己，是三之所随，有求而皆得也。
“利居貞”者，己非其正，以系于人，不可妄動，唯利在俱處守正，故雲“利居貞也”。
○注“四俱無應”至“小子也”。
○正義曰：“四俱無應”者，三既無應，四亦無應，是四與三俱無應也。
此六二、六三因陰陽之象，假丈夫、小子以明人事，馀無義也。
《象》曰：“系丈夫”，志舍下也。
“下”謂初也。
[疏]正義曰：釋“系丈夫”之義。
六三既系九四之“丈夫”，志意則舍下之初九也。
九四：随有獲，貞兇。
有孚在道以明，何咎？處說之初，下據二陰，三求系己，不距則獲，故曰“随有獲”也。
居于臣地，履非其位，以擅其民，失于臣道，違正者也，故曰“貞兇”。
體剛居說而得民心，能幹其事，而成其功者也。
雖為常義，志在濟物，心有公誠，着信在道以明其功，何咎之有？ [疏]“九四”至“餌咎”。
○正義曰：“随有獲”者，處說之初，下據二陰，三求系己，不距則獲，故曰“随有獲”也。
“貞兇”者，居于臣地，履非其位，以擅其民，失其臣道，違其正理，故“貞兇”也。
“有孚在道以明，何咎”者，體剛居說而得民心，雖違常義，志在濟物，心存公誠，着信在于正道，有功以明，更有何咎？故雲“有孚在道以明，何咎”也。
《象》曰：“随有獲”，其義兇也。
“有孚在道”，明功也。
[疏]正義曰：“随有獲其義兇”者，釋“随有獲貞兇”之意。
九四既有六三、六二，獲得九五之民，為臣而擅君之民，失于臣義，是以宜其兇也。
“有孚在道明功”者，釋“以明何咎”之義。
既能着信在于正道，是明立其功，故無咎也。
九五：孚于嘉，吉。
履正居中，而處随世，盡“随時”之宜，得物之誠，故“嘉吉”也。
[疏]正義曰：嘉，善也。
履中居正，而處随世，盡随時之義，得物之誠信，故獲美善之吉也。
《象》曰：“孚于嘉，吉”，位正中也。
上六：拘系之乃從。
維之。
王用亨于西山。
随之為體，陰順陽者也。
最處上極，不從者也。
随道巳成，而特不從，故“拘系之乃從”也。
“率土之濱，莫非王臣”，而為不從，王之所讨也，故“維之王用亨于西山”也。
兌為西方，山者，途之險隔也。
處西方而為不從，故王用通于西山。
[疏]“《象》曰”至“于西山”。
○正義曰：最處上極，是不随從者也。
随道巳成而特不從，故須拘系之，乃始從也。
“維之王用亨于西山”者，若欲維系此上六，王者必須用兵，通于西山險難之處，乃得拘系也。
山謂險阻，兌處西方，故謂“西山”。
令有不從，必須維系，此乃王者必須用兵通于險阻之道，非是意在好刑，故曰：“王用亨于西山。
” 《象》曰：“拘系之”，上窮也。
處于上極，故窮也。
[疏]正義曰：釋“拘系”之義。
所以須拘系者，以其在上而窮極，不肯随從故也。
巽下艮上。
蠱：元亨，利涉大川。
先甲三日，後甲三日。
[疏]“蠱元亨”至“後甲三日”。
○正義曰：蠱者事也。
有事營為，則大得亨通。
有為之時，利在拯難，故“利涉大川”也。
“先甲三日，後甲三日”者，甲者創制之令，既在有為之時，不可因仍舊令。
今用創制之令以治于人，人若犯者，未可即加刑罰，以民未習，故先此宣令之前三日，殷勤而語之，又如此宣令之後三日，更丁甯而語之，其人不從，乃加刑罰也。
其褚氏、何氏、周氏等并同鄭義，以為“甲”者造作新令之日，甲前三日，取改過自新，故用辛也。
甲後三日，取丁甯之義，故用丁也。
今案輔嗣《注》，“甲者，創制之令”，不雲創制之日。
又《巽卦》九五“先庚三日，後庚三日”，輔嗣《注》：“申命令謂之庚”。
輔嗣又雲：“甲、庚皆申命之謂”。
則輔嗣不以甲為創制之日，而諸儒不顧輔嗣《注》旨，妄作異端，非也。
《彖》曰：蠱，剛上而柔下，上剛可以斷制，下柔可以施令。
巽而止。
蠱。
既巽又止，不競争也。
有事而無競争之患，故可以有為也。
[疏]“《彖》曰”至“止蠱”。
○正義曰：“剛上而柔下，巽而止蠱”者，此釋蠱卦之名，并明稱蠱之義也。
以上剛能制斷，下柔能施令，巽順止靜，故可以有為也。
褚氏雲：“蠱者惑也。
物既惑亂，終緻損壞，當須有事也，有為治理也。
故《序卦》雲：‘蠱者事也。
’”謂物蠱必有事，非謂訓蠱為事義當然也。
蠱，元亨而天下治也。
有為而大亨，非天下治而何也？ [疏]正義曰：釋“元亨”之義。
以有為而得“元亨”，是天下治理也。
“利涉大川”，往有事也。
“先甲三日，後甲三日”，終則有始，天行也。
蠱者有事而待能之時也。
可以有為，其在此時矣。
物巳說随，則待夫作制以定其事也。
進德修業，往則亨矣。
故“元亨，利涉大川”也。
甲者，創制之令也。
創制不可責之以舊，故先之三日，後之三日，使令治而後乃誅也。
因事申令，終則複始，若天之行用四時也。
[疏]正義曰：“利涉大川，往有事也”者，釋“利涉大川”也。
蠱者有為之時，拔拯危難，往當有事，故“利涉大川”。
此則假外象以喻危難也。
“先甲三日，後甲三日，終則有始天行”者，釋“先甲三日，後甲三日”之義也。
民之犯令，告之巳終，更複從始，告之殷勤不巳，若天之行，四時既終，更複從春為始，象天之行，故雲“天行也”。
○注“蠱者”至“四時也”。
○正義曰：“蠱者有事待能之時”者，物既蠱壞，須有事營為，所作之事，非賢能不可。
故《經》雲“幹父之蠱”，幹則能也。
“甲者創制之令”者。
甲為十日之首，創造之令為在後諸令之首，故以創造之令謂之為甲。
故漢時謂令之重者謂之“甲令”，則此義也。
“創制不可責之以舊”者，以人有犯令而緻罪者，不可責之舊法，有犯則刑。
故須先後三日，殷勤語之，使曉知新令，而後乃誅，誅謂兼通責讓之罪，非專謂誅殺也。
《象》曰：山下有風，蠱。
君子以振民育德。
蠱者，有事而待能之時也，故君子以濟民養德也。
[疏]正義曰：必雲“山下有風”者，風能搖動，散布潤澤。
今“山下有風”，取君子能以恩澤下振于民，育養以德。
“振民”，象“山下有風”；“育德”象山在上也。
初六：幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。
處事之首，始見任者也。
以柔巽之質，幹父之事，能承先軌，堪其任者也，故曰“有子”也。
任為事首，能堪其事，“考”乃無咎也，故曰“有子考無咎”也。
當事之首，是以危也。
能堪其事，故“終吉”。
[疏]“初六”至“厲終吉”。
○正義曰：“幹父之蠱”者，處事之首，以柔巽之質幹父之事，堪其任也。
“有子考無咎”者，有子既能堪任父事，“考”乃“無咎”也。
以其處事之初，若不堪父事，則“考”有咎也。
“厲終吉”者，厲，危也。
既為事初，所以危也。
能堪其事，所以“終吉”也。
《象》曰：“幹父之蠱”，意承“考”也。
幹事之首，時有損益，不可盡承，故意承而已。
[疏]正義曰：釋“幹父之蠱”義。
凡堪幹父事，不可小大損益一依父命，當量事制宜以意承考而巳。
對文父沒稱“考”，若散而言之，生亦稱“考”。
若《康诰》雲：“大傷厥考心。
”是父在稱考。
此避幹父之文，故變雲“考也”。
九二：幹母之蠱，不可貞。
居于内中，宜幹母事，故曰“幹母之蠱”也。
婦人之性難可全正，宜屈已剛。
既幹且順，故曰“不可貞”也。
幹不失中，得中道也。
[疏]正義曰：居内處中，是幹母事也。
“不可貞”者，婦人之性難可全正，宜屈己剛，不可固守貞正，故雲“不可貞”也。
《象》曰：“幹母之蠱”，得中道也。
[疏]正義曰：“得中道”者，釋“幹母之蠱”義。
雖不能全正，猶不失在中之道，故雲“得中道”也。
九三：幹父之蠱，小有悔，無大咎。
以剛幹事，而無其應，故“有悔”也。
履得其位，以正幹父，雖“小有悔”，終無大咎。
[疏]正義曰：“幹父之蠱小有悔”者，以剛幹事而無其應，故“小有悔”也。
“無大咎”者，履得其位，故終無大咎也。
《象》曰：“幹父之蠱”，終無咎也。
六四：裕父之蠱，往見吝。
體柔當位，幹不以剛而以柔和，能裕先事者也。
然無其應，往必不合，故曰“往見吝”。
[疏]“《象》曰”至“見吝”。
○正義曰：“裕父之蠱”者，體柔當位，幹不以剛，而以柔和能容裕父之事也。
“往見吝”者，以其無應，所往之處，見其鄙吝，故“往未得”也。
《象》曰：“裕父之蠱”，往未得也。
六五：幹父之蠱，用譽。
以柔處尊，用中而應，承先以斯，用譽之道也。
[疏]“《象》曰”至“用譽”。
○正義曰：“幹父之蠱用譽”者，以柔處尊，用中而應，以此承父，用有聲譽。
《象》曰：“幹父用譽”，承以德也。
以柔處中，不任威力也。
[疏]正義曰：釋“幹父用譽”之義。
奉承父事，唯以中和之德，不以威力，故雲“承以德”也。
上九：不事王侯，高尚其事。
最處事上而不累于位，“不事王侯，高尚其事”也。
[疏]正義曰：最處事上，不複以世事為心，不系累于職位，故不承事王侯，但自尊高慕尚其清虛之事，故雲“高尚其事”也。
《象》曰：“不事王侯”，志可則也。
[疏]正義曰：釋“不事王侯”之義。
身既不事王侯，志則清虛高尚，可法則也。
兌下坤上。
臨：元亨利貞。
至于八月有兇。
[疏]“臨元亨”至“有兇”。
○正義曰：案《序卦》雲：“臨，大也。
”以陽之浸長，其德壯大，可以監臨于下。
故曰“臨”也。
剛既浸長，說而且順，又以剛居中，有應于外大，得亨通而利正也，故曰“元亨利貞”也。
“至于八月有兇”者，以物盛必衰，陰長陽退，臨為建醜之月，從建醜至于七月建申之時，三陰既盛，三陽方退，小人道長，君子道消，故八月有兇也。
以盛不可終保，聖人作《易》以戒之也。
《彖》曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。
陽轉進長，陰道日消，君子日長，小人日憂，“大亨以正”之義。
[疏]“《彖》曰”至“天之道也”。
○正義曰：“臨剛浸而長說而順”者，此釋卦義也。
凡諸卦之例，說而順之，下應以“臨”字結之。
此無“臨”字者，以其剛中而應，亦是“臨”義，故不得于剛中之上而加“臨”也。
“剛中而應，大亨以正，天之道”者，天道以剛居中而下，與地相應，使物大得亨通而利正，故《乾卦》“元、亨、利、貞”。
今此《臨》卦，其義亦然，故雲“天之道也”。
至于八月有兇，消不久也。
八月陽衰而陰長，小人道長，君子道消也，故曰“有兇”。
[疏]“至于八月”至“久也”。
○正義曰：證“有兇”之義，以其陽道既消，不可常久，故“有兇”也。
但複卦一陽始複，剛性尚微，又不得其中，故未有“元亨利貞”。
泰卦三陽之時，三陽在下，而成乾體，乾下坤上，象天降下，地升上，上下通泰，物通則失正，故不具四德。
唯此卦二陽浸長，陽浸壯大，特得稱臨，所以四德具也。
然陽長之卦，每卦皆應“八月有兇”。
但此卦名臨，是盛大之義，故于此卦特戒之耳。
若以類言之，則陽長之卦，至其終末皆有兇也。
○注“八月”至“有兇”。
○正義曰：雲“八月”者，何氏雲：“從建子陽生至建未為八月。
”褚氏雲：“自建寅至建酉為八月。
”今案：此注雲“小人道長，君子道消”，宜據否卦之時，故以臨卦建醜，而至否卦建申為八月也。
《象》曰：澤上有地，臨。
君子以教思無窮，容保民無疆。
相臨之道，莫若說順也。
不恃威制，得物之誠，故物無違也。
是以“君子教思無窮，容保民無疆”也。
[疏]“《象》曰”至“無疆”。
○正義曰：“澤上有地”者，欲見地臨于澤，在上臨下之義，故雲“澤上有地”也。
“君子以教思無窮”者，君子于此臨卦之時，其下莫不喜說和順，在上但須教化，思念無窮巳也，欲使教恒不絕也。
“容保民無疆”者，容謂容受也。
保安其民，無有疆境，象地之闊遠，故雲“無疆”也。
初九：鹹臨，貞吉。
“鹹”感也。
感，應也。
有應于四，感以臨者也。
四履正位，而已應焉，志行正者也。
以剛感順，志行其正，以斯臨物，正而獲吉也。
[疏]正義曰：鹹，感也。
有應于四，感之而臨，志行得正，故“貞吉”也。
《象》曰：“鹹臨貞吉”，志行正也。
[疏]正義曰：“鹹臨貞吉，志行正”者，釋“鹹臨貞吉”之義。
四既履得正位，己往與之相應，是己之志意行而歸正也。
九二：鹹臨，吉，無不利。
有應在五，感以臨者也。
剛勝則柔危，而五體柔，非能同斯志者也。
若順于五，則剛德不長，何由得“吉無不利”乎？全與相違，則失于感應，其得“鹹臨，吉無不利”，必未順命也。
[疏]正義曰：“鹹臨吉”者，鹹，感也。
有應于五，是感以臨而得其吉也。
“無不利”者，二雖與五相應，二體是剛，五體是柔，兩雖相感，其志不同。
若純用剛往，則五所不從，若純用柔往，又損已剛性，必須商量事宜，有從有否，乃得“無不利”也。
《象》曰：“鹹臨，吉，無不利”，未順命也。
[疏]正義曰：“未順命”者，釋“無不利”之義。
未可盡順五命，須斟酌事宜，有從有否，故得“無不利”也。
則君臣上下獻可替否之義也。
六三：甘臨，無攸利。
既憂之，無咎。
甘者，佞邪說媚不正之名也。
履非其位，居剛長之世，而以邪說臨物，宜其“無攸利”也。
若能盡憂其危，改脩其道，剛不害正，故“咎不長”。
[疏]正義曰：“甘臨”者，謂甘美谄佞也。
履非其位，居剛長之世，而以邪說臨物，故“無攸利”也。
“既憂之無咎”者，既，盡也。
若能盡憂其危，則剛不害正，故“無咎”也。
《象》曰：“甘臨”，位不當也。
“既憂之”，咎不長也。
[疏]正義曰：“既憂之，咎不長”者，能盡憂其事，改過自脩，其咎則止，不複長久，故“無咎”也。
六四：至臨，無咎。
處順應陽，不忌剛長，而乃應之，履得其位，盡其至者也。
剛勝則柔危，柔不失正，乃得“無咎”也。
[疏]正義曰：履順應陽，不畏剛長，而巳應之，履得其位，能盡其至極之善而為臨，故雲“至臨”。
以柔不失正，故“無咎”也。
《象》曰：“至臨，無咎”，位當也。
[疏]正義曰：釋“無咎”之義。
以六四以陰所居得正，柔不為邪，位當其處，故無咎也。
六五：知臨，大君之宜，吉。
處于尊位，履得其中，能納剛以禮，用建其正，不忌剛長而能任之，委物以能而不犯焉，則聰明者竭其視聽，知力者盡其謀能，不為而成，不行而至矣。
“大君之宜”，如此而已，故曰“知臨大君之宜吉”也。
[疏]正義曰：“處于尊位，履得其中，能納剛以禮，用建其正，不忌剛長而能任之”，故“聰明者竭其視聽，知力者盡其謀能”，是知為臨之道，大君之所宜以吉也。
《象》曰：“大君之宜”，行中之謂也。
[疏]正義曰：釋“大君之宜”，所以得宜者，止由六五處中，行此中和之行，緻得“大君之宜”，故言“行中之謂也”。
上六：敦臨，吉，無咎。
處坤之極，以敦而臨者也。
志在助賢，以敦為德，雖在剛長，剛不害厚，故“無咎”也。
[疏]正義曰：敦，厚也。
上六處坤之上，敦厚而為臨，志在助賢，以敦為德，故雲“敦臨，吉”。
雖在剛長，而志行敦厚，剛所以不害，故“無咎”也。
象曰：“敦臨”之吉，志在内也。
[疏]正義曰：釋“敦臨吉”之義。
雖在上卦之極，志意恒在于内之二陽，意在助賢，故得吉也。
坤下巽上。
觀：盥而不薦，有孚颙若。
王道之可觀者，莫盛乎宗廟。
宗廟之可觀者，莫盛于盥也。
至薦簡略，不足複觀，故觀盥而不觀薦也。
孔子曰：“禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。
”盡夫觀盛，則“下觀而化”矣。
故觀至盥則“有孚颙若”也。
[疏]“觀盥而”至“颙若”。
○正義曰：“觀”者，王者道德之美而可觀也，故謂之觀。
“觀盥而不薦”者，可觀之事，莫過宗廟之祭盥，其禮盛也。
薦者，謂既灌之後，陳薦笾豆之事，故雲“觀盥而不薦”也。
“有孚颙若”者，孚，信也。
但下觀此盛禮