系辭上卷七
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動而生變化，是天地人三才至極之道，以其事兼三才，故能見吉兇而成變化也。
是故君子所居而安者，易之序也。
序，易象之次序。
[疏]正義曰：以其在上，吉兇顯其得失，變化明其進退，以此之故，君子觀象知其所處，故可居治之位，而安靜居之，是易位之次序也。
若居在乾之初九，而安在勿用，若居在乾之九三，而安在乾乾，是以所居而安者，由觀易之位次序也。
所樂而玩者，爻之辭也。
是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。
是以自天祐之，吉無不利。
[疏]“所樂”至“無不利”。
○正義曰：“所樂而玩者，爻之辭也”者，言君子愛樂而習玩者，是六爻之辭也。
辭有吉兇悔吝，見善則思齊其事，見惡則懼而自改，所以愛樂而耽玩也。
卦之與爻，皆有其辭，但爻有變化，取象既多，以知得失。
故君子尢所愛樂，所以特雲“爻之辭”也。
“是故君子居則觀其象而玩其辭”者，以易象則明其善惡，辭則示其吉兇，故君子自居處其身，觀看其象，以知身之善惡，而習玩其辭，以曉事之吉兇。
“動則觀其變而玩其占”者，言君子出行興動之時，則觀其爻之變化，而習玩其占之吉兇。
若《乾》之九四“或躍在淵”，是動則觀其變也。
《春秋傳》雲：“先王蔔征五年。
”又雲：“蔔以決疑。
”是動玩其占也。
“是以自天祐之，吉無不利”者，君子既能奉遵易象，以居處其身，無有兇害，是以從天以下，悉皆祐之，吉無不利。
此《大有》上九爻辭。
[疏]正義曰：“彖者言乎”至“生之說”，此第三章也。
上章明吉兇悔吝系辭之義，而細意未盡，故此章更委曲說卦爻吉兇之事。
是以義理深奧，能彌綸天地之道，仰觀俯察，知死生之說。
彖者，言乎象者也。
彖總一卦之義也。
[疏]正義曰：《彖》謂卦下之辭，言說乎一卦之象也。
爻者，言乎變者也。
爻各言其變也。
[疏]正義曰：謂爻下之辭，言說此爻之象改變也。
吉兇者，言乎其失得也。
悔吝者，言乎其小疵也。
無咎者，善補過也。
是故列貴賤者存乎位，爻之所處曰位，六位有貴賤也。
[疏]正義曰：“吉兇者，言乎其失得也”者，謂爻卦下辭也。
着其吉兇者，言論其卦爻失之與得之義也。
前章言據其卦爻之象，故雲“吉兇者，失得之象”。
此章據其卦爻之辭，故雲“吉兇者，言乎其失得”也。
“悔吝者，言乎其小疵也”者，辭着悔吝者，言說此卦爻有小疵病也。
有小疵病，必預有憂虞，故前章雲：“悔吝者，憂虞之象。
”但前章據其象，此章論其辭也。
“無咎者，善補過也”者，辭稱無咎者，即此卦爻能補其過。
若不能補過，則有咎也。
案《略例》：無咎有二，一者善能補過，故無咎。
二者其禍自已招，無所怨咎，故《節》之六三：“不節之嗟，又誰咎也？”但如此者少，此據多者言之，故雲“善補過也”。
前章舉其大略，故不細言無咎之事，此章備論也。
“是故列貴賤者存乎位”者，以爻者言乎變，以此之故，陳列物之貴賤者在存乎六爻之位，皆上貴而下賤也。
齊小大者存乎卦，卦有小大也，齊猶言辨也，即彖者言乎象也。
[疏]正義曰：以彖者言乎象，象有小大，故齊辨物之小大者存乎卦也。
猶若《泰》則“小往大來，吉亨”，《否》則“大往小來”之類是也。
辯吉兇者存乎辭，辭，爻辭也，即“爻者言乎變”也。
言象所以明小大，言變所以明吉兇。
故小大之義存乎卦，吉兇之狀見乎爻。
至于悔吝無咎，其例一也。
吉兇悔吝小疵無咎，皆主乎變，事有小大，故下曆言五者之差也。
[疏]“辯吉”至“乎辭”。
○正義曰：謂辯明卦之與爻之吉兇，存乎卦爻下之言辭是也。
○注“辭爻”至“差也”。
○正義曰：雲：“辭，爻辭也”者，其實卦之與爻，皆有其辭。
知是爻辭者，但卦辭變化少，爻辭變化多，此《經》“辯吉兇者存乎辭”，與“齊小大者存乎卦”，二文相對，上既雲卦，故此辭為爻辭也。
雲“言象所以明小大”者，即“齊小大者存乎卦”是也。
雲“言變化所以明吉兇”者，則“辯吉兇者存乎辭”是也。
雲“故小大之義存乎卦”者，覆說“言象所以明小大”也。
雲“吉兇之狀見乎爻”者，覆說“言變所以明吉兇”也。
雲“悔吝無咎，其例一也”者，謂悔吝無咎，體例與吉兇一也，皆是存乎辭。
雲“悔吝小疵無咎，皆生乎變”者，謂皆生于爻也。
言乎變者，謂皆從爻變而來。
雲“事有小大”者，大則為吉兇，小則為悔吝無咎也。
雲“故下曆言五者之差”者，謂于吉兇下曆次言五者之差别，數五者，謂吉一，兇二，悔三，吝四，無咎五。
“然諸儒以為五者，皆數列貴賤者存乎位，”是其一也。
“齊小大者存乎卦”，是其二也。
“辯吉兇者存乎辭”，是其三也。
“憂悔吝者存乎介”，是其四也。
“震無咎者存乎無悔”，是其五也。
于《經》數之為便，但于《注》理則乖，今并存焉，任後賢所釋。
憂悔吝者存乎介，介，纖介也。
王弼曰：憂悔吝之時，其介不可慢也。
即“悔吝者言乎小疵也”。
[疏]正義曰：介謂纖介，謂小小疵病。
能預憂虞悔吝者，存于細小之疵病也。
震無咎者存乎無悔。
無咎者，善補過也。
震，動也。
故動而無咎，存乎無悔過也。
[疏]正義曰：震，動也。
動而無咎者，存乎能自悔過也。
是故卦有小大，辭有險易。
其道光明曰大，君子道消曰小；之泰則其辭易，之否則其辭險。
[疏]正義曰：其道光明謂之大，其道消散謂之小。
若之适通泰，其辭則說易，若之适否塞，其辭則難險也。
辭也者，各指其所之。
《易》與天地準，作《易》以準天地。
[疏]正義曰：“辭也者，各指其所之”者，謂爻卦之辭，各斥其爻卦之之适也。
若之适于善，則其辭善。
若之适于惡，則其辭惡也。
“《易》與天地準”者，自此已上，論卦爻辭理之義；自此已下，廣明《易》道之美。
言聖人作《易》，與天地相準。
謂準拟天地，則乾健以法天，坤順以法地之類是也。
故能彌綸天地之道，仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。
原始反終，故知死生之說。
幽明者，有形無形之象。
死生者，終始之數也。
[疏]正義曰：“故能彌綸天地之道”者，以《易》與天地相準，為此之故聖人用易，能彌綸天地之道，彌謂彌縫補合，綸謂經綸牽引，能補合牽引天地之道，用此易道也。
““仰以觀于天文，俯以察于地理”者，天有懸象而成文章，故稱文也。
地有山川原隰，各有條理，故稱理也。
“是故知幽明之故”者，故謂事也。
故以用易道，仰觀俯察，知無形之幽，有形之明，義理事故也。
“原始反終，故知生死之說”者，言用易理，原窮事物之初始，反複事物之終末，始終吉兇，皆悉包羅，以此之故，知死生之數也。
正謂用易道參其逆順，則禍福可知；用蓍策求其吉兇，則死生可識也。
[疏]正義曰：“精氣為物”至“鮮矣”，此第四章也。
上章明卦爻之義，其事類稍盡，但卦爻未明鬼神情狀。
此章說物之改變而為鬼神，易能通鬼神之變化，故于此章明之。
精氣為物，遊魂為變，精氣煙熅，聚而成物。
聚極則散，而遊魂為變也。
遊魂，言其遊散也。
[疏]正義曰：雲：“精氣為物”者，謂陰陽精靈之氣，氤氲積聚而為萬物也。
“遊魂為變”者，物既積聚，極則分散，将散之時，浮遊精魂，去離物形，而為改變，則生變為死，成變為敗，或未死之間，變為異類也。
是故知鬼神之情狀。
盡聚散之理，則能知變化之道，無幽而不通也。
[疏]“是故”至“情狀”。
○正義曰：能窮易理，盡生死變化，以此之故，能知鬼神之内外情狀也。
物既以聚而生，以散而死，皆是鬼神所為，但極聚散之理，則知鬼神之情狀也。
言聖人以易之理面能然也。
○注“知變化之道”。
○正義曰：案下雲“神無方”，韓氏雲自此以上皆言神之所為。
則此《經》“情狀”是虛地之神。
聖人極虛無之神，如變化之道，幽冥悉通，故能知鬼神之情狀。
與天地相似，故不違。
德合天地，故曰相似。
[疏]正義曰：天地能知鬼神，任其變化。
聖人亦窮神盡性，能知鬼神，是與天地相似，所為所作，故不違于天地，能與天地合也。
知周乎萬物，而道濟天下，故不過。
知周萬物，則能以道濟天下也。
[疏]正義曰：“知周乎萬物，而道濟天下”者，聖人無物不知，是知周于萬物。
天下皆養，是道濟天下也。
“故不過”者，所為皆得其宜，不有愆過，使物失分也。
旁行而不流，應變旁通，而不流淫也。
[疏]正義曰：言聖人之德，應變旁行，無不被及，而不有流移淫過。
若不應變化，非理而動，則為流淫也。
樂天知命，故不憂。
順天之化，故曰樂也。
[疏]正義曰：順天施化，是歡樂于天；識物始終，是自知性命。
順天道之常數，知性命之始終，任自然之理，故不憂也。
安土敦乎仁，故能愛。
安土敦仁者，萬物之情也。
物順其情，則仁功贍矣。
[疏]正義曰：言萬物之性，皆欲安靜于土，敦厚于仁。
聖人能行此安土敦仁之化，故能愛養萬物也。
範圍天地之化而不過。
範圍者，拟範天地，而周備其理也。
[疏]正義曰：範謂模範，圍謂周圍，言聖人所為所作，模範周圍天地之化養，言法則天地以施其化，而不有過失違天地者也。
曲成萬物而不遺。
曲成者，乘變以應物，不系一方者也，則物宜得矣。
[疏]正義曰：言聖人随變而應，屈曲委細，成就萬物，而不有遺棄細小而不成也。
通乎晝夜之道而知。
通幽明之故，則無不知也。
[疏]正義曰：言聖人通曉于晝夜之道，晝則明也，夜則幽也，言通曉于幽明之道，而無事不知也。
自此以上，皆神之所為，聖人能極神之幽隐之德也。
故神無方，而易無體。
自此以上，皆言神之所為也。
方、體者，皆系于形器者也。
神則陰陽不測，易則唯變所适，不可以一方、一體明。
[疏]“故神”至“無體”。
○正義曰：神則寂然虛無，陰陽深遠，不可求難，是無一方可明也。
易則随物改變，應變而往，無一體可定也。
○注“自此以上”。
○正義曰：自此以上，皆言神之所為者，謂從“神無方”以上，至“精氣為物”以下，《經》之所雲，皆言神所施為。
神者，微妙玄通，不可測量，故能知鬼神之情狀，與天地相似。
知周萬物，樂天知命，安土敦仁，範圍天地，曲成萬物，通乎晝夜，此皆神之功用也。
作《易》者因自然之神以垂教，欲使聖人用此神道以被天下，雖是神之所為，亦是聖人所為。
雲“方體者，皆系于形器”者，方是處所之名，體是形質之稱。
凡處所形質，非是虛無，皆系着于器物，故雲“皆系于形器”也。
雲“神則陰陽不測”者，既幽微不可測度，不可測，則何有處所，是“神無方”也。
雲“易則唯變所适”者，既是變易，唯變之适，不有定往，何可有體，是“易無體”也。
雲“不可以一方一體明”者，解“無方”“無體”也。
凡“無方”“無體”，各有二義。
一者神則不見其處所雲為，是無方也；二則周遊運動，不常在一處，亦是無方也。
無體者，一是自然而變，而不知變之所由，是無形體也；二則随變而往，無定在一體，亦是無體也。
一陰一陽之謂道，道者何？無之稱也，無不通也，無不由也，況之曰道。
寂然天體，不可為象。
必有之用極，而無之功顯，故至乎“神無方，而易無體”，而道可見矣。
故窮變以盡神，因神以明道，陰陽雖殊，無一以待之。
在陰為無陰，陰以之生；在陽為無陽，陽以之成，故曰“一陰一陽”也。
[疏]“一陰”至“謂道”。
○正義曰：一謂無也，無陰無陽，乃謂之道。
一得為無者，無是虛無，虛無是大虛，不可分别，唯一而已，故以一為無也。
若其有境，則彼此相形，有二有不得為一。
故在陰之時，而不見為陰之功；在陽之時，而不見為陽之力，自然而有陰陽，自然無所營為，此則道之謂也。
故以言之為道，以數言之謂之一，以體言之謂之無，以物得開通謂之道，以微妙不測謂之神，以應機變化謂之易，總而言之，皆虛無之謂也。
聖人以人事名之，随其義理，立其稱号。
○注“道者”至“一陽也”。
○正義曰：雲：“道者何？無之稱”者，此韓氏自問其道而釋之也。
道是虛無之稱，以虛無能開通于物，故稱之曰道。
雲“無不通，無不由”者，若處于有，有則為物礙難，不可當通。
道既虛無為體，則不為礙難，故曰“無不通”也。
“無不由”者，言萬物皆因之而通，由之而有。
雲“況之曰道”者，比況道路以為稱也。
“寂然無體，不可為象”者，謂寂然幽靜而無體，不可以形象求，是不可為象。
至如天覆地載，日照月臨，冬寒夏暑，春生秋殺，萬物運動，皆由道而然，豈見其所營，知其所為？是“寂然無體，不可為象”也。
雲“必有之用，極而無之功顯”者，猶若風雨是有之所用，當用之時，以無為心，風雨既極之後，萬物賴此風雨而得生育，是生育之功，由風雨無心而成。
是“有之用極，而無之功顯”，是神之發作動用，以生萬物，其功成就，乃在于無形。
應機變化，雖有功用，本其用之所以，亦在于無也。
故至乎“神無方，而《易》無體”，自然無為之道，可顯見矣。
當其有用之時，道未見也。
雲“故窮變以盡神”者，神則杳然不測，千變萬化。
聖人則窮此千變萬化，以盡神之妙理，故雲窮變化以盡神。
雲“因神以明道”者，謂盡神之理，唯在虛無，因此虛無之神，以明道之所在，道亦虛無，故雲“因神以明道”也。
“陰陽雖殊，無一以待之”者，言陰之與陽，雖有兩氣，恒用虛無之一，以拟待之。
言在陽之時，亦以為虛無，無此陽也。
在陰之時，亦以為虛無，無此陰也。
雲“在陰為無陰，陰以之生”者，謂道雖在于陰，而無于陰，言道所生皆無陰也。
雖無于陰，陰終由道而生，故言“陰以之生”也。
“在陽為無陽，陽以之成”者，謂道雖在陽，陽中必無道也。
雖無于陽，陽必由道而成，故言“陽以成之”也。
道雖無于陰陽，然亦不離于陰陽，陰陽雖由道成，即陰陽亦非道，故曰“一陰一陽”也。
繼之者善也，成之者性也。
仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，仁者資道以見其仁，知者資道以見其知，各盡其分。
[疏]正義曰：“繼之者善也”者，道是生物開通，善是順理養物，故繼道之功者，唯善行也。
“成之者性也”者，若能成就此道者，是人之本性。
若性仁者成就此道為仁性，知者成就此道為知也。
故雲“仁者見之謂之仁，知者見之謂之知”。
是仁之與知，皆資道而得成仁知也。
百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。
君子體道以為用也。
仁知則滞于所見，百姓則日用而不知。
體斯道者，不亦鮮矣？故“常無欲，以觀其妙”，始可以語至而言極也。
[疏]“百姓”至“鮮矣”。
○正義曰：“百姓日用而不知”者，言萬方百姓，恒日日賴用此道而得生，而不知道之功力也。
言道冥昧不以功為功，故百姓日用而不能知也。
“故君子之道鮮矣”者，君子謂聖人也。
仁知則各滞于所見，百姓則日用不知，明體道君子，不亦少乎？○注“君子體道”至“極也”。
○正義曰：“君子體道以為用”者，謂聖人為君子，體履于至道，法道而施政，則《老子》雲“為而不宰，功成不居”是也。
雲“仁知則滞于所見”者，言仁知雖賢猶有偏，見仁者觀道謂道為仁，知者觀道謂道為知，不能遍曉，是滞于所見也。
是道既以無為用，若以仁以知，則滞所見也。
至于百姓，但日用通生之道，又不知通生由道而來，故雲“百姓日用而不知”也。
雲“體斯道者，不亦鮮矣”者，是聖人君子獨能悟道，故雲“不亦鮮矣”。
雲“故常無欲以觀其妙”者，引《老子·道經》之文，以結成此義。
“無欲”謂無心，若能寂然無心無欲，觀其道之妙趣，謂不為所為，得道之妙理也。
雲“始可以語至而言極也”者，若能無欲觀此道之妙理，無事無為，如此，可以語說其至理，而言其極趣也。
若不如此，不可語至而言極也。
[疏]正義曰：“顯諸仁”至“之門”，此第五章也。
上章論神之所為，此章廣明易道之大，與神功不異也。
顯諸仁，藏諸用，衣被萬物，故曰“顯諸仁”。
日用而不知，故曰“藏諸用”。
[疏]正義曰：“顯諸仁”者，言道之為體，顯見仁功，衣被萬物，是“顯諸仁”也。
“藏諸用”者，謂潛藏功用，不使物知，是“藏諸用”也。
鼓萬物而不與聖人同憂，萬物由之以化，故曰“鼓萬物”也。
聖人雖體道以為用，未能全無以為體，故順通天下，則有經營之迹也。
[疏]“鼓萬物”至“同憂”。
○正義曰：言道之功用，能鼓動萬物，使之化育，故雲“鼓萬物”。
聖人化物，不能全無以為體，猶有經營之憂；道則虛無為用，無事無為，不與聖人同用，有經營之憂也。
○注“聖人雖體以為用”。
○正義曰：雲“聖人雖體道以為用”者，言聖人不能無憂之事。
道則無心無迹，聖人則亦無心有迹，聖人能體附于道，其迹以有為用。
雲“未能全無以為體”者，道則心迹俱無，是其全無以為體；聖人則無心有迹，是迹有而心無，是不能全無以為體。
雲“故順通天下，則有經營之迹”者，言聖人順通天下之理，内則雖是無心，外則有經營之迹，則有憂也。
道則心迹俱無，無憂無患，故雲“不與聖人同憂”也。
盛德大業，至矣哉
是故君子所居而安者，易之序也。
序，易象之次序。
[疏]正義曰：以其在上，吉兇顯其得失，變化明其進退，以此之故，君子觀象知其所處，故可居治之位，而安靜居之，是易位之次序也。
若居在乾之初九，而安在勿用，若居在乾之九三，而安在乾乾，是以所居而安者，由觀易之位次序也。
所樂而玩者，爻之辭也。
是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。
是以自天祐之，吉無不利。
[疏]“所樂”至“無不利”。
○正義曰：“所樂而玩者，爻之辭也”者，言君子愛樂而習玩者，是六爻之辭也。
辭有吉兇悔吝，見善則思齊其事，見惡則懼而自改，所以愛樂而耽玩也。
卦之與爻，皆有其辭，但爻有變化，取象既多，以知得失。
故君子尢所愛樂，所以特雲“爻之辭”也。
“是故君子居則觀其象而玩其辭”者，以易象則明其善惡，辭則示其吉兇，故君子自居處其身，觀看其象，以知身之善惡，而習玩其辭，以曉事之吉兇。
“動則觀其變而玩其占”者，言君子出行興動之時，則觀其爻之變化，而習玩其占之吉兇。
若《乾》之九四“或躍在淵”，是動則觀其變也。
《春秋傳》雲：“先王蔔征五年。
”又雲：“蔔以決疑。
”是動玩其占也。
“是以自天祐之，吉無不利”者，君子既能奉遵易象，以居處其身，無有兇害，是以從天以下，悉皆祐之，吉無不利。
此《大有》上九爻辭。
[疏]正義曰：“彖者言乎”至“生之說”，此第三章也。
上章明吉兇悔吝系辭之義，而細意未盡，故此章更委曲說卦爻吉兇之事。
是以義理深奧，能彌綸天地之道，仰觀俯察，知死生之說。
彖者，言乎象者也。
彖總一卦之義也。
[疏]正義曰：《彖》謂卦下之辭，言說乎一卦之象也。
爻者，言乎變者也。
爻各言其變也。
[疏]正義曰：謂爻下之辭，言說此爻之象改變也。
吉兇者，言乎其失得也。
悔吝者，言乎其小疵也。
無咎者，善補過也。
是故列貴賤者存乎位，爻之所處曰位，六位有貴賤也。
[疏]正義曰：“吉兇者，言乎其失得也”者，謂爻卦下辭也。
着其吉兇者，言論其卦爻失之與得之義也。
前章言據其卦爻之象，故雲“吉兇者，失得之象”。
此章據其卦爻之辭，故雲“吉兇者，言乎其失得”也。
“悔吝者，言乎其小疵也”者，辭着悔吝者，言說此卦爻有小疵病也。
有小疵病，必預有憂虞，故前章雲：“悔吝者，憂虞之象。
”但前章據其象，此章論其辭也。
“無咎者，善補過也”者，辭稱無咎者，即此卦爻能補其過。
若不能補過，則有咎也。
案《略例》：無咎有二，一者善能補過，故無咎。
二者其禍自已招，無所怨咎，故《節》之六三：“不節之嗟，又誰咎也？”但如此者少，此據多者言之，故雲“善補過也”。
前章舉其大略，故不細言無咎之事，此章備論也。
“是故列貴賤者存乎位”者，以爻者言乎變，以此之故，陳列物之貴賤者在存乎六爻之位，皆上貴而下賤也。
齊小大者存乎卦，卦有小大也，齊猶言辨也，即彖者言乎象也。
[疏]正義曰：以彖者言乎象，象有小大，故齊辨物之小大者存乎卦也。
猶若《泰》則“小往大來，吉亨”，《否》則“大往小來”之類是也。
辯吉兇者存乎辭，辭，爻辭也，即“爻者言乎變”也。
言象所以明小大，言變所以明吉兇。
故小大之義存乎卦，吉兇之狀見乎爻。
至于悔吝無咎，其例一也。
吉兇悔吝小疵無咎，皆主乎變，事有小大，故下曆言五者之差也。
[疏]“辯吉”至“乎辭”。
○正義曰：謂辯明卦之與爻之吉兇，存乎卦爻下之言辭是也。
○注“辭爻”至“差也”。
○正義曰：雲：“辭，爻辭也”者，其實卦之與爻，皆有其辭。
知是爻辭者，但卦辭變化少，爻辭變化多，此《經》“辯吉兇者存乎辭”，與“齊小大者存乎卦”，二文相對，上既雲卦，故此辭為爻辭也。
雲“言象所以明小大”者，即“齊小大者存乎卦”是也。
雲“言變化所以明吉兇”者，則“辯吉兇者存乎辭”是也。
雲“故小大之義存乎卦”者，覆說“言象所以明小大”也。
雲“吉兇之狀見乎爻”者，覆說“言變所以明吉兇”也。
雲“悔吝無咎，其例一也”者，謂悔吝無咎，體例與吉兇一也，皆是存乎辭。
雲“悔吝小疵無咎，皆生乎變”者，謂皆生于爻也。
言乎變者，謂皆從爻變而來。
雲“事有小大”者，大則為吉兇，小則為悔吝無咎也。
雲“故下曆言五者之差”者，謂于吉兇下曆次言五者之差别，數五者，謂吉一，兇二，悔三，吝四，無咎五。
“然諸儒以為五者，皆數列貴賤者存乎位，”是其一也。
“齊小大者存乎卦”，是其二也。
“辯吉兇者存乎辭”，是其三也。
“憂悔吝者存乎介”，是其四也。
“震無咎者存乎無悔”，是其五也。
于《經》數之為便，但于《注》理則乖，今并存焉，任後賢所釋。
憂悔吝者存乎介，介，纖介也。
王弼曰：憂悔吝之時，其介不可慢也。
即“悔吝者言乎小疵也”。
[疏]正義曰：介謂纖介，謂小小疵病。
能預憂虞悔吝者，存于細小之疵病也。
震無咎者存乎無悔。
無咎者，善補過也。
震，動也。
故動而無咎，存乎無悔過也。
[疏]正義曰：震，動也。
動而無咎者，存乎能自悔過也。
是故卦有小大，辭有險易。
其道光明曰大，君子道消曰小；之泰則其辭易，之否則其辭險。
[疏]正義曰：其道光明謂之大，其道消散謂之小。
若之适通泰，其辭則說易，若之适否塞，其辭則難險也。
辭也者，各指其所之。
《易》與天地準，作《易》以準天地。
[疏]正義曰：“辭也者，各指其所之”者，謂爻卦之辭，各斥其爻卦之之适也。
若之适于善，則其辭善。
若之适于惡，則其辭惡也。
“《易》與天地準”者，自此已上，論卦爻辭理之義；自此已下，廣明《易》道之美。
言聖人作《易》，與天地相準。
謂準拟天地，則乾健以法天，坤順以法地之類是也。
故能彌綸天地之道，仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。
原始反終，故知死生之說。
幽明者，有形無形之象。
死生者，終始之數也。
[疏]正義曰：“故能彌綸天地之道”者，以《易》與天地相準，為此之故聖人用易，能彌綸天地之道，彌謂彌縫補合，綸謂經綸牽引，能補合牽引天地之道，用此易道也。
““仰以觀于天文，俯以察于地理”者，天有懸象而成文章，故稱文也。
地有山川原隰，各有條理，故稱理也。
“是故知幽明之故”者，故謂事也。
故以用易道，仰觀俯察，知無形之幽，有形之明，義理事故也。
“原始反終，故知生死之說”者，言用易理，原窮事物之初始，反複事物之終末，始終吉兇，皆悉包羅，以此之故，知死生之數也。
正謂用易道參其逆順，則禍福可知；用蓍策求其吉兇，則死生可識也。
[疏]正義曰：“精氣為物”至“鮮矣”，此第四章也。
上章明卦爻之義，其事類稍盡，但卦爻未明鬼神情狀。
此章說物之改變而為鬼神，易能通鬼神之變化，故于此章明之。
精氣為物，遊魂為變，精氣煙熅，聚而成物。
聚極則散，而遊魂為變也。
遊魂，言其遊散也。
[疏]正義曰：雲：“精氣為物”者，謂陰陽精靈之氣，氤氲積聚而為萬物也。
“遊魂為變”者，物既積聚，極則分散，将散之時，浮遊精魂，去離物形，而為改變，則生變為死，成變為敗，或未死之間，變為異類也。
是故知鬼神之情狀。
盡聚散之理，則能知變化之道，無幽而不通也。
[疏]“是故”至“情狀”。
○正義曰：能窮易理，盡生死變化，以此之故，能知鬼神之内外情狀也。
物既以聚而生，以散而死，皆是鬼神所為，但極聚散之理，則知鬼神之情狀也。
言聖人以易之理面能然也。
○注“知變化之道”。
○正義曰：案下雲“神無方”，韓氏雲自此以上皆言神之所為。
則此《經》“情狀”是虛地之神。
聖人極虛無之神，如變化之道，幽冥悉通，故能知鬼神之情狀。
與天地相似，故不違。
德合天地，故曰相似。
[疏]正義曰：天地能知鬼神，任其變化。
聖人亦窮神盡性，能知鬼神，是與天地相似，所為所作，故不違于天地，能與天地合也。
知周乎萬物，而道濟天下，故不過。
知周萬物，則能以道濟天下也。
[疏]正義曰：“知周乎萬物，而道濟天下”者，聖人無物不知，是知周于萬物。
天下皆養，是道濟天下也。
“故不過”者，所為皆得其宜，不有愆過，使物失分也。
旁行而不流，應變旁通，而不流淫也。
[疏]正義曰：言聖人之德，應變旁行，無不被及，而不有流移淫過。
若不應變化，非理而動，則為流淫也。
樂天知命，故不憂。
順天之化，故曰樂也。
[疏]正義曰：順天施化，是歡樂于天；識物始終，是自知性命。
順天道之常數，知性命之始終，任自然之理，故不憂也。
安土敦乎仁，故能愛。
安土敦仁者，萬物之情也。
物順其情，則仁功贍矣。
[疏]正義曰：言萬物之性，皆欲安靜于土，敦厚于仁。
聖人能行此安土敦仁之化，故能愛養萬物也。
範圍天地之化而不過。
範圍者，拟範天地，而周備其理也。
[疏]正義曰：範謂模範，圍謂周圍，言聖人所為所作，模範周圍天地之化養，言法則天地以施其化，而不有過失違天地者也。
曲成萬物而不遺。
曲成者，乘變以應物，不系一方者也，則物宜得矣。
[疏]正義曰：言聖人随變而應，屈曲委細，成就萬物，而不有遺棄細小而不成也。
通乎晝夜之道而知。
通幽明之故，則無不知也。
[疏]正義曰：言聖人通曉于晝夜之道，晝則明也，夜則幽也，言通曉于幽明之道，而無事不知也。
自此以上，皆神之所為，聖人能極神之幽隐之德也。
故神無方，而易無體。
自此以上，皆言神之所為也。
方、體者，皆系于形器者也。
神則陰陽不測，易則唯變所适，不可以一方、一體明。
[疏]“故神”至“無體”。
○正義曰：神則寂然虛無，陰陽深遠，不可求難，是無一方可明也。
易則随物改變，應變而往，無一體可定也。
○注“自此以上”。
○正義曰：自此以上，皆言神之所為者，謂從“神無方”以上，至“精氣為物”以下，《經》之所雲，皆言神所施為。
神者，微妙玄通，不可測量，故能知鬼神之情狀，與天地相似。
知周萬物，樂天知命，安土敦仁，範圍天地，曲成萬物，通乎晝夜，此皆神之功用也。
作《易》者因自然之神以垂教，欲使聖人用此神道以被天下，雖是神之所為，亦是聖人所為。
雲“方體者，皆系于形器”者，方是處所之名，體是形質之稱。
凡處所形質，非是虛無，皆系着于器物，故雲“皆系于形器”也。
雲“神則陰陽不測”者，既幽微不可測度，不可測，則何有處所，是“神無方”也。
雲“易則唯變所适”者，既是變易，唯變之适，不有定往，何可有體，是“易無體”也。
雲“不可以一方一體明”者，解“無方”“無體”也。
凡“無方”“無體”，各有二義。
一者神則不見其處所雲為，是無方也；二則周遊運動，不常在一處，亦是無方也。
無體者，一是自然而變，而不知變之所由，是無形體也；二則随變而往，無定在一體，亦是無體也。
一陰一陽之謂道，道者何？無之稱也，無不通也，無不由也，況之曰道。
寂然天體，不可為象。
必有之用極，而無之功顯，故至乎“神無方，而易無體”，而道可見矣。
故窮變以盡神，因神以明道，陰陽雖殊，無一以待之。
在陰為無陰，陰以之生；在陽為無陽，陽以之成，故曰“一陰一陽”也。
[疏]“一陰”至“謂道”。
○正義曰：一謂無也，無陰無陽，乃謂之道。
一得為無者，無是虛無，虛無是大虛，不可分别，唯一而已，故以一為無也。
若其有境，則彼此相形，有二有不得為一。
故在陰之時，而不見為陰之功；在陽之時，而不見為陽之力，自然而有陰陽，自然無所營為，此則道之謂也。
故以言之為道，以數言之謂之一，以體言之謂之無，以物得開通謂之道，以微妙不測謂之神，以應機變化謂之易，總而言之，皆虛無之謂也。
聖人以人事名之，随其義理，立其稱号。
○注“道者”至“一陽也”。
○正義曰：雲：“道者何？無之稱”者，此韓氏自問其道而釋之也。
道是虛無之稱，以虛無能開通于物，故稱之曰道。
雲“無不通，無不由”者，若處于有，有則為物礙難，不可當通。
道既虛無為體，則不為礙難，故曰“無不通”也。
“無不由”者，言萬物皆因之而通，由之而有。
雲“況之曰道”者，比況道路以為稱也。
“寂然無體，不可為象”者，謂寂然幽靜而無體，不可以形象求，是不可為象。
至如天覆地載，日照月臨，冬寒夏暑，春生秋殺，萬物運動，皆由道而然，豈見其所營，知其所為？是“寂然無體，不可為象”也。
雲“必有之用，極而無之功顯”者，猶若風雨是有之所用，當用之時，以無為心，風雨既極之後，萬物賴此風雨而得生育，是生育之功，由風雨無心而成。
是“有之用極，而無之功顯”，是神之發作動用，以生萬物，其功成就，乃在于無形。
應機變化，雖有功用，本其用之所以，亦在于無也。
故至乎“神無方，而《易》無體”，自然無為之道，可顯見矣。
當其有用之時，道未見也。
雲“故窮變以盡神”者，神則杳然不測，千變萬化。
聖人則窮此千變萬化，以盡神之妙理，故雲窮變化以盡神。
雲“因神以明道”者，謂盡神之理，唯在虛無，因此虛無之神，以明道之所在，道亦虛無，故雲“因神以明道”也。
“陰陽雖殊，無一以待之”者，言陰之與陽，雖有兩氣，恒用虛無之一，以拟待之。
言在陽之時，亦以為虛無，無此陽也。
在陰之時，亦以為虛無，無此陰也。
雲“在陰為無陰，陰以之生”者，謂道雖在于陰，而無于陰，言道所生皆無陰也。
雖無于陰，陰終由道而生，故言“陰以之生”也。
“在陽為無陽，陽以之成”者，謂道雖在陽，陽中必無道也。
雖無于陽，陽必由道而成，故言“陽以成之”也。
道雖無于陰陽，然亦不離于陰陽，陰陽雖由道成，即陰陽亦非道，故曰“一陰一陽”也。
繼之者善也，成之者性也。
仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，仁者資道以見其仁，知者資道以見其知，各盡其分。
[疏]正義曰：“繼之者善也”者，道是生物開通，善是順理養物，故繼道之功者，唯善行也。
“成之者性也”者，若能成就此道者，是人之本性。
若性仁者成就此道為仁性，知者成就此道為知也。
故雲“仁者見之謂之仁，知者見之謂之知”。
是仁之與知，皆資道而得成仁知也。
百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。
君子體道以為用也。
仁知則滞于所見，百姓則日用而不知。
體斯道者，不亦鮮矣？故“常無欲，以觀其妙”，始可以語至而言極也。
[疏]“百姓”至“鮮矣”。
○正義曰：“百姓日用而不知”者，言萬方百姓，恒日日賴用此道而得生，而不知道之功力也。
言道冥昧不以功為功，故百姓日用而不能知也。
“故君子之道鮮矣”者，君子謂聖人也。
仁知則各滞于所見，百姓則日用不知，明體道君子，不亦少乎？○注“君子體道”至“極也”。
○正義曰：“君子體道以為用”者，謂聖人為君子，體履于至道，法道而施政，則《老子》雲“為而不宰，功成不居”是也。
雲“仁知則滞于所見”者，言仁知雖賢猶有偏，見仁者觀道謂道為仁，知者觀道謂道為知，不能遍曉，是滞于所見也。
是道既以無為用，若以仁以知，則滞所見也。
至于百姓，但日用通生之道，又不知通生由道而來，故雲“百姓日用而不知”也。
雲“體斯道者，不亦鮮矣”者，是聖人君子獨能悟道，故雲“不亦鮮矣”。
雲“故常無欲以觀其妙”者，引《老子·道經》之文，以結成此義。
“無欲”謂無心，若能寂然無心無欲，觀其道之妙趣，謂不為所為，得道之妙理也。
雲“始可以語至而言極也”者，若能無欲觀此道之妙理，無事無為，如此，可以語說其至理，而言其極趣也。
若不如此，不可語至而言極也。
[疏]正義曰：“顯諸仁”至“之門”，此第五章也。
上章論神之所為，此章廣明易道之大，與神功不異也。
顯諸仁，藏諸用，衣被萬物，故曰“顯諸仁”。
日用而不知，故曰“藏諸用”。
[疏]正義曰：“顯諸仁”者，言道之為體，顯見仁功，衣被萬物，是“顯諸仁”也。
“藏諸用”者，謂潛藏功用，不使物知，是“藏諸用”也。
鼓萬物而不與聖人同憂，萬物由之以化，故曰“鼓萬物”也。
聖人雖體道以為用，未能全無以為體，故順通天下，則有經營之迹也。
[疏]“鼓萬物”至“同憂”。
○正義曰：言道之功用，能鼓動萬物，使之化育，故雲“鼓萬物”。
聖人化物，不能全無以為體，猶有經營之憂；道則虛無為用，無事無為，不與聖人同用，有經營之憂也。
○注“聖人雖體以為用”。
○正義曰：雲“聖人雖體道以為用”者，言聖人不能無憂之事。
道則無心無迹，聖人則亦無心有迹，聖人能體附于道，其迹以有為用。
雲“未能全無以為體”者，道則心迹俱無，是其全無以為體；聖人則無心有迹，是迹有而心無，是不能全無以為體。
雲“故順通天下，則有經營之迹”者，言聖人順通天下之理，内則雖是無心，外則有經營之迹，則有憂也。
道則心迹俱無，無憂無患，故雲“不與聖人同憂”也。
盛德大業，至矣哉