下經豐傳卷六
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離下震上。
豐：亨，王假之。
大而亨者，王之所至。
[疏]正義曰：“豐，亨”者，“豐”，卦名也，《彖》及《序卦。
皆以“大”訓“豐”也，然則豐者，多大之名，盈足之義，财多德大，故謂之為豐。
德大則無所不容，财多則無所不齊。
無所擁礙謂之為“亨”，故曰“豐，亨”。
“王假之”者，假，至也，豐亨之道，王之所尚，非有王者之德，不能至之，故曰“王假之”也。
勿憂，宜日中。
豐之為義，闡弘微細，通夫隐滞者也，為天下之主，而令微隐者不亨，憂未巳也，故至“豐亨”，乃得勿憂也。
用夫豐亨不憂之德，宜處天中，以偏照者也，故曰“宜日中”也。
[疏]正義曰：勿，無也。
王能至于豐亨，乃得無複憂慮，故曰“勿憂也”。
用夫豐亨無憂之德，然後可以君臨萬國，遍照四方，如日中之時，遍照天下，故曰“宜日中”也。
《彖》曰：豐，大也。
音闡大之大也。
[疏]“彖曰：豐，大也”。
○正義曰：“豐，大也”者，釋卦名，正是弘大之義也。
○注“音闡大之大也”。
○正義曰：闡者，弘廣之言，凡物之大，其有二種，一者自然之大，一者由人之闡弘使大。
“豐”之為義，既闡弘微細，則豐之稱大，乃闡大之大，非自然之大，故音之也。
明以動，故豐。
王假之，尚大也。
大者王之所尚，故至之也。
[疏]正義曰：“動故豐”者，此就二體，釋卦得名，為豐之意，動而不明，未能光大資明以動，乃能緻豐，故曰“明以動故豐”也。
“王假之，尚大也”者，豐大之道，王所崇尚，所以王能至之，以能尚大故也。
“勿憂，宜日中”，宜照天下也。
以勿憂之德，故宜照天下也。
[疏]正義曰：日中之時，遍照天下，王無憂慮，德乃光被，同于日中之盈，故曰“勿憂，宜日中，宜照天下也”。
日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況于人乎？況于鬼神乎？豐之為用，困于昃食者也。
施于未足則尚豐，施于巳盈則方溢，不可以為常，故具陳消息之道者也。
[疏]正義曰：此孔子因豐設戒，以上言王者以豐大之德，照臨天下，同于日中。
然盛必有衰，自然常理。
日中至盛，過中則昃；月滿則盈，過盈則食。
天之寒暑往來，地之陵谷遷貿，盈則與時而息，虛則與時而消。
天地日月，尚不能久，況于人與鬼神，而能長保其盈盛乎？勉令及時脩德，仍戒居存慮亡也。
此辭先陳天地，後言人、鬼、神者，欲以輕譬重，亦先尊後卑也。
而日月先天地者，承上“宜日中”之下，遂言其昃食，因舉日月以對之，然後并陳天地，作文之體也。
《象》曰：雷電皆至，豐。
君子以折獄緻刑。
文明以動，不失情理也。
[疏]正義曰：“雷電皆至，豐”者，雷者，天之威動，電者，天之光耀。
雷電俱至，則威明備，足以為豐也。
“君子以折獄緻刑”者，君子法象天威而用刑罰，亦當文明以動，折獄斷決也。
斷決獄訟，須得虛實之情；緻用刑罰，必得輕重之中。
若動而不明，則淫濫斯及，故君子象于此卦而折獄緻刑。
初九：遇其配主，雖旬無咎，往有尚。
處豐之初，其配在四，以陽适陽，以明之動，能相光大者也。
旬，均也。
雖均無咎，往有尚也。
初、四俱陽爻，故曰“均”也。
[疏]正義曰：“遇其配主”者，豐者，文明必動，尚乎光大者也。
初配在四，俱是陽爻以陽适陽以明之動能相光大者，也。
故曰：“遇其配主也。
雖旬無咎往有尚者，旬均也，俱是陽爻，謂之為均，非是陰陽相應，嫌其有咎，以其能相光大，故雖均，可以無咎，而往有嘉尚也，故曰“雖均無咎，往有尚”也。
《象》曰：“雖旬無咎”，過旬災也。
過均則争，交斯叛也。
[疏]“象曰”至“災也”。
○正義曰：“過旬災光”者，言勢若不均，則相傾奪。
既相傾奪，則争競乃興，而相違背，災咎至焉，故曰“過旬災也”。
○注“過均”至“叛也”。
○正義曰：初，四應配，謂之為交，勢若不均，則初、四之相交，于斯乖叛矣。
六二：豐其蔀，日中見鬥。
往得疑疾，有孚發若，吉。
蔀，覆暧，鄣光明之物也。
處明動之時，不能自豐以光大之德，既處乎内，而又以陰居陰，所豐在蔀，幽而無睹者也，故曰“豐其蔀，日中見鬥”也。
日中者，明之盛也；鬥見者，闇之極也。
處盛明而豐其蔀，故曰“日中見鬥”。
不能自發，故往得疑疾。
然履中當位，處闇不邪，有孚者也。
若，辭也。
有孚可以發其志，不困于闇，故獲吉也。
[疏]“六二豐其蔀”至“有孚發若吉”。
○正義曰：“豐其蔀”者，二以陰居遙?又處于内，幽闇無所睹見，所豐在于覆蔽，故曰“豐其蔀”也。
蔀者，覆暧，障光明之物也。
“日中見鬥”者，二居離卦之中，如日正中，則至極盛者也。
處日中盛明之時，而鬥星顯見，是二之至闇，使鬥星見明者也。
處光大之世，而為極闇之行，譬日中而鬥星見，故曰“日中見鬥”也。
二、五俱陰，二巳見鬥之闇，不能自發，以自求于五，往則得見疑之疾，故曰“往得疑疾”也。
然居中履正，處闇不邪，是有信者也。
有信以自發其志，不困于闇，故獲吉也。
故曰“有孚發若，吉”也。
《象》曰：“有孚發若”，信以發志也。
[疏]正義曰：信以發志者，雖處幽闇而不為邪，是有信以發其豐大之志，故得吉也。
九三：豐其沛，日中見沬。
折其右肱，無咎。
沛，幡幔，所以禦盛光也。
沬，微昧之明也。
應在上六，志在乎陰，雖愈乎以陰處陰，亦未足以免于闇也。
所豐在沛，日中則見沬之謂也。
施明，則見沬而巳，施用，則折其右肱，故可以自守而巳，未足用也。
[疏]正義曰：“豐其沛，日中見沬”者，沛，幡幔，所以禦盛光也。
沬，微昧之明也，以九三應在上六，志在乎陰，雖愈于六二以陰處陰，亦未見免于闇也，是所以“豐在沛，日中見沬”。
夫處光大之時，而豐沛見沬，雖愈于豐蔀見鬥，然施于大事，終不可用。
假如折其右肱，自守而巳，乃得無咎，故曰“折其右肱，無咎”。
《象》曰：豐其沛，不可大事也。
明不足也。
[疏]正義曰：“不可大事”者，當光大之時，可為大事，明不足，故不可為大事也。
折其右肱，終不可用也。
雖有左在，不足用也。
[疏]正義曰：“終不可用”者，凡用事在右肱，右肱既折，雖有左在，終不可用也。
九四：豐其蔀，日中見鬥。
遇其夷主，吉。
以陽居陰，豐其蔀也。
得初以發，夷主吉也。
[疏]正義曰：“豐其蔀”者，九四以陽居陰，闇同于六二，故曰“豐其蔀”也。
“日中見鬥，遇其夷主，吉”者，夷，平也。
四應在初，而同是陽爻，能相顯發，而得其吉，故曰“遇其夷主，吉”也。
言四之與初交相為主者，若賓主之義也。
若據初适四，則以四為主，故曰“遇其配主”。
自四之初，則以初為主，故曰“遇其夷主”也。
二陽體敵，兩主均平，故初謂四為“旬”，而四謂初為“夷”也。
《象》曰：“豐其蔀”，位不當也。
“日中見鬥”，幽不明也。
“遇其夷主”，吉行也。
[疏]正義曰：“位不當”者，止謂以陽居陰，而位不當，所以豐蔀而闇者也。
“幽不明也”者，日中盛則反而見鬥，以譬當光大而居陰，是應明而幽闇不明也。
“吉行也”者，處于陰位，為闇巳甚，更應于陰，無由獲吉，猶與陽相遇，故得吉行也。
六五：來章有慶譽，吉。
以陰之質，來适尊陽之位，能自光大，章顯其德，獲慶譽也。
[疏]正義曰：六五處豐大之世，以陰柔之質，來适尊陽之位，能自光大，章顯其德，而獲慶善也。
故曰“來章有慶譽，吉”也。
《象》曰：六五之吉，有慶也。
[疏]正義曰：“有慶也”者，言六五以柔處尊，履得其中，故緻慶譽也。
上六：豐其屋，蔀其家，闚其戶，阒其無人。
三歲不觌，兇。
屋，藏蔭之物，以陰處極而最在外，不履于位，深自幽隐，絕迹深藏者也。
既豐其屋，又蔀其家，屋厚家覆，闇之甚也。
雖闚其戶，阒其無人，棄其所處，而自深藏也。
處于明動尚大之，時而深自幽隐，以高其行；大道既濟，而猶不見，隐不為賢，更為反道，兇其宜也。
三年，豐道之成。
治道未濟，隐猶可也；既濟而隐，是以治為亂者也。
[疏]“上六豐其屋”至“不觌”。
○正義曰：屋者，藏蔭隐蔽之物也。
上六，以陰處陰，極以處外，不履于位，是深自幽隐，絕迹深藏也。
事同豐厚于屋者也。
既豐厚其屋，而又覆鄣其家，屋厚家闇，蔽鄣之甚也。
雖闚視其戶，而阒寂無人，棄其所處，而自深藏也。
處于豐大之世，隐不為賢。
治道未濟，隐猶可也；三年豐道巳成，而猶不見，所以為兇，故曰“豐其屋，蔀其家，闚其戶，阒其無人，三歲不觌，兇”。
《象》曰：“豐其屋”，天際翔也。
翳光最甚者也。
[疏]正義曰：“天祭翔也”者，如鳥之飛翔于天際，言隐翳之深也。
“闚其戶，阒其無人”，自藏也。
可以出而不出，自藏之謂也，非有為而藏。
不出戶庭，失時緻兇，況自藏乎？兇其宜也。
[疏]正義曰：“自藏也”者，言非有為而當自藏，可以出而不出，無事自為隐藏也。
艮下離上。
旅：小亨，旅貞吉。
不足全夫貞吉之道，唯足以為旅之貞吉，故特重曰“旅，貞吉”也。
[疏]正義曰：旅者，客寄之名，羁旅之稱，失其本居，而寄他方，謂之為旅。
既為羁旅，苟求僅存，雖得自通，非甚光大，故《旅》之為義，小亨而巳，故曰“旅，小亨”。
羁旅而獲小亨，是旅之正吉，故曰“旅，貞吉”也。
《彖》曰：“旅，小亨”，柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以“小亨，旅貞吉”也。
夫物失其主則散，柔乘于剛則乖。
既乖且散，物皆羁旅，何由得小亨而吉乎？夫陽為物長，而陰皆順陽。
唯六五乘剛，而複得中乎外，以承于上，陰兇順陽，不為乖逆。
止而麗明，動不履妄，雖不及剛得尊位，恢弘大通，是以小亨。
令附旅者，不失其正，得其所安也。
[疏]“《彖》曰”至“貞吉也”。
○正義曰：“旅，小亨”者，舉《經》文也。
柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以“小亨”。
“旅貞吉”者，此就六五及二體，釋旅得亨貞之義，柔處于外，弱而為客之象，若所讬不得其主，得主而不能順從，則乖逆而離散，何由得自通而貞吉乎？今柔雖處外而得中順陽，則是得其所讬，而順從于主。
又止而麗明，動不履妄，故能于寄旅之時，得通而正，不失所安也。
旅之時義大矣哉！旅者大散，物皆失其所居之時也。
鹹失其居，物願所附，豈非知者有為之時？ [疏]正義曰：此歎美寄旅之時，物皆失其所居。
若能與物為附，使旅者獲安，非小才可濟，惟大智能然。
故曰“旅之時義大矣哉”。
《象》曰：山上有火，旅。
君子以明，慎用刑而不留獄。
止以明之，刑戮詳也。
[疏]正義曰：火在山上，逐草而行，勢不久留，故為旅象。
又上下二體，艮止離明，故君子象此，以靜止明察，審慎用刑，而不稽留獄訟。
初六：旅瑣瑣，斯其所取災。
最處下極，寄旅不得所安，而為斯賤之役，所取緻災，志窮且困。
[疏]正義曰：“旅瑣瑣，斯其所取災”者，瑣瑣者，細小卑賤之貌也。
初六當旅之時，最處下極，是寄旅不得所安，而為斯卑賤之役。
然則為斯卑賤勞役，由其處于窮下，故緻此災，故曰“旅瑣瑣斯其所取災”也。
《象》曰：“旅瑣瑣”，志窮災也。
[疏]正義曰：“志窮災”，志意窮困，自取此災也。
六二：旅即次，懷其資，得童仆貞。
次者，可以安行旅之地也。
懷，來也。
得位居中，體柔奉上，以此寄旅，必獲次舍。
懷來資貨，得童仆之所正也。
旅不可以處盛，故其美盡于童仆之正也。
過斯以往，則見害矣。
童仆之正，義足而巳。
[疏]正義曰：“旅即次，懷其資，得童仆貞”者，得位居中，體柔承上，以此而為寄旅，必為主君所安，旅得次舍，懷來資貨，又得童仆之正，不同初六賤役，故曰“旅即次，懷其資，得童仆貞”。
《象》曰：“得童仆貞”，終無尤也。
[疏]正義曰：“終無尤”者，旅不可以處盛，盛則為物所害。
今惟正于童仆，則終保無咎也。
九三：旅焚其次，喪其童仆，貞厲。
居下體之上，與二相得，以寄旅之身而為施下之道，與萌侵權，主之所疑也，故次焚仆喪，而身危也。
[疏]“九三旅焚其次”至“貞厲”。
○正義曰：“旅焚其次，喪其童仆，貞厲”者，九三居下體之上，下據于二，上無其應，與二相得，是欲自尊而惠施于下也。
以羁旅之身而為惠下之道，是與萌侵權，為主君之所疑也。
為君主所疑，則被黜而見害，故焚其次舍，喪其童仆之正而身危也。
○注“與萌”至“所疑也”。
正義曰：“與萌侵權”者，言與得政事之萌，漸侵奪主君之權勢，若齊之田氏，故為主所疑也。
《象》曰：“旅焚其次”，亦以傷矣。
以旅與下，其義喪也。
[疏]正義曰：“亦以傷矣”者，言失其所安，亦可悲傷也。
“其義喪”者，言以旅與下，理是喪亡也。
九四：旅于處，得其資斧，我心不快。
斧所以斫除荊棘，以安其舍者也。
雖處上體之下，不先于物，然而不得其位，不獲平坦之地，客于所處，不得其次，而得其資斧之地，故其心不快也。
[疏]正義曰：“旅于處，得其資斧，我心不快”者，九四處上體之下，不同九三之自尊，然不得其位，猶寄旅之人，求其次舍，不獲平坦之所，而得用斧之地。
言用斧除荊棘，然後乃處，故曰“旅于處，得其資斧”也。
求安處而得資斧之地，所以其心不快也。
《象》曰：“旅于處”，未得位也。
“得其資斧”，心未快也。
六五：射雉一矢，亡。
終以譽命。
射雉以一矢，而複亡之，明雖有雉，終不可得矣。
寄旅而進，雖處于文明之中，居于貴位，此位終不可有也。
以其能知禍福之萌，不安其處以乘其下，而上承于上，故終以譽而見命也。
[疏]“六五射雉”至“以譽命”。
○正義曰：“射雉一矢亡，終以譽命”者，羁旅不可以處盛位，六五以羁旅之身，進居貴位，其位終不可保，譬之射雉，惟有一矢，射之而複亡失其矢，其雉終不可得，故曰“射雉一矢亡”也。
然處文明之内，能
豐：亨，王假之。
大而亨者，王之所至。
[疏]正義曰：“豐，亨”者，“豐”，卦名也，《彖》及《序卦。
皆以“大”訓“豐”也，然則豐者，多大之名，盈足之義，财多德大，故謂之為豐。
德大則無所不容，财多則無所不齊。
無所擁礙謂之為“亨”，故曰“豐，亨”。
“王假之”者，假，至也，豐亨之道，王之所尚，非有王者之德，不能至之，故曰“王假之”也。
勿憂，宜日中。
豐之為義，闡弘微細，通夫隐滞者也，為天下之主，而令微隐者不亨，憂未巳也，故至“豐亨”，乃得勿憂也。
用夫豐亨不憂之德，宜處天中，以偏照者也，故曰“宜日中”也。
[疏]正義曰：勿，無也。
王能至于豐亨，乃得無複憂慮，故曰“勿憂也”。
用夫豐亨無憂之德，然後可以君臨萬國，遍照四方，如日中之時，遍照天下，故曰“宜日中”也。
《彖》曰：豐，大也。
音闡大之大也。
[疏]“彖曰：豐，大也”。
○正義曰：“豐，大也”者，釋卦名，正是弘大之義也。
○注“音闡大之大也”。
○正義曰：闡者，弘廣之言，凡物之大，其有二種，一者自然之大，一者由人之闡弘使大。
“豐”之為義，既闡弘微細，則豐之稱大，乃闡大之大，非自然之大，故音之也。
明以動，故豐。
王假之，尚大也。
大者王之所尚，故至之也。
[疏]正義曰：“動故豐”者，此就二體，釋卦得名，為豐之意，動而不明，未能光大資明以動，乃能緻豐，故曰“明以動故豐”也。
“王假之，尚大也”者，豐大之道，王所崇尚，所以王能至之，以能尚大故也。
“勿憂，宜日中”，宜照天下也。
以勿憂之德，故宜照天下也。
[疏]正義曰：日中之時，遍照天下，王無憂慮，德乃光被，同于日中之盈，故曰“勿憂，宜日中，宜照天下也”。
日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況于人乎？況于鬼神乎？豐之為用，困于昃食者也。
施于未足則尚豐，施于巳盈則方溢，不可以為常，故具陳消息之道者也。
[疏]正義曰：此孔子因豐設戒，以上言王者以豐大之德，照臨天下，同于日中。
然盛必有衰，自然常理。
日中至盛，過中則昃；月滿則盈，過盈則食。
天之寒暑往來，地之陵谷遷貿，盈則與時而息，虛則與時而消。
天地日月，尚不能久，況于人與鬼神，而能長保其盈盛乎？勉令及時脩德，仍戒居存慮亡也。
此辭先陳天地，後言人、鬼、神者，欲以輕譬重，亦先尊後卑也。
而日月先天地者，承上“宜日中”之下，遂言其昃食，因舉日月以對之，然後并陳天地，作文之體也。
《象》曰：雷電皆至，豐。
君子以折獄緻刑。
文明以動，不失情理也。
[疏]正義曰：“雷電皆至，豐”者，雷者，天之威動，電者，天之光耀。
雷電俱至，則威明備，足以為豐也。
“君子以折獄緻刑”者，君子法象天威而用刑罰，亦當文明以動，折獄斷決也。
斷決獄訟，須得虛實之情；緻用刑罰，必得輕重之中。
若動而不明，則淫濫斯及，故君子象于此卦而折獄緻刑。
初九：遇其配主，雖旬無咎，往有尚。
處豐之初，其配在四，以陽适陽，以明之動，能相光大者也。
旬，均也。
雖均無咎，往有尚也。
初、四俱陽爻，故曰“均”也。
[疏]正義曰：“遇其配主”者，豐者，文明必動，尚乎光大者也。
初配在四，俱是陽爻以陽适陽以明之動能相光大者，也。
故曰：“遇其配主也。
雖旬無咎往有尚者，旬均也，俱是陽爻，謂之為均，非是陰陽相應，嫌其有咎，以其能相光大，故雖均，可以無咎，而往有嘉尚也，故曰“雖均無咎，往有尚”也。
《象》曰：“雖旬無咎”，過旬災也。
過均則争，交斯叛也。
[疏]“象曰”至“災也”。
○正義曰：“過旬災光”者，言勢若不均，則相傾奪。
既相傾奪，則争競乃興，而相違背，災咎至焉，故曰“過旬災也”。
○注“過均”至“叛也”。
○正義曰：初，四應配，謂之為交，勢若不均，則初、四之相交，于斯乖叛矣。
六二：豐其蔀，日中見鬥。
往得疑疾，有孚發若，吉。
蔀，覆暧，鄣光明之物也。
處明動之時，不能自豐以光大之德，既處乎内，而又以陰居陰，所豐在蔀，幽而無睹者也，故曰“豐其蔀，日中見鬥”也。
日中者，明之盛也；鬥見者，闇之極也。
處盛明而豐其蔀，故曰“日中見鬥”。
不能自發，故往得疑疾。
然履中當位，處闇不邪，有孚者也。
若，辭也。
有孚可以發其志，不困于闇，故獲吉也。
[疏]“六二豐其蔀”至“有孚發若吉”。
○正義曰：“豐其蔀”者，二以陰居遙?又處于内，幽闇無所睹見，所豐在于覆蔽，故曰“豐其蔀”也。
蔀者，覆暧，障光明之物也。
“日中見鬥”者，二居離卦之中，如日正中，則至極盛者也。
處日中盛明之時，而鬥星顯見，是二之至闇，使鬥星見明者也。
處光大之世，而為極闇之行，譬日中而鬥星見，故曰“日中見鬥”也。
二、五俱陰，二巳見鬥之闇，不能自發，以自求于五，往則得見疑之疾，故曰“往得疑疾”也。
然居中履正，處闇不邪，是有信者也。
有信以自發其志，不困于闇，故獲吉也。
故曰“有孚發若，吉”也。
《象》曰：“有孚發若”，信以發志也。
[疏]正義曰：信以發志者，雖處幽闇而不為邪，是有信以發其豐大之志，故得吉也。
九三：豐其沛，日中見沬。
折其右肱，無咎。
沛，幡幔，所以禦盛光也。
沬，微昧之明也。
應在上六，志在乎陰，雖愈乎以陰處陰，亦未足以免于闇也。
所豐在沛，日中則見沬之謂也。
施明，則見沬而巳，施用，則折其右肱，故可以自守而巳，未足用也。
[疏]正義曰：“豐其沛，日中見沬”者，沛，幡幔，所以禦盛光也。
沬，微昧之明也，以九三應在上六，志在乎陰，雖愈于六二以陰處陰，亦未見免于闇也，是所以“豐在沛，日中見沬”。
夫處光大之時，而豐沛見沬，雖愈于豐蔀見鬥，然施于大事，終不可用。
假如折其右肱，自守而巳，乃得無咎，故曰“折其右肱，無咎”。
《象》曰：豐其沛，不可大事也。
明不足也。
[疏]正義曰：“不可大事”者，當光大之時，可為大事，明不足，故不可為大事也。
折其右肱，終不可用也。
雖有左在，不足用也。
[疏]正義曰：“終不可用”者，凡用事在右肱，右肱既折，雖有左在，終不可用也。
九四：豐其蔀，日中見鬥。
遇其夷主，吉。
以陽居陰，豐其蔀也。
得初以發，夷主吉也。
[疏]正義曰：“豐其蔀”者，九四以陽居陰，闇同于六二，故曰“豐其蔀”也。
“日中見鬥，遇其夷主，吉”者，夷，平也。
四應在初，而同是陽爻，能相顯發，而得其吉，故曰“遇其夷主，吉”也。
言四之與初交相為主者，若賓主之義也。
若據初适四，則以四為主，故曰“遇其配主”。
自四之初，則以初為主，故曰“遇其夷主”也。
二陽體敵，兩主均平，故初謂四為“旬”，而四謂初為“夷”也。
《象》曰：“豐其蔀”，位不當也。
“日中見鬥”，幽不明也。
“遇其夷主”，吉行也。
[疏]正義曰：“位不當”者，止謂以陽居陰，而位不當，所以豐蔀而闇者也。
“幽不明也”者，日中盛則反而見鬥，以譬當光大而居陰，是應明而幽闇不明也。
“吉行也”者，處于陰位，為闇巳甚，更應于陰，無由獲吉，猶與陽相遇，故得吉行也。
六五：來章有慶譽，吉。
以陰之質，來适尊陽之位，能自光大，章顯其德，獲慶譽也。
[疏]正義曰：六五處豐大之世，以陰柔之質，來适尊陽之位，能自光大，章顯其德，而獲慶善也。
故曰“來章有慶譽，吉”也。
《象》曰：六五之吉，有慶也。
[疏]正義曰：“有慶也”者，言六五以柔處尊，履得其中，故緻慶譽也。
上六：豐其屋，蔀其家，闚其戶，阒其無人。
三歲不觌，兇。
屋，藏蔭之物，以陰處極而最在外，不履于位，深自幽隐，絕迹深藏者也。
既豐其屋，又蔀其家，屋厚家覆，闇之甚也。
雖闚其戶，阒其無人，棄其所處，而自深藏也。
處于明動尚大之，時而深自幽隐，以高其行；大道既濟，而猶不見，隐不為賢，更為反道，兇其宜也。
三年，豐道之成。
治道未濟，隐猶可也；既濟而隐，是以治為亂者也。
[疏]“上六豐其屋”至“不觌”。
○正義曰：屋者，藏蔭隐蔽之物也。
上六，以陰處陰，極以處外，不履于位，是深自幽隐，絕迹深藏也。
事同豐厚于屋者也。
既豐厚其屋，而又覆鄣其家，屋厚家闇，蔽鄣之甚也。
雖闚視其戶，而阒寂無人，棄其所處，而自深藏也。
處于豐大之世，隐不為賢。
治道未濟，隐猶可也；三年豐道巳成，而猶不見，所以為兇，故曰“豐其屋，蔀其家，闚其戶，阒其無人，三歲不觌，兇”。
《象》曰：“豐其屋”，天際翔也。
翳光最甚者也。
[疏]正義曰：“天祭翔也”者，如鳥之飛翔于天際，言隐翳之深也。
“闚其戶，阒其無人”，自藏也。
可以出而不出，自藏之謂也，非有為而藏。
不出戶庭，失時緻兇，況自藏乎？兇其宜也。
[疏]正義曰：“自藏也”者，言非有為而當自藏，可以出而不出，無事自為隐藏也。
艮下離上。
旅：小亨，旅貞吉。
不足全夫貞吉之道，唯足以為旅之貞吉，故特重曰“旅，貞吉”也。
[疏]正義曰：旅者，客寄之名，羁旅之稱，失其本居，而寄他方，謂之為旅。
既為羁旅，苟求僅存，雖得自通，非甚光大，故《旅》之為義，小亨而巳，故曰“旅，小亨”。
羁旅而獲小亨，是旅之正吉，故曰“旅，貞吉”也。
《彖》曰：“旅，小亨”，柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以“小亨，旅貞吉”也。
夫物失其主則散，柔乘于剛則乖。
既乖且散，物皆羁旅，何由得小亨而吉乎？夫陽為物長，而陰皆順陽。
唯六五乘剛，而複得中乎外，以承于上，陰兇順陽，不為乖逆。
止而麗明，動不履妄，雖不及剛得尊位，恢弘大通，是以小亨。
令附旅者，不失其正，得其所安也。
[疏]“《彖》曰”至“貞吉也”。
○正義曰：“旅，小亨”者，舉《經》文也。
柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以“小亨”。
“旅貞吉”者，此就六五及二體，釋旅得亨貞之義，柔處于外，弱而為客之象，若所讬不得其主，得主而不能順從，則乖逆而離散，何由得自通而貞吉乎？今柔雖處外而得中順陽，則是得其所讬，而順從于主。
又止而麗明，動不履妄，故能于寄旅之時，得通而正，不失所安也。
旅之時義大矣哉！旅者大散，物皆失其所居之時也。
鹹失其居，物願所附，豈非知者有為之時？ [疏]正義曰：此歎美寄旅之時，物皆失其所居。
若能與物為附，使旅者獲安，非小才可濟，惟大智能然。
故曰“旅之時義大矣哉”。
《象》曰：山上有火，旅。
君子以明，慎用刑而不留獄。
止以明之，刑戮詳也。
[疏]正義曰：火在山上，逐草而行，勢不久留，故為旅象。
又上下二體，艮止離明，故君子象此，以靜止明察，審慎用刑，而不稽留獄訟。
初六：旅瑣瑣，斯其所取災。
最處下極，寄旅不得所安，而為斯賤之役，所取緻災，志窮且困。
[疏]正義曰：“旅瑣瑣，斯其所取災”者，瑣瑣者，細小卑賤之貌也。
初六當旅之時，最處下極，是寄旅不得所安，而為斯卑賤之役。
然則為斯卑賤勞役，由其處于窮下，故緻此災，故曰“旅瑣瑣斯其所取災”也。
《象》曰：“旅瑣瑣”，志窮災也。
[疏]正義曰：“志窮災”，志意窮困，自取此災也。
六二：旅即次，懷其資，得童仆貞。
次者，可以安行旅之地也。
懷，來也。
得位居中，體柔奉上，以此寄旅，必獲次舍。
懷來資貨，得童仆之所正也。
旅不可以處盛，故其美盡于童仆之正也。
過斯以往，則見害矣。
童仆之正，義足而巳。
[疏]正義曰：“旅即次，懷其資，得童仆貞”者，得位居中，體柔承上，以此而為寄旅，必為主君所安，旅得次舍，懷來資貨，又得童仆之正，不同初六賤役，故曰“旅即次，懷其資，得童仆貞”。
《象》曰：“得童仆貞”，終無尤也。
[疏]正義曰：“終無尤”者，旅不可以處盛，盛則為物所害。
今惟正于童仆，則終保無咎也。
九三：旅焚其次，喪其童仆，貞厲。
居下體之上，與二相得，以寄旅之身而為施下之道，與萌侵權，主之所疑也，故次焚仆喪，而身危也。
[疏]“九三旅焚其次”至“貞厲”。
○正義曰：“旅焚其次，喪其童仆，貞厲”者，九三居下體之上，下據于二，上無其應，與二相得，是欲自尊而惠施于下也。
以羁旅之身而為惠下之道，是與萌侵權，為主君之所疑也。
為君主所疑，則被黜而見害，故焚其次舍，喪其童仆之正而身危也。
○注“與萌”至“所疑也”。
正義曰：“與萌侵權”者，言與得政事之萌，漸侵奪主君之權勢，若齊之田氏，故為主所疑也。
《象》曰：“旅焚其次”，亦以傷矣。
以旅與下，其義喪也。
[疏]正義曰：“亦以傷矣”者，言失其所安，亦可悲傷也。
“其義喪”者，言以旅與下，理是喪亡也。
九四：旅于處，得其資斧，我心不快。
斧所以斫除荊棘，以安其舍者也。
雖處上體之下，不先于物，然而不得其位，不獲平坦之地，客于所處，不得其次，而得其資斧之地，故其心不快也。
[疏]正義曰：“旅于處，得其資斧，我心不快”者，九四處上體之下，不同九三之自尊，然不得其位，猶寄旅之人，求其次舍，不獲平坦之所，而得用斧之地。
言用斧除荊棘，然後乃處，故曰“旅于處，得其資斧”也。
求安處而得資斧之地，所以其心不快也。
《象》曰：“旅于處”，未得位也。
“得其資斧”，心未快也。
六五：射雉一矢，亡。
終以譽命。
射雉以一矢，而複亡之，明雖有雉，終不可得矣。
寄旅而進，雖處于文明之中，居于貴位，此位終不可有也。
以其能知禍福之萌，不安其處以乘其下，而上承于上，故終以譽而見命也。
[疏]“六五射雉”至“以譽命”。
○正義曰：“射雉一矢亡，終以譽命”者，羁旅不可以處盛位，六五以羁旅之身，進居貴位，其位終不可保，譬之射雉，惟有一矢，射之而複亡失其矢，其雉終不可得，故曰“射雉一矢亡”也。
然處文明之内，能