上經乾傳卷一
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乾下乾上。
乾：元、亨、利、貞。
[疏]正義曰：“乾”者，此卦之名。
謂之卦者，《易緯》雲：“卦者挂也，言縣挂物象，以示于人，故謂之卦。
”但二畫之體，雖象陰陽之氣，未成萬物之象，未得成卦，必三畫以象三才，寫天、地、雷、風、水、火、山、澤之象，乃謂之卦也。
故系辭雲“八卦成列，象在其中矣”是也。
但初有三畫，雖有萬物之象，于萬物變通之理，猶有未盡，故更重之而有六畫，備萬物之形象，窮天下之能事，故六畫成卦也。
此乾卦本以象天，天乃積諸陽氣而成天，故此卦六爻皆陽畫成卦也。
此既象天，何不謂之天，而謂之“乾”者？天者定體之名，“乾”者體用之稱。
故《說卦》雲：“乾，健也”。
言天之體，以健為用。
聖人作《易》本以教人，欲使人法天之用，不法天之體，故名“乾”，不名天也。
天以健為用者，運行不息，應化無窮，此天之自然之理，故聖人當法此自然之象而施人事，亦當應物成務，雲為不已，“終日乾乾”，無時懈倦，所以因天象以教人事。
于物象言之，則純陽也，天也。
于人事言之，則君也。
父也。
以其居尊，故在諸卦之首，為《易》理之初。
但聖人名卦，體例不同，或則以物象而為卦名者，若否、泰、剝、頤、鼎之屬是也，或以象之所用而為卦名者，即乾、坤之屬是也。
如此之類多矣。
雖取物象，乃以人事而為卦名者，即家人、歸妹、謙、履之屬是也。
所以如此不同者，但物有萬象，人有萬事，若執一事，不可包萬物之象；若限局一象，不可總萬有之事，故名有隐顯，辭有踳駁，不可一例求之，不可一類取之。
故《系辭》雲：“上下無常，剛柔相易，不可為典要。
”韓康伯注雲“不可立定準”是也。
“元、亨、利、貞”者，是乾之四德也。
子夏傳雲：“元，始也。
亨，通也。
利，和也。
貞，正也。
”言此卦之德，有純陽之性，自然能以陽氣始生萬物而得元始亨通，能使物性和諧，各有其利，又能使物堅固貞正得終。
此卦自然令物有此四種使得其所，故謂之四德：言聖人亦當法此卦而行善道，以長萬物，物得生存而為“元”也。
又當以嘉美之事，會合萬物，令使開通而為“亨”也。
又當以義協和萬物，使物各得其理而為“利”也。
又當以貞固幹事，使物各得其正而為“貞”也。
是以聖人法乾而行此四德，故曰“元、亨、利、貞”。
其委曲條例，備在《文言》。
初九：潛龍勿用。
《文言》備矣。
[疏]正義曰：居第一之位，故稱“初”；以其陽爻，故稱“九”。
潛者，隐伏之名；龍者，變化之物。
言天之自然之氣起于建子之月，陰氣始盛，陽氣潛在地下，故言“初九潛龍”也。
此自然之象，聖人作法，言于此潛龍之時，小人道盛，聖人雖有龍德，于此時唯宜潛藏，勿可施用，故言“勿用”。
張氏雲：“以道未可行，故稱‘勿用’以誡之。
”于此小人道盛之時，若其施用，則為小人所害。
寡不敵衆，弱不勝強，禍害斯及，故誡“勿用”。
若漢高祖生于暴秦之世，唯隐居為泗水亭長，是勿用也。
諸儒皆以為舜始漁于雷澤。
舜之時，當堯之世，堯君在上，不得為小人道盛。
此“潛龍”始起，在建子之月，于義恐非也。
第一位言“初”，第六位當言“終”；第六位言“上”，第一位當言“下”。
所以文不同者，莊氏雲：“下言初則上有末義。
”故《大過·彖》雲：“棟桡，本末弱。
”是上有末義“六”言“上”，則“初”當言“下”。
故《小象》雲：“潛龍勿用，陽在下也。
”則是初有下義，互文相通，義或然也。
且第一言“初”者，欲明萬物積漸，從無入有，所以言初不言一與下也。
六言“上”者，欲見位居卦上，故不言六與末也。
此初九之等，是乾之六爻之辭，但乾卦是陽生之世，故六爻所述，皆以聖人出處讬之，其馀卦六爻，各因象明義，随義而發，不必皆論聖人。
他皆仿此。
謂之“爻”者，《系辭》雲：“爻也者，效此者也。
”聖人畫爻，以仿效萬物之象。
先儒雲，後代聖人以《易》占事之時，先用蓍以求數，得數以定爻，累爻而成卦，因卦以生辭，則蓍為爻卦之本，爻卦為蓍之末。
今案：《說卦》雲：“聖人之作《易》也，幽贊于神明而生蓍，三天兩地而倚數，觀變于陰陽而立卦，發揮于剛柔而生爻。
”《系辭》雲：“成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。
是故天生神物，聖人則之。
”又《易乾鑿度》雲：“垂皇策者犧。
”據此諸文，皆是用蓍以求卦。
先儒之說，理當然矣。
然陽爻稱“九”，陰爻稱“六”，其說有二：一者《乾》體有三畫，《坤》體有六畫，陽得兼陰，故其數九，陰不得兼陽，故其數六。
二者老陽數九，老陰數六，老陰老陽皆變，《周易》以變者為占，故杜元凱注襄九年《傳》遇《艮》之八，及鄭康成注《易》，皆稱《周易》以變者為占，故稱九、稱六。
所以老陽數九，老陰數六者，以揲蓍之數，九遇揲則得老陽，六遇揲則得老陰，其少陽稱七，少陰稱八，義亦準此。
張氏以為陽數有七有九，陰數有八有六，但七為少陽，八為少陰，質而不變，為爻之本體。
九為老陽，六為老陰，文而從變，故為爻之别名。
且七既為陽爻，其畫已長。
今有九之老陽，不可複畫為陽，所以重錢，避少陽七數，故稱九也。
八為陰數而畫陰爻，今六為老陰，不可複畫陰爻。
故交其錢，避八而稱六。
但《易》含萬象，所讬多塗，義或然也。
九二：見龍在田，利見大人。
出潛離隐，故曰“見龍”，處于地上，故曰“在田”。
德施周普，居中不偏，雖非君位，君之德也。
初則不彰，三則“乾乾”，四則“或躍”，上則過亢。
“利見大人”，唯二、五焉。
[疏]“九二”至“利見大人”。
○正義曰：陽處二位，故曰“九二”。
陽氣發見，故曰“見龍”。
田是地上可營為有益之處，陽氣發在地上，故曰“在田”。
且一之與二，俱為地道，二在一上，所以稱“田”。
“見龍在田”，是自然之象。
“利見大人”，以人事讬之，言龍見在田之時，猶似聖人久潛稍出，雖非君位而有君德，故天下衆庶利見九二之“大人”。
故先儒雲：若夫子教于洙泗，利益天下，有人君之德，故稱“大人”。
案：《文言》雲：“九二德博而化。
”又雲：“君德也。
”王輔嗣注雲：“雖非君位，君之德也。
”是九二有人君之德，所以稱“大人”也。
輔嗣又雲：“利見大人，唯二五焉。
”是二之與五，俱是“大人”，為天下所“利見”也。
而褚氏、張氏同鄭康成之說，皆以為九二利見九五之大人，其義非也。
且“大人”之雲，不專在九五與九二，故《訟卦》雲：“利見大人。
”又《蹇卦》：“利見大人。
”此“大人”之文，施處廣矣，故輔嗣注謂九二也。
是“大人”非專九五。
○注“處于地上”至“唯二五焉”。
○正義曰：“處于地上，故曰在田”者，先儒以為重卦之時，重于上下兩體，故初與四相應，二與五相應，三與上相應。
是上下兩體，論天地人各别，但《易》含萬象，為例非一。
及其六位，則一、二為地道，三、四為人道，五、上為天道。
二在一上，是九二處其地上，所田食之處，唯在地上，所以稱“田”也。
觀輔嗣之注意，唯取地上稱田，諸儒更廣而稱之，言田之耕稼利益，及于萬物，盈滿有益于人，猶若聖人益于萬物，故稱“田”也。
“德施周普”者，下《小象》文，謂周而普遍。
“居中不偏”者，九二居在下卦之中，而于上于下，其心一等，是“居中不偏”也。
不偏則周普也。
“雖非君位”者，二為大人，己居二位，是非君位也。
“君之德”者，以德施周普也。
《文言》雲：“德博而化。
”又雲：“君德也。
”是九二有人君之德也。
“初則不彰”者，謂潛隐不彰顯也。
“三則乾乾”者，危懼不安也。
“四則或躍”者，謂進退懷疑也。
“上則過亢”，過謂過甚，亢謂亢極。
“利見大人，唯二五焉”者，言範模乾之一卦，故雲“唯二五焉”。
于别卦言之，非唯二五而己。
故訟卦、蹇卦并雲“利見大人”，所以施處廣，非唯二五也。
諸儒以為九二當太蔟之月，陽氣發見，則九三為建辰之月，九四為建午之月，九五為建申之月，為陰氣始殺，不宜稱“飛龍在天”。
上九為建戌之月，群陰既盛，上九不得言“與時偕極”。
于此時陽氣僅存，何極之有？諸儒此說，于理稍乖。
此乾之陽氣漸生，似聖人漸出，宜據十一月之後。
至建巳之月已來，此九二當據建醜、建寅之間，于時地之萌牙初有出者，即是陽氣發見之義。
乾卦之象，其應然也。
但陰陽二氣，共成歲功，故陰興之時，仍有陽在，陽生之月，尚有陰存。
所以六律六呂，陰陽相間，取象論義，與此不殊。
乾之初九，則與複卦不殊。
乾之九二，又與臨卦無别。
何以複、臨二卦與此不同者，但《易》論象，複、臨二卦，既有群陰見象于上，即須論卦之象義，各自為文。
此乾卦初九、九二，隻論居位一爻，無群陰見象，故但自明當爻之地，為此與臨、複不同。
九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。
處下體之極，居上體之下，在不中之位，履重剛之險。
上不在天，未可以安其尊也。
下不在田，未可以甯其居也。
純脩下道，則居上之德廢；純脩上道，則處下之禮曠。
故“終日乾乾”，至于夕惕猶若厲也。
居上不驕，在下不憂，因時而惕，不失其幾，雖危而勞，可以“無咎”。
處下卦之極，愈于上九之亢，故竭知力而後免于咎也。
乾三以處下卦之上，故免亢龍之悔。
坤三以處下卦之上，故免龍戰之災。
[疏]“九三君子”至“夕惕若厲無咎”。
○正義曰：以陽居三位，故稱“九三”；以居不得中，故不稱“大人”；陽而得位，故稱君子。
在憂危之地，故“終日乾乾”，言每恒終竟此日，健健自強，勉力不有止息。
“夕惕”者，謂終竟此日後，至向夕之時，猶懷憂惕。
“若厲”者，若，如也；厲，危也。
言尋常憂懼，恒如傾危，乃得無咎。
謂既能如此戒慎，則無罪咎，如其不然，則有咎。
故《系辭》雲：“無咎者，善補過也。
”此一爻，因陽居九三之位，皆以人事明其象。
○注“處下體之極”至“免龍戰之災”。
○正義曰：“處下體之極”者，極，終也。
三是上卦之下，下體之極，故雲“極”也。
又雲：“居上體之下”者，四、五與上是上體，三居四下，未入上體，但居上體之下，四則已入上體，但居其上體之下，故九四注雲“居上體之下”，與此别也。
雲“履重剛之險”者，上下皆有陽爻，剛強好為險難，故雲“履重剛之險”。
雲“上不在天，未可以安其尊”者，若在天位，其尊自然安處，在上卦之下，雖在下卦之上，其尊未安，故雲“未可以安其尊”也。
“下不在田，未可以甯其居”者，田是所居之處，又是中和之所，既不在田，故不得安其居。
“純脩下道，則居上之德廢”者，言若純脩下道以事上卦，則己居下卦之上，其德廢壞，言其太卑柔也。
“純脩上道，則處下之禮曠”者，曠謂空曠，言已純脩居下卦之上道以自驕矜，則處上卦之下，其禮終竟空曠。
“夕惕猶若厲也”者，言雖至于夕，恒懷惕懼，猶如未夕之前，當若厲也。
案：此卦九三所居之處，實有危厲。
又《文言》雲：“雖危無咎。
”是實有危也。
據其上下文勢，“若”字宜為語辭，但諸儒并以“若”為“如”，如似有厲，是實無厲也，理恐未盡。
今且依“如”解之。
“因時而惕，不失其幾”者，“因時”謂因可憂之時，故《文言》雲“因時而惕”，又雲“知至至之，可與幾也”。
是“因時而惕，不失其幾”也。
“雖危而勞”者，“若厲”是“雖危”，“終日乾乾”是“而勞”也。
“故竭知力而後免于咎”者，王以九三與上九相并，九三處下卦之極，其位猶卑，故竭知力而得免咎也。
上九在上卦之上其位極尊，雖竭知力，不免亢極，言下勝于上，卑勝于尊。
九四：或躍在淵，無咎。
去下體之極，居上體之下，乾道革之時也。
上不在天，下不在田，中不在人，履重剛之險，而無定位所處，斯誠進退無常之時也。
近乎尊位，欲進其道，迫乎在下，非躍所及。
欲靜其居，居非所安，持疑猶豫未敢決志。
用心存公，進不在私，疑以為慮，不謬于果，故“無咎”也。
[疏]“九四：或躍在淵，無咎”。
○正義曰：“或，疑也。
躍，跳躍也。
言九四陽氣漸進，似若龍體欲飛，猶“疑或”也。
躍于在淵，未即飛也。
此自然之象，猶若聖人位漸尊高欲進于王位，猶豫鷃疑，在于故位，未即進也。
雲：“無咎”者，以其鷃疑進退，不即果敢以取尊位，故“無咎”也。
若其貪利務進，時未可行而行，則物所不與，故有咎也。
若周西伯内執王心，外率諸侯以事纣也。
○注“去下體之極”至“無咎也”。
○正義曰：“去下體之極”者，離下體入上體，但在下體之上，故雲“去下體之極”。
注九三雲“處下體之極”，彼仍處九三，與此别也。
雲“乾道革之時”者，革，變也。
九四去下體入上體，是乾道革之時。
雲“上不在天，下不在田，中不在人”者，《易》之為體，三與四為人道，人近在下不，近于上，故九四雲“中不在人”，異于九三也。
雲“而無定位所處”者，九四以陽居陰上，既不在于天，下複不在于地，中又不當于人，上下皆無定位所處也。
“斯誠進退無常之時”者，《文言》雲“上下無常”、“進退無恒”是也。
“欲進其道，迫乎在下，非躍所及”者，謂欲進已聖道而居王位，但逼迫于下，群衆未許，非己獨躍所能進及也。
“欲靜其居，居非所安，持疑猶豫，未敢決志”者，謂志欲靜其居處，百姓既未離禍患，須當拯救，所以不得安居，故遲疑猶豫，未敢決斷其志而苟進也。
“用心存公，進不在私”者，本為救亂除患，不為于己，是進不在私也。
“疑以為慮，不謬于果”者，謬謂謬錯，果謂果敢；若不思慮，苟欲求進，當錯謬于果敢之事，而緻敗亡；若疑惑以為思慮，則不錯謬于果敢之事。
其錯謬者，若宋襄公與楚人戰而緻敗亡是也。
九五：飛龍在天，利見大人。
不行不躍而在乎天，非飛而何？故曰“飛龍”也。
龍德在天，則大人之路亨也。
夫位以德興，德以位叙，以至德而處盛位，萬物之睹，不亦宜乎？ [疏]“九五”至“利見大人”。
○正義曰：言九五陽氣盛至于天，故雲“飛龍在天”。
此自然之象，猶若聖人有龍德飛騰而居天位，德備天下，為萬物所瞻睹，故天下利見此居王位之大人。
○注“龍德在天”。
○正義曰：“龍德在天，則大人之路亨”，謂若聖人有龍德居在天位，則大人道路得亨通。
猶若文王拘在羑裡，是大人道路未亨也。
“夫位以德興”者，位謂王位，以聖德之人能興王位也。
“德以位叙”者，謂有聖德之人，得居王位，乃能叙其聖德。
若孔子雖有聖德，而無其位，是德不能以位叙也。
上九：亢龍有悔。
[疏]正義曰：上九亢陽之至，大而極盛，故曰“亢龍”。
此自然之象，以人事言之，似聖人有龍德，上居天位，久而亢極，物極則反，故“有悔”也。
純陽雖極，未至大兇，但有悔吝而己。
《系辭》雲：“悔吝者，言乎其小疵也。
”故鄭引堯之末年，四兇在朝，是以有悔未大兇也。
凡悔之為文，既是小疵，不單稱悔也。
必以馀字配之。
其悔若在，則言“有悔”，謂當有此悔，則此經是也。
其悔若無，則言“悔亡”，言其悔已亡也，若《恒卦·九二》“悔亡”是也。
其悔雖亡，或是更取他文結之，若《複卦·初九》“不遠複無祗悔”之類是也。
但聖人至極，終始無虧，故《文言》雲：“知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎？”是知大聖之人，本無此悔。
但九五天位，有大聖而居者，亦有非大聖而居者，不能不有驕亢，故聖人設法以戒之也。
用九：見群龍，無首，吉。
九，天之德也。
能用天德，乃見“群龍”之義焉。
夫以剛健而居人之首，則物之所不與也。
以柔順而為不正，則佞邪之道也。
故《乾》吉在“無首”，《坤》利在“永貞”。
[疏]“用九：見群龍，無首，吉”。
○正義曰：“用九見群龍”者，此一句說“乾元”能用天德也。
九，天德也。
若體“乾元”，聖人能用天德，則見“群龍”之義。
“群龍”之義，以無首為吉，故曰“用九，見群龍，無首，吉”也。
○注“九，天之德”。
○正義曰：“九，天之德”者，言六爻俱九，乃共成天德，非是一爻之九，則為天德也。
《彖》曰：大哉乾元！萬物資始，乃統天。
雲行雨施，品物流形，大明終始，六位時成，時乘六龍，以禦天。
乾道變化，各正性命。
天也者，形之名也。
健也者，用形者也。
夫形也者，物之累也。
有天之形而能永保無虧，為物之首，統之者豈非至健哉！大明乎終始之道，故六位不失其時而成，升降無常，随時而用，處則乘潛龍，出則乘飛龍，故曰“時乘六龍”也。
乘變化而禦大器，靜專動直，不失大和，豈非正性命之情者邪？ [疏]“彖曰大哉乾元”至“各正性命”。
○正義曰：夫子所作《彖》辭，統論一卦之義，或說其卦之德，或說其卦之義，或說其卦之名，故《略例》雲：“彖者何也？統論一卦之體，明其所由之主。
”案：褚氏、莊氏并雲：“彖，斷也，斷定一卦之義，所以名為彖也。
”但此《彖》釋乾與元、亨、利、貞之德。
但諸儒所說此《彖》分解四德，意各不同。
今案：莊氏之說，于理稍密，依而用之。
“大哉乾元，萬物資始，乃統天”者，此三句裛釋乾與元也。
“乾”是卦名，“元”是乾德之首，故以元德配乾釋之。
“大哉乾元”者，陽氣昊大，乾體廣遠，又以元大始生萬物，故曰“大哉乾元”。
“萬物資始”者，釋其“乾元”稱“大”之義，以萬象之物，皆資取“乾元”，而各得始生，不失其宜，所以稱“大”也。
“乃統天”者，以其至健而為物始，以此乃能統領于天，天是有形之物，以其至健，能總統有形，是“乾元”之德也。
“雲行雨施，品物流形”者，此二句釋“亨”之德也，言乾能用天之德，使雲氣流行，雨澤施布，故品類之物，流布成形，各得亨通，無所壅蔽，是其“亨”也。
“大明終始，六位時成”者，此二句總結乾卦之德也。
以乾之為德，大明曉乎萬物終始之道，始則潛伏，終則飛躍，可潛則潛，可飛則飛，是明達乎始終之道，故六爻之位，依時而成。
若其不明終始之道，應潛而飛，應飛而潛，應生而殺，應殺而生，六位不以時而成也。
“時乘六龍，以禦天”者，此二句申明“乾元”“乃統天”之義，言乾之為德，以依時乘駕六爻之陽氣，以控禦于天體。
六龍，即六位之龍也。
以所居上下言之，謂之六位也；陽氣升降，謂之六龍也。
上文以至健元始總明乾德，故雲“乃統天”也。
此名乘駕六龍，各分其事，故雲“以禦天”也。
“乾道變化，各正性命”者，此二句更申明乾元資始之義。
道體無形，自然使物開通，謂之為“道”。
言乾卦之德，自然通物，故雲“乾道”也。
“變”謂後來改前，以漸移改，謂之變也。
“化”謂一有一無，忽然而改，謂之為化。
言乾之為道，使物漸變者，使物卒化者，各能正定物之性命。
性者天生之質，若剛柔遲速之别；命者人所禀受，若貴賤夭壽之屬是也。
○注“天也者形之名也”至“豈非正性命之情者邪”。
○正義曰：夫形也者，物之累也。
凡有形之物，以形為累，是含生之屬，各憂性命。
而天地雖複有形，常能永保無虧，為物之首，豈非統用之者至極健哉！若非至健，何能使天形無累？見其無累，則知“至健”也。
“乘變化而禦大器”者，乘變化，則乘潛龍，飛龍之屬是也。
“而禦大器”，大器謂天也。
乘此潛龍、飛龍而控禦天體，所以運動不息，故雲“而禦大器”也。
“靜專動直，不失大和”者，謂乾之為體，其靜住之時，則專一不轉移也，其運動之時，正直不傾邪也。
故《上系辭》雲：“夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。
”韓康伯注雲：“專，專一也。
直，剛正也。
”“不失大和”，則下文“保合大和”是也。
“豈非正性命之情者邪”，以乾能正定物之性命，故雲“豈非正性命之情者邪”，謂物之性命各有情，非天之情也。
天本無情，何情之有？而物之性命，各有情也。
所禀生者謂之性，随時念慮謂之情，無識無情，今據有識而言，故稱曰“情”也。
夫子為《彖》之體，斷明一卦之義，體例不同。
莊氏以為凡有一十二體，今則略舉大綱，不可事事繁說。
莊氏雲“《彖》者發首則歎美卦”者，則此《乾·彖》雲“大哉乾元”，《坤卦·彖》雲“至哉坤元”。
以乾、坤德大，故先歎美之，乃後詳
乾：元、亨、利、貞。
[疏]正義曰：“乾”者，此卦之名。
謂之卦者，《易緯》雲：“卦者挂也，言縣挂物象，以示于人，故謂之卦。
”但二畫之體，雖象陰陽之氣，未成萬物之象，未得成卦，必三畫以象三才，寫天、地、雷、風、水、火、山、澤之象，乃謂之卦也。
故系辭雲“八卦成列，象在其中矣”是也。
但初有三畫，雖有萬物之象，于萬物變通之理，猶有未盡，故更重之而有六畫，備萬物之形象，窮天下之能事，故六畫成卦也。
此乾卦本以象天，天乃積諸陽氣而成天，故此卦六爻皆陽畫成卦也。
此既象天，何不謂之天，而謂之“乾”者？天者定體之名，“乾”者體用之稱。
故《說卦》雲：“乾，健也”。
言天之體，以健為用。
聖人作《易》本以教人，欲使人法天之用，不法天之體，故名“乾”，不名天也。
天以健為用者，運行不息，應化無窮，此天之自然之理，故聖人當法此自然之象而施人事，亦當應物成務，雲為不已，“終日乾乾”，無時懈倦，所以因天象以教人事。
于物象言之，則純陽也，天也。
于人事言之，則君也。
父也。
以其居尊，故在諸卦之首，為《易》理之初。
但聖人名卦，體例不同，或則以物象而為卦名者，若否、泰、剝、頤、鼎之屬是也，或以象之所用而為卦名者，即乾、坤之屬是也。
如此之類多矣。
雖取物象，乃以人事而為卦名者，即家人、歸妹、謙、履之屬是也。
所以如此不同者，但物有萬象，人有萬事，若執一事，不可包萬物之象；若限局一象，不可總萬有之事，故名有隐顯，辭有踳駁，不可一例求之，不可一類取之。
故《系辭》雲：“上下無常，剛柔相易，不可為典要。
”韓康伯注雲“不可立定準”是也。
“元、亨、利、貞”者，是乾之四德也。
子夏傳雲：“元，始也。
亨，通也。
利，和也。
貞，正也。
”言此卦之德，有純陽之性，自然能以陽氣始生萬物而得元始亨通，能使物性和諧，各有其利，又能使物堅固貞正得終。
此卦自然令物有此四種使得其所，故謂之四德：言聖人亦當法此卦而行善道，以長萬物，物得生存而為“元”也。
又當以嘉美之事，會合萬物，令使開通而為“亨”也。
又當以義協和萬物，使物各得其理而為“利”也。
又當以貞固幹事，使物各得其正而為“貞”也。
是以聖人法乾而行此四德，故曰“元、亨、利、貞”。
其委曲條例，備在《文言》。
初九：潛龍勿用。
《文言》備矣。
[疏]正義曰：居第一之位，故稱“初”；以其陽爻，故稱“九”。
潛者，隐伏之名；龍者，變化之物。
言天之自然之氣起于建子之月，陰氣始盛，陽氣潛在地下，故言“初九潛龍”也。
此自然之象，聖人作法，言于此潛龍之時，小人道盛，聖人雖有龍德，于此時唯宜潛藏，勿可施用，故言“勿用”。
張氏雲：“以道未可行，故稱‘勿用’以誡之。
”于此小人道盛之時，若其施用，則為小人所害。
寡不敵衆，弱不勝強，禍害斯及，故誡“勿用”。
若漢高祖生于暴秦之世，唯隐居為泗水亭長，是勿用也。
諸儒皆以為舜始漁于雷澤。
舜之時，當堯之世，堯君在上，不得為小人道盛。
此“潛龍”始起，在建子之月，于義恐非也。
第一位言“初”，第六位當言“終”；第六位言“上”，第一位當言“下”。
所以文不同者，莊氏雲：“下言初則上有末義。
”故《大過·彖》雲：“棟桡，本末弱。
”是上有末義“六”言“上”，則“初”當言“下”。
故《小象》雲：“潛龍勿用，陽在下也。
”則是初有下義，互文相通，義或然也。
且第一言“初”者，欲明萬物積漸，從無入有，所以言初不言一與下也。
六言“上”者，欲見位居卦上，故不言六與末也。
此初九之等，是乾之六爻之辭，但乾卦是陽生之世，故六爻所述，皆以聖人出處讬之，其馀卦六爻，各因象明義，随義而發，不必皆論聖人。
他皆仿此。
謂之“爻”者，《系辭》雲：“爻也者，效此者也。
”聖人畫爻，以仿效萬物之象。
先儒雲，後代聖人以《易》占事之時，先用蓍以求數，得數以定爻，累爻而成卦，因卦以生辭，則蓍為爻卦之本，爻卦為蓍之末。
今案：《說卦》雲：“聖人之作《易》也，幽贊于神明而生蓍，三天兩地而倚數，觀變于陰陽而立卦，發揮于剛柔而生爻。
”《系辭》雲：“成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。
是故天生神物，聖人則之。
”又《易乾鑿度》雲：“垂皇策者犧。
”據此諸文，皆是用蓍以求卦。
先儒之說，理當然矣。
然陽爻稱“九”，陰爻稱“六”，其說有二：一者《乾》體有三畫，《坤》體有六畫，陽得兼陰，故其數九，陰不得兼陽，故其數六。
二者老陽數九，老陰數六，老陰老陽皆變，《周易》以變者為占，故杜元凱注襄九年《傳》遇《艮》之八，及鄭康成注《易》，皆稱《周易》以變者為占，故稱九、稱六。
所以老陽數九，老陰數六者，以揲蓍之數，九遇揲則得老陽，六遇揲則得老陰，其少陽稱七，少陰稱八，義亦準此。
張氏以為陽數有七有九，陰數有八有六，但七為少陽，八為少陰，質而不變，為爻之本體。
九為老陽，六為老陰，文而從變，故為爻之别名。
且七既為陽爻，其畫已長。
今有九之老陽，不可複畫為陽，所以重錢，避少陽七數，故稱九也。
八為陰數而畫陰爻，今六為老陰，不可複畫陰爻。
故交其錢，避八而稱六。
但《易》含萬象，所讬多塗，義或然也。
九二：見龍在田，利見大人。
出潛離隐，故曰“見龍”，處于地上，故曰“在田”。
德施周普，居中不偏，雖非君位，君之德也。
初則不彰，三則“乾乾”，四則“或躍”，上則過亢。
“利見大人”，唯二、五焉。
[疏]“九二”至“利見大人”。
○正義曰：陽處二位，故曰“九二”。
陽氣發見，故曰“見龍”。
田是地上可營為有益之處，陽氣發在地上，故曰“在田”。
且一之與二，俱為地道，二在一上，所以稱“田”。
“見龍在田”，是自然之象。
“利見大人”，以人事讬之，言龍見在田之時，猶似聖人久潛稍出，雖非君位而有君德，故天下衆庶利見九二之“大人”。
故先儒雲：若夫子教于洙泗，利益天下，有人君之德，故稱“大人”。
案：《文言》雲：“九二德博而化。
”又雲：“君德也。
”王輔嗣注雲：“雖非君位，君之德也。
”是九二有人君之德，所以稱“大人”也。
輔嗣又雲：“利見大人，唯二五焉。
”是二之與五，俱是“大人”，為天下所“利見”也。
而褚氏、張氏同鄭康成之說，皆以為九二利見九五之大人，其義非也。
且“大人”之雲，不專在九五與九二，故《訟卦》雲：“利見大人。
”又《蹇卦》：“利見大人。
”此“大人”之文，施處廣矣，故輔嗣注謂九二也。
是“大人”非專九五。
○注“處于地上”至“唯二五焉”。
○正義曰：“處于地上，故曰在田”者，先儒以為重卦之時，重于上下兩體，故初與四相應，二與五相應，三與上相應。
是上下兩體，論天地人各别，但《易》含萬象，為例非一。
及其六位，則一、二為地道，三、四為人道，五、上為天道。
二在一上，是九二處其地上，所田食之處，唯在地上，所以稱“田”也。
觀輔嗣之注意，唯取地上稱田，諸儒更廣而稱之，言田之耕稼利益，及于萬物，盈滿有益于人，猶若聖人益于萬物，故稱“田”也。
“德施周普”者，下《小象》文，謂周而普遍。
“居中不偏”者，九二居在下卦之中，而于上于下，其心一等，是“居中不偏”也。
不偏則周普也。
“雖非君位”者，二為大人，己居二位，是非君位也。
“君之德”者，以德施周普也。
《文言》雲：“德博而化。
”又雲：“君德也。
”是九二有人君之德也。
“初則不彰”者，謂潛隐不彰顯也。
“三則乾乾”者，危懼不安也。
“四則或躍”者，謂進退懷疑也。
“上則過亢”，過謂過甚，亢謂亢極。
“利見大人，唯二五焉”者，言範模乾之一卦，故雲“唯二五焉”。
于别卦言之，非唯二五而己。
故訟卦、蹇卦并雲“利見大人”，所以施處廣，非唯二五也。
諸儒以為九二當太蔟之月，陽氣發見，則九三為建辰之月，九四為建午之月，九五為建申之月，為陰氣始殺，不宜稱“飛龍在天”。
上九為建戌之月，群陰既盛，上九不得言“與時偕極”。
于此時陽氣僅存，何極之有？諸儒此說，于理稍乖。
此乾之陽氣漸生，似聖人漸出，宜據十一月之後。
至建巳之月已來，此九二當據建醜、建寅之間，于時地之萌牙初有出者，即是陽氣發見之義。
乾卦之象，其應然也。
但陰陽二氣，共成歲功，故陰興之時，仍有陽在，陽生之月，尚有陰存。
所以六律六呂，陰陽相間，取象論義，與此不殊。
乾之初九，則與複卦不殊。
乾之九二，又與臨卦無别。
何以複、臨二卦與此不同者，但《易》論象，複、臨二卦，既有群陰見象于上，即須論卦之象義，各自為文。
此乾卦初九、九二，隻論居位一爻，無群陰見象，故但自明當爻之地，為此與臨、複不同。
九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。
處下體之極，居上體之下，在不中之位，履重剛之險。
上不在天，未可以安其尊也。
下不在田，未可以甯其居也。
純脩下道，則居上之德廢；純脩上道，則處下之禮曠。
故“終日乾乾”，至于夕惕猶若厲也。
居上不驕，在下不憂，因時而惕，不失其幾，雖危而勞，可以“無咎”。
處下卦之極，愈于上九之亢，故竭知力而後免于咎也。
乾三以處下卦之上，故免亢龍之悔。
坤三以處下卦之上，故免龍戰之災。
[疏]“九三君子”至“夕惕若厲無咎”。
○正義曰：以陽居三位，故稱“九三”；以居不得中，故不稱“大人”；陽而得位，故稱君子。
在憂危之地，故“終日乾乾”，言每恒終竟此日，健健自強，勉力不有止息。
“夕惕”者，謂終竟此日後，至向夕之時，猶懷憂惕。
“若厲”者，若，如也；厲，危也。
言尋常憂懼，恒如傾危，乃得無咎。
謂既能如此戒慎，則無罪咎，如其不然，則有咎。
故《系辭》雲：“無咎者，善補過也。
”此一爻，因陽居九三之位，皆以人事明其象。
○注“處下體之極”至“免龍戰之災”。
○正義曰：“處下體之極”者，極，終也。
三是上卦之下，下體之極，故雲“極”也。
又雲：“居上體之下”者，四、五與上是上體，三居四下，未入上體，但居上體之下，四則已入上體，但居其上體之下，故九四注雲“居上體之下”，與此别也。
雲“履重剛之險”者，上下皆有陽爻，剛強好為險難，故雲“履重剛之險”。
雲“上不在天，未可以安其尊”者，若在天位，其尊自然安處，在上卦之下，雖在下卦之上，其尊未安，故雲“未可以安其尊”也。
“下不在田，未可以甯其居”者，田是所居之處，又是中和之所，既不在田，故不得安其居。
“純脩下道，則居上之德廢”者，言若純脩下道以事上卦，則己居下卦之上，其德廢壞，言其太卑柔也。
“純脩上道，則處下之禮曠”者，曠謂空曠，言已純脩居下卦之上道以自驕矜，則處上卦之下，其禮終竟空曠。
“夕惕猶若厲也”者，言雖至于夕，恒懷惕懼，猶如未夕之前，當若厲也。
案：此卦九三所居之處，實有危厲。
又《文言》雲：“雖危無咎。
”是實有危也。
據其上下文勢，“若”字宜為語辭，但諸儒并以“若”為“如”，如似有厲，是實無厲也，理恐未盡。
今且依“如”解之。
“因時而惕，不失其幾”者，“因時”謂因可憂之時，故《文言》雲“因時而惕”，又雲“知至至之，可與幾也”。
是“因時而惕，不失其幾”也。
“雖危而勞”者，“若厲”是“雖危”，“終日乾乾”是“而勞”也。
“故竭知力而後免于咎”者，王以九三與上九相并，九三處下卦之極，其位猶卑，故竭知力而得免咎也。
上九在上卦之上其位極尊，雖竭知力，不免亢極，言下勝于上，卑勝于尊。
九四：或躍在淵，無咎。
去下體之極，居上體之下，乾道革之時也。
上不在天，下不在田，中不在人，履重剛之險，而無定位所處，斯誠進退無常之時也。
近乎尊位，欲進其道，迫乎在下，非躍所及。
欲靜其居，居非所安，持疑猶豫未敢決志。
用心存公，進不在私，疑以為慮，不謬于果，故“無咎”也。
[疏]“九四：或躍在淵，無咎”。
○正義曰：“或，疑也。
躍，跳躍也。
言九四陽氣漸進，似若龍體欲飛，猶“疑或”也。
躍于在淵，未即飛也。
此自然之象，猶若聖人位漸尊高欲進于王位，猶豫鷃疑，在于故位，未即進也。
雲：“無咎”者，以其鷃疑進退，不即果敢以取尊位，故“無咎”也。
若其貪利務進，時未可行而行，則物所不與，故有咎也。
若周西伯内執王心，外率諸侯以事纣也。
○注“去下體之極”至“無咎也”。
○正義曰：“去下體之極”者，離下體入上體，但在下體之上，故雲“去下體之極”。
注九三雲“處下體之極”，彼仍處九三，與此别也。
雲“乾道革之時”者，革，變也。
九四去下體入上體，是乾道革之時。
雲“上不在天，下不在田，中不在人”者，《易》之為體，三與四為人道，人近在下不，近于上，故九四雲“中不在人”，異于九三也。
雲“而無定位所處”者，九四以陽居陰上，既不在于天，下複不在于地，中又不當于人，上下皆無定位所處也。
“斯誠進退無常之時”者，《文言》雲“上下無常”、“進退無恒”是也。
“欲進其道，迫乎在下，非躍所及”者，謂欲進已聖道而居王位，但逼迫于下，群衆未許，非己獨躍所能進及也。
“欲靜其居，居非所安，持疑猶豫，未敢決志”者，謂志欲靜其居處，百姓既未離禍患，須當拯救，所以不得安居，故遲疑猶豫，未敢決斷其志而苟進也。
“用心存公，進不在私”者，本為救亂除患，不為于己，是進不在私也。
“疑以為慮，不謬于果”者，謬謂謬錯，果謂果敢；若不思慮，苟欲求進，當錯謬于果敢之事，而緻敗亡；若疑惑以為思慮，則不錯謬于果敢之事。
其錯謬者，若宋襄公與楚人戰而緻敗亡是也。
九五：飛龍在天，利見大人。
不行不躍而在乎天，非飛而何？故曰“飛龍”也。
龍德在天，則大人之路亨也。
夫位以德興，德以位叙，以至德而處盛位，萬物之睹，不亦宜乎？ [疏]“九五”至“利見大人”。
○正義曰：言九五陽氣盛至于天，故雲“飛龍在天”。
此自然之象，猶若聖人有龍德飛騰而居天位，德備天下，為萬物所瞻睹，故天下利見此居王位之大人。
○注“龍德在天”。
○正義曰：“龍德在天，則大人之路亨”，謂若聖人有龍德居在天位，則大人道路得亨通。
猶若文王拘在羑裡，是大人道路未亨也。
“夫位以德興”者，位謂王位，以聖德之人能興王位也。
“德以位叙”者，謂有聖德之人，得居王位，乃能叙其聖德。
若孔子雖有聖德，而無其位，是德不能以位叙也。
上九：亢龍有悔。
[疏]正義曰：上九亢陽之至，大而極盛，故曰“亢龍”。
此自然之象，以人事言之，似聖人有龍德，上居天位，久而亢極，物極則反，故“有悔”也。
純陽雖極，未至大兇，但有悔吝而己。
《系辭》雲：“悔吝者，言乎其小疵也。
”故鄭引堯之末年，四兇在朝，是以有悔未大兇也。
凡悔之為文，既是小疵，不單稱悔也。
必以馀字配之。
其悔若在，則言“有悔”，謂當有此悔，則此經是也。
其悔若無，則言“悔亡”，言其悔已亡也，若《恒卦·九二》“悔亡”是也。
其悔雖亡，或是更取他文結之，若《複卦·初九》“不遠複無祗悔”之類是也。
但聖人至極，終始無虧，故《文言》雲：“知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎？”是知大聖之人，本無此悔。
但九五天位，有大聖而居者，亦有非大聖而居者，不能不有驕亢，故聖人設法以戒之也。
用九：見群龍，無首，吉。
九，天之德也。
能用天德，乃見“群龍”之義焉。
夫以剛健而居人之首，則物之所不與也。
以柔順而為不正，則佞邪之道也。
故《乾》吉在“無首”，《坤》利在“永貞”。
[疏]“用九：見群龍，無首，吉”。
○正義曰：“用九見群龍”者，此一句說“乾元”能用天德也。
九，天德也。
若體“乾元”，聖人能用天德，則見“群龍”之義。
“群龍”之義，以無首為吉，故曰“用九，見群龍，無首，吉”也。
○注“九，天之德”。
○正義曰：“九，天之德”者，言六爻俱九，乃共成天德，非是一爻之九，則為天德也。
《彖》曰：大哉乾元！萬物資始，乃統天。
雲行雨施，品物流形，大明終始，六位時成，時乘六龍，以禦天。
乾道變化，各正性命。
天也者，形之名也。
健也者，用形者也。
夫形也者，物之累也。
有天之形而能永保無虧，為物之首，統之者豈非至健哉！大明乎終始之道，故六位不失其時而成，升降無常，随時而用，處則乘潛龍，出則乘飛龍，故曰“時乘六龍”也。
乘變化而禦大器，靜專動直，不失大和，豈非正性命之情者邪？ [疏]“彖曰大哉乾元”至“各正性命”。
○正義曰：夫子所作《彖》辭，統論一卦之義，或說其卦之德，或說其卦之義，或說其卦之名，故《略例》雲：“彖者何也？統論一卦之體，明其所由之主。
”案：褚氏、莊氏并雲：“彖，斷也，斷定一卦之義，所以名為彖也。
”但此《彖》釋乾與元、亨、利、貞之德。
但諸儒所說此《彖》分解四德，意各不同。
今案：莊氏之說，于理稍密，依而用之。
“大哉乾元，萬物資始，乃統天”者，此三句裛釋乾與元也。
“乾”是卦名，“元”是乾德之首，故以元德配乾釋之。
“大哉乾元”者，陽氣昊大，乾體廣遠，又以元大始生萬物，故曰“大哉乾元”。
“萬物資始”者，釋其“乾元”稱“大”之義，以萬象之物，皆資取“乾元”，而各得始生，不失其宜，所以稱“大”也。
“乃統天”者，以其至健而為物始，以此乃能統領于天，天是有形之物，以其至健，能總統有形，是“乾元”之德也。
“雲行雨施，品物流形”者，此二句釋“亨”之德也，言乾能用天之德，使雲氣流行，雨澤施布，故品類之物，流布成形，各得亨通，無所壅蔽，是其“亨”也。
“大明終始，六位時成”者，此二句總結乾卦之德也。
以乾之為德，大明曉乎萬物終始之道，始則潛伏，終則飛躍，可潛則潛，可飛則飛，是明達乎始終之道，故六爻之位，依時而成。
若其不明終始之道，應潛而飛，應飛而潛，應生而殺，應殺而生，六位不以時而成也。
“時乘六龍，以禦天”者，此二句申明“乾元”“乃統天”之義，言乾之為德，以依時乘駕六爻之陽氣，以控禦于天體。
六龍，即六位之龍也。
以所居上下言之，謂之六位也；陽氣升降，謂之六龍也。
上文以至健元始總明乾德，故雲“乃統天”也。
此名乘駕六龍，各分其事，故雲“以禦天”也。
“乾道變化，各正性命”者，此二句更申明乾元資始之義。
道體無形，自然使物開通，謂之為“道”。
言乾卦之德，自然通物，故雲“乾道”也。
“變”謂後來改前，以漸移改，謂之變也。
“化”謂一有一無，忽然而改，謂之為化。
言乾之為道，使物漸變者，使物卒化者，各能正定物之性命。
性者天生之質，若剛柔遲速之别；命者人所禀受，若貴賤夭壽之屬是也。
○注“天也者形之名也”至“豈非正性命之情者邪”。
○正義曰：夫形也者，物之累也。
凡有形之物，以形為累，是含生之屬，各憂性命。
而天地雖複有形，常能永保無虧，為物之首，豈非統用之者至極健哉！若非至健，何能使天形無累？見其無累，則知“至健”也。
“乘變化而禦大器”者，乘變化，則乘潛龍，飛龍之屬是也。
“而禦大器”，大器謂天也。
乘此潛龍、飛龍而控禦天體，所以運動不息，故雲“而禦大器”也。
“靜專動直，不失大和”者，謂乾之為體，其靜住之時，則專一不轉移也，其運動之時，正直不傾邪也。
故《上系辭》雲：“夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。
”韓康伯注雲：“專，專一也。
直，剛正也。
”“不失大和”，則下文“保合大和”是也。
“豈非正性命之情者邪”，以乾能正定物之性命，故雲“豈非正性命之情者邪”，謂物之性命各有情，非天之情也。
天本無情，何情之有？而物之性命，各有情也。
所禀生者謂之性，随時念慮謂之情，無識無情，今據有識而言，故稱曰“情”也。
夫子為《彖》之體，斷明一卦之義，體例不同。
莊氏以為凡有一十二體，今則略舉大綱，不可事事繁說。
莊氏雲“《彖》者發首則歎美卦”者，則此《乾·彖》雲“大哉乾元”，《坤卦·彖》雲“至哉坤元”。
以乾、坤德大，故先歎美之，乃後詳