下經鹹傳卷四
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損剛益柔，非長君子之道者也。
若不以誠信，則涉谄谀而有過咎，故必“有孚”，然後大吉，無咎可正，而“利有攸往”矣，故曰“損有孚，元吉，無咎可貞，利有攸往”也。
先儒皆以無咎、可貞，各自為義，言既吉而無咎，則可以為正。
準下王注《彖》辭雲：“損下而不為邪，益上而不為谄，則何咎而可正。
”然則王意以無咎、可貞共成一義，故莊氏雲：“若行損有咎，則須補過以正其失。
”今行損用信，則是無咎可正，故雲“無咎可貞”。
竊謂莊氏之言得正旨矣。
“曷之用，二簋可用享”者，明行損之禮，貴夫誠信，不在于豐。
既行損以信，何用豐為？二簋至約，可用享祭矣，故曰“曷之用，二簋可用享”也。
《彖》曰：損，損下益上，其道上行。
艮為陽，兌為陰。
凡陰順于陽者也。
陽止于上，陰說而順，損下益上，上行之義也。
[疏]正義曰：此就二體釋卦名之義，艮，陽卦，為止。
兌，陰卦，為說。
陽止于上，陰說而順之，是下自減損以奉于上，“上行”之謂也。
損而有孚，元吉，無咎可貞，利有攸往。
損之為道，“損下益上”，損剛益柔也。
損下益上，非補不足也。
損剛益柔，非長君子之道也。
為損而可以獲吉，其唯有孚乎？“損而有孚”，則“元吉”，“無咎”而可正，“利有攸往”矣。
“損剛益柔”，不以消剛。
“損柔益上”，不以盈上，損剛而不為邪，益上而不為谄，則何咎而可正？雖不能拯濟大難，以斯有往，物無距也。
[疏]正義曰：卦有“元吉”已下等事，由于“有孚”，故加一“而”字，則其義可見矣。
“曷之用”？曷，辭也。
“曷之用”，言何以豐為也。
“二簋可用享。
”二簋，質薄之器也。
行損以信，雖二簋而可用享。
[疏]正義曰：“曷之用二簋可用享”者，舉《經》明之，皆為損而有孚，故得如此。
二簋應有時，至約之道，不可常也。
[疏]正義曰：申明二簋之禮，不可為常。
二簋至約，惟在損時應時行之，非時不可也。
損剛益柔有時。
下不敢剛，貴于上行，“損剛益柔”之謂也。
剛為德長，損之不可以為常也。
[疏]正義曰：明“損下益上”之道，亦不可為常。
損之所以能“損下益上”者，以下不敢剛亢，貴于奉上，則是損于剛亢而益柔順也。
“損剛”者，謂損兌之陽爻也。
“益柔”者，謂益艮之陰爻也。
人之為德，須備剛柔，就剛柔之中，剛為德長。
既為德長，不可恒減，故損之“有時”。
損益盈虛，與時偕行。
自然之質，各定其分，短者不為不足，長者不為有馀，損益将何加焉？非道之常，故必“與時偕行”也。
[疏]正義曰：“盈虛”者，凫足短而任性，鶴胫長而自然。
此又雲“與時偕行”者，上既言“損剛益柔”，不可常用，此又汎明損益之事，體非恒理，自然之質，各定其分。
凫足非短，鶴胫非長，何須損我以益人。
虛此以盈彼，但有時宜用，故應時而行，故曰“損益盈虛，與時偕行”也。
《象》曰：山下有澤，損。
山下有澤，損之象也。
[疏]正義曰：澤在山下，澤卑山高，似澤之自損，以崇山之象也。
君子以懲忿窒欲。
可損之善，莫善忿欲也。
[疏]正義曰：君子以法此損道，以懲止忿怒，窒塞情欲。
夫人之情也，感物而動，境有順逆，故情有忿欲。
懲者息其既往，窒者閉其将來。
忿欲皆有往來，懲窒互文而相足也。
初九：巳事遄往，無咎，酌損之。
損之為道，“損下益上”，損剛益柔，以應其時者也。
居于下極，損剛奉柔，則不可以逸。
處損之始，則不可以盈，事已則往，不敢宴安，乃獲“無咎”也。
剛以奉柔，雖免乎無咎，猶未親也。
故既獲無咎，複自“酌損”，乃得“合志”也。
遄，速也。
[疏]正義曰：“巳事遄往無咎”者，巳，竟也。
遄，速也。
損之為道，“損下益上”，如人臣欲自損己奉上。
然各有所掌，若廢事而往，咎莫大焉。
若事已不往，則為傲慢。
竟事速往，乃得無咎，故曰“巳事遄往無咎也”。
“酌損之”者，剛勝則柔危，以剛奉柔，初未見親也。
故須酌而減損之，乃得“合志”，故曰“酌損之”。
《象》曰：“巳事遄往”，尚合志也。
尚合于志，欲速往也。
[疏]正義曰：“尚合志”者，尚，庶幾也。
所以竟事速往，庶幾與上合志也。
九二：利貞，征兇。
弗損，益之。
柔下可全益，剛不可全削，下不可以無正。
初九巳損剛以順柔，九二履中，而複損已以益柔，則剝道成焉，故不可遄往而“利貞”也。
進之于柔，則兇矣，故曰“征兇”也。
故九二不損而務益，以中為志也。
[疏]正義曰：柔不可以全益，剛不可以全削，下不可以無正。
初九已損剛以益柔，為順六四為初六，九二複損已以益六五為六二，則成剝卦矣。
故九二利以居而守正，進之于柔則兇，故曰“利貞，征兇”也。
既征兇，故九二不損已而務益，故曰“不損益之”也。
《象》曰：“九二利貞”，中以為志也。
[疏]正義曰：“中以為志”者，言九二所以能居而守貞，不損益之，良由居中，以中為志，故損益得其節适也。
六三：三人行則損一人，一人行則得其友。
損之為道，“損下益上，其道上行”。
三人，謂自六三巳上三陰也。
三陰并行，以承于上，則上失其友，内無其主，名之曰“益”，其實乃“損”。
故天地相應，乃得化醇；男女匹配，乃得化生。
陰陽不對，生可得乎？故六三獨行，乃得其友。
二陰俱行，則必疑矣。
[疏]“六三”至“得其友”。
○正義曰：六三處損之時，居于下體。
損之為義，“其道上行”。
“三人，謂自六三巳上三陰”。
上一人，謂上九也。
下一人，謂六三也。
夫陰陽相應，萬物化醇，男女匹配故能生育，六三應于上九，上有二陰，六四、六五也。
損道上行，有相從之義。
若與二陰并己俱行，雖欲益上九一人，更使上九懷疑，疑則失其适匹之義也。
名之曰“益”，即不是減損，其實損之也，故曰“三人行則損一人”。
若六三一人獨行，則上九納己無疑，則得其友矣，故曰：“一人行則得其友”也。
《象》曰：“一人行”，三則疑也。
[疏]正義曰：“三則疑”者，言一人則可，三人疑加疑惑也。
六四：損其疾，使遄有喜，無咎。
履得其位，以柔納剛，能損其疾也。
疾何可久？故速乃有喜。
損疾以離其咎，有喜乃免，故使速乃有喜，有喜乃“無咎”也。
[疏]“六四”至“無咎”。
○正義曰：“疾”者相思之疾也。
初九自損巳遄往，已以正道速納，陰陽相會，同志斯來，無複企子之疾，故曰“損其疾”。
疾何可久，速乃有喜，有喜乃無咎，故曰“使遄有喜，無咎”。
○注“履得其位”至“有喜乃無咎也”。
○正義曰：“速乃有喜，有喜乃無咎”者，相感而久不相會，則有勤望之憂，故“速乃有喜”。
初九自損以益四，四不速納，則有失益之咎也，故曰“有喜乃無咎”也。
《象》曰：“損其疾”，亦可喜也。
[疏]正義曰：“亦可喜”者，《詩》曰：“亦既見止”，“我心則降”。
不亦有喜乎？ 六五：或益之，十朋之龜，弗克違，元吉。
以柔居尊而為損道，江海處下，百谷歸之，履尊以損，則或益之矣。
朋，黨也。
龜者，決疑之物也。
陰非先唱，柔非自任，尊以自居，損以守之。
故人用其力，事順其功。
智者慮能，明者慮策，弗能違也，則衆才之用事矣，獲益而得“十朋之龜”，足以盡天人之助也。
[疏]“六五”至“元吉”。
○正義曰：六五居尊以柔而在乎損，而能自抑損者也。
居尊而能自抑損，則天下莫不歸而益之，故曰“或益之”也。
或者，言有也，言其不自益之，有人來益之也。
朋者，黨也。
龜者，決疑之物也。
陰不先唱，柔不自任，“尊以自居，損以守之”，則人用其力，事竭其功，“智者慮能，明者慮策”，而不能違也。
朋至不違，則群才之用盡矣，故曰“十朋之龜，弗克違”也。
群才畢用，自尊委人，天人并助，故曰“元吉”。
○注“以柔居尊”至“天人之助也”。
○正義曰：“朋，黨也”者，馬、鄭皆案《爾雅》雲：“十朋之龜者，一曰神龜，二曰靈龜，三曰攝龜，四曰寶龜，五曰文龜，六曰筮龜，七曰山龜，八曰澤龜，九曰水龜，十曰火龜。
” 《象》曰：六五，“元吉”，自上祐也。
[疏]正義曰：“自上祐”者，上謂天也，故與“自天祐之，吉無不利”義同也。
上九：弗損，益之，無咎，貞吉，利有攸往。
得臣無家。
處損之終，上無所奉，損終反益。
剛德不損，乃反益之，而不憂于咎。
用正而吉，不制于柔，剛德遂長，故曰“弗損，益之，無咎，貞吉，利有攸往”也。
居上乘柔，處損之極，尚夫剛德，為物所歸，故曰“得臣”。
得臣則天下為一，故“無家”也。
[疏]“上九”至“得臣無家”。
○正義曰：“弗損益之，無咎，貞吉”者，損之為義，“損下益上”。
上九處損之極，上無所奉，損終反益，故曰“弗損益之”也。
既“剛德不損，乃反益之”，則不憂于咎，“用正而吉”，故曰“無咎，貞吉”也。
“利有攸往”者，不利于柔，不使三陰俱進，不疑其志，“剛德遂長”，故曰“利有攸往”也。
又能自守剛陽，不為柔之所制，豈惟“無咎、貞吉”而已，所往亦無不利，故曰“利有攸往”，義兩存也。
“得臣無家”者，居上乘柔，處損之極尊。
夫剛德“為物所歸”，故曰“得臣”。
“得臣則以天下為一”，故曰“無家”。
“無家”者，光宅天下，無适一家也。
《象》曰：“弗損益之”，大得志也。
[疏]正義曰：“大得志”者，剛德不損，“為物所歸”，故“大得志也”。
震下巽上。
益：利有攸往，利涉大川。
[疏]正義曰：“益”者，增足之名，損上益下，故謂之益。
下巳有矣，而上更益之，明聖人利物之無巳也。
損卦則損下益上，益卦則損上益下，得名皆就下而不據上者，向秀雲：“明王之道，志在惠下，故取下謂之損，與下謂之益。
”既上行惠下之道，利益萬物，動而無違，何往不利，故曰“利有攸往”。
以益涉難，理絕險阻，故曰“利涉大川”。
《彖》曰：益，損上益下，民說無疆。
震，陽也。
巽，陰也。
巽非違震者也。
處上而巽，不違于下，“損上益下”之謂也。
[疏]正義曰：此就二體釋卦名之義。
柔損在上，剛動在下，上巽不違于下，“損上益下”之義也。
既居上者能自損以益下，則下民歡說，無複疆限。
益卦所以名益者，正以“損上益下，民說無疆”者也。
自上下下，其道大光。
“利有攸往”，中正有慶。
五處中正，“自上下下”，故“有慶”也。
以中正有慶之德，有攸往也，何适而不利哉！ [疏]正義曰：此就九五之爻，釋“利有攸往，中正有慶”也。
五處中正，能“自上下下”，則其道光大，為天下之所慶順也。
“以中正有慶之德”，故所往無不利焉。
益之所以“利有攸往”者，正謂中正有慶故也。
利涉大川，木道乃行。
木者，以涉大川為常而不溺者也。
以益涉難，同乎“木”也。
[疏]正義曰：此取譬以釋“利涉大川”也。
木體輕浮，以涉大川為常而不溺也。
以益涉難，如木道之涉川。
涉川無害，方見益之為利，故雲“利涉大川，木道乃行”也。
益動而巽，日進無疆。
天施地生，其益無方。
損下益下。
[疏]正義曰：“益動而巽，日進無疆”者，自此已下，廣明益義。
前則就二體明損上益下以釋卦名，以下有動求，上能巽接，是“損上益下”之義。
今執二體更明得益之方也。
若動而驕盈，則彼損無已。
若動而卑巽，則進益無疆，故曰“益動而巽，日進無疆”。
“天施地生，其益無方”者，此就天地廣明益之大義也。
天施氣于地，地受氣而化生，亦是“損上益下”義也。
其施化之益，無有方所，故曰“天施地生，其益無方”。
凡益之道，與時偕行。
益之為用，施未足也。
滿而益之，害之道也。
故“凡益之道，與時偕行”也。
[疏]正義曰：雖施益無方，不可恒用，當應時行之，故舉“凡益”總結之，故曰“凡益之道，與時偕行也”。
《象》曰：風雷，益。
君子以見善則遷，有過則改。
遷善改過，益莫大焉。
[疏]正義曰：《子夏傳》雲：“雷以動之，風以散之，萬物皆盈。
”孟僖亦與此同其意。
言必須雷動于前，風散于後，然後萬物皆益。
如二月啟蟄之後，風以長物八月收聲之後，風以殘物。
風之為益，其在雷後，故曰“風雷，益”也。
遷謂遷徙慕尚，改謂改更懲止，遷善改過，益莫大焉，故君子求益，以“見善則遷，有過則改”也。
六子之中，并有益物，猶取雷風者，何晏雲：“取其最長可久之義也。
” 初九：利用為大作，元吉，無咎。
處益之初，居動之始。
體夫剛德，以莅其事而之乎巽，以斯大作，必獲大功。
夫居下非“厚事”之地，在卑非任重之處，大作非小功所濟，故“元吉”，乃得“無咎”也。
[疏]正義曰：“大作”謂興作大事也。
初九處益之初，居動之始，有興作大事之端，又體剛能幹，應巽不違，有堪建大功之德，故曰“利用為大作”也。
然有其才而無其位，得其時而無其處，雖有殊功，人不與也。
時人不與，則咎過生焉。
故必“元吉”，乃得“無咎”，故曰“元吉，無咎”。
《象》曰：“元吉，無咎”，下不厚事也。
時可以大作，而下不可以厚事，得其時而無其處，故“元吉”，乃得“無咎”也。
[疏]正義曰：“下不厚事”者，厚事猶大事也。
六二：或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。
王用享于帝，吉。
以柔居中，而得其位。
處内履中，居益以沖。
益自外來，不召自至，不先不違，則朋龜獻策，同于損卦六五之位，位不當尊故吉在“永貞”也。
帝者，生物之主，興益之宗，出震而齊巽者也。
六二居益之中，體柔當位，而應于巽，享帝之美，在此時也。
[疏]“六二”至“王用享于帝吉”。
○正義曰：六二體柔居中，當位應巽，是居益而能用謙沖者也。
居益用謙，則物“自外來”，朋龜獻策，弗能違也。
同于損卦六五之位，故曰“或益之十朋之龜，弗克違”也。
然位不當尊，故永貞乃吉，故曰“永貞吉”。
帝，天也。
王用此時，以享祭于帝，明靈降福，故曰“王用享于帝吉”也。
《象》曰：“或益之”，自外來也。
[疏]正義曰：“自外來”者，明益之者從外自來，不召而至也。
六三：益之，用兇事，無咎。
有孚中行，告公用圭。
以陰居陽，求益者也。
故曰“益之”。
益不外來，己自為之，物所不與，故在謙則戮，救兇則免。
以陰居陽，處下卦之上，壯之甚也。
用救衰危，物所恃也，故“用兇事”，乃得“無咎”也。
若能益不為私，志在救難，壯不至亢，不失中行，以此告公，國主所任也；用圭之禮，備此道矣，故曰“有孚，中行，告公用圭”也。
公者，臣之極也。
凡事足以施天下，則稱王，次天下之大者，則稱公。
六三之才，不足以告王，足以告公，而得用圭也。
故曰“中行告公用圭”也。
[疏]“六三”至“告公用圭”。
○正義曰：六三以陰居陽，不能謙退，是求益者也，故曰“益之”。
“益不外來，已自為之，物所不與”。
若以謙道責之，則理合誅戮。
若以救兇原之，則情在可恕。
然此六三，“以陰居陽，處下卦之上，壯之甚也”。
用此以救衰危，則物之所恃，所以“用兇事”而得免咎，故曰“益之，用兇事，無咎”。
若能求益不為私己，志在救難，為壯不至亢極，能适于時，是有信實而得中行，故曰“有孚中行”也。
用此“有孚中行”之德，執圭以告于公，公必任之以救衰危之事，故曰“告公用圭”。
○注“以陰居陽”至“告公用圭也”。
○正義曰：告王者宜以文德燮理，使天下人甯，不當恒以救兇，用志褊狹也。
《象》曰：益“用兇事”，固有之也。
用施兇事，乃得固有之也。
[疏]正義曰：“固有之”者，明其為救兇，則不可求益；施之兇事，乃得固有其功也。
六四：中行，告公從，利用為依遷國。
居益之時，處巽之始，體柔當位，在上應下。
卑不窮下，高不處亢，位雖不中，用“中行”者也。
以斯告公，何有不從？以斯“依遷”，誰有不納也？ [疏]正義曰：六四：居益之時，處巽之始，體柔當位，在上應下，卑不窮下，高不處亢，位雖不中，用中行者也”，故曰“中行”也。
以此中行之德，有事以告于公，公必從之，故曰“告公從”也。
用此道以依人而遷國者，人無不納，故曰“利用為依遷國”也。
遷國，國之大事，明以中行，雖有大事，而無不利，如“周之東遷晉鄭焉依”之義也。
《象》曰：“告公從”，以益志也。
志得益也。
[疏]正義曰：“以益志”者，既為公所從，其志得益也。
九五：有孚惠心，勿問元吉。
有孚，惠我德。
得位履尊，為益之主者也。
為益之大，莫大于信。
為惠之大，莫大于心。
因民所利而利之焉，惠而不費，惠心者也。
信以惠心，盡物之願，固不待問而“元吉有孚惠我德”也。
以誠惠物，物亦應之，故曰“有孚惠我德”也。
[疏]正義曰：九五得位處尊，為益之主，兼張德義，以益物者也。
“為益之大，莫大于信，為惠之大，莫大于心。
因民所利而利之焉，惠而不費，惠心者也”。
有惠有信，盡物之願，必獲元吉，不待疑問，故曰“有孚惠心，勿問元吉”。
我既以信，惠被于物，物亦以信，惠歸于我，故曰“有孚，惠我德”也。
《象》曰：“有孚惠心”，勿問之矣。
“惠我德”，大得志也。
[疏]正義曰：“大得志”者，天下皆以信惠歸我，則可以得志于天下，故曰“大得志”也。
上九：莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。
處益之極，過盈者也。
求益無巳，心無恒者也。
無厭之求，人弗與也。
獨唱莫和，是“偏辭也”。
人道惡盈，怨者非一，故曰“或擊之”也。
[疏]正義曰：上九處益之極，益之過甚者也。
求益無厭，怨者非一，故曰“莫益之，或擊之”也。
勿猶無也，求益無己，是“立心無恒”者也。
無恒之人，必兇咎之所集，故曰“立心勿恒，兇”。
《象》曰：“莫益之”，偏辭也。
“或擊之”，自外來也。
[疏]正義曰：“偏辭”者，此有求而彼不應，是“偏辭也”。
“自外來”者，怨者非一，不待召也，故曰“自外來也”。
若不以誠信，則涉谄谀而有過咎，故必“有孚”，然後大吉，無咎可正，而“利有攸往”矣，故曰“損有孚，元吉，無咎可貞，利有攸往”也。
先儒皆以無咎、可貞，各自為義，言既吉而無咎，則可以為正。
準下王注《彖》辭雲：“損下而不為邪，益上而不為谄，則何咎而可正。
”然則王意以無咎、可貞共成一義，故莊氏雲：“若行損有咎，則須補過以正其失。
”今行損用信，則是無咎可正，故雲“無咎可貞”。
竊謂莊氏之言得正旨矣。
“曷之用，二簋可用享”者，明行損之禮，貴夫誠信，不在于豐。
既行損以信，何用豐為？二簋至約，可用享祭矣，故曰“曷之用，二簋可用享”也。
《彖》曰：損，損下益上，其道上行。
艮為陽，兌為陰。
凡陰順于陽者也。
陽止于上，陰說而順，損下益上，上行之義也。
[疏]正義曰：此就二體釋卦名之義，艮，陽卦，為止。
兌，陰卦，為說。
陽止于上，陰說而順之，是下自減損以奉于上，“上行”之謂也。
損而有孚，元吉，無咎可貞，利有攸往。
損之為道，“損下益上”，損剛益柔也。
損下益上，非補不足也。
損剛益柔，非長君子之道也。
為損而可以獲吉，其唯有孚乎？“損而有孚”，則“元吉”，“無咎”而可正，“利有攸往”矣。
“損剛益柔”，不以消剛。
“損柔益上”，不以盈上，損剛而不為邪，益上而不為谄，則何咎而可正？雖不能拯濟大難，以斯有往，物無距也。
[疏]正義曰：卦有“元吉”已下等事，由于“有孚”，故加一“而”字，則其義可見矣。
“曷之用”？曷，辭也。
“曷之用”，言何以豐為也。
“二簋可用享。
”二簋，質薄之器也。
行損以信，雖二簋而可用享。
[疏]正義曰：“曷之用二簋可用享”者，舉《經》明之，皆為損而有孚，故得如此。
二簋應有時，至約之道，不可常也。
[疏]正義曰：申明二簋之禮，不可為常。
二簋至約，惟在損時應時行之，非時不可也。
損剛益柔有時。
下不敢剛，貴于上行，“損剛益柔”之謂也。
剛為德長，損之不可以為常也。
[疏]正義曰：明“損下益上”之道，亦不可為常。
損之所以能“損下益上”者，以下不敢剛亢，貴于奉上，則是損于剛亢而益柔順也。
“損剛”者，謂損兌之陽爻也。
“益柔”者，謂益艮之陰爻也。
人之為德，須備剛柔，就剛柔之中，剛為德長。
既為德長，不可恒減，故損之“有時”。
損益盈虛，與時偕行。
自然之質，各定其分，短者不為不足，長者不為有馀，損益将何加焉？非道之常，故必“與時偕行”也。
[疏]正義曰：“盈虛”者，凫足短而任性，鶴胫長而自然。
此又雲“與時偕行”者，上既言“損剛益柔”，不可常用，此又汎明損益之事，體非恒理，自然之質，各定其分。
凫足非短，鶴胫非長，何須損我以益人。
虛此以盈彼，但有時宜用，故應時而行，故曰“損益盈虛，與時偕行”也。
《象》曰：山下有澤，損。
山下有澤，損之象也。
[疏]正義曰：澤在山下，澤卑山高，似澤之自損，以崇山之象也。
君子以懲忿窒欲。
可損之善，莫善忿欲也。
[疏]正義曰：君子以法此損道，以懲止忿怒，窒塞情欲。
夫人之情也，感物而動，境有順逆，故情有忿欲。
懲者息其既往，窒者閉其将來。
忿欲皆有往來，懲窒互文而相足也。
初九：巳事遄往，無咎，酌損之。
損之為道，“損下益上”，損剛益柔，以應其時者也。
居于下極，損剛奉柔，則不可以逸。
處損之始，則不可以盈，事已則往，不敢宴安，乃獲“無咎”也。
剛以奉柔，雖免乎無咎，猶未親也。
故既獲無咎，複自“酌損”，乃得“合志”也。
遄，速也。
[疏]正義曰：“巳事遄往無咎”者，巳，竟也。
遄，速也。
損之為道，“損下益上”，如人臣欲自損己奉上。
然各有所掌，若廢事而往，咎莫大焉。
若事已不往，則為傲慢。
竟事速往，乃得無咎，故曰“巳事遄往無咎也”。
“酌損之”者，剛勝則柔危，以剛奉柔，初未見親也。
故須酌而減損之，乃得“合志”，故曰“酌損之”。
《象》曰：“巳事遄往”，尚合志也。
尚合于志，欲速往也。
[疏]正義曰：“尚合志”者，尚，庶幾也。
所以竟事速往，庶幾與上合志也。
九二：利貞，征兇。
弗損，益之。
柔下可全益，剛不可全削，下不可以無正。
初九巳損剛以順柔，九二履中，而複損已以益柔，則剝道成焉，故不可遄往而“利貞”也。
進之于柔，則兇矣，故曰“征兇”也。
故九二不損而務益，以中為志也。
[疏]正義曰：柔不可以全益，剛不可以全削，下不可以無正。
初九已損剛以益柔，為順六四為初六，九二複損已以益六五為六二，則成剝卦矣。
故九二利以居而守正，進之于柔則兇，故曰“利貞，征兇”也。
既征兇，故九二不損已而務益，故曰“不損益之”也。
《象》曰：“九二利貞”，中以為志也。
[疏]正義曰：“中以為志”者，言九二所以能居而守貞，不損益之，良由居中，以中為志，故損益得其節适也。
六三：三人行則損一人，一人行則得其友。
損之為道，“損下益上，其道上行”。
三人，謂自六三巳上三陰也。
三陰并行，以承于上，則上失其友，内無其主，名之曰“益”，其實乃“損”。
故天地相應，乃得化醇；男女匹配，乃得化生。
陰陽不對，生可得乎？故六三獨行，乃得其友。
二陰俱行，則必疑矣。
[疏]“六三”至“得其友”。
○正義曰：六三處損之時，居于下體。
損之為義，“其道上行”。
“三人，謂自六三巳上三陰”。
上一人，謂上九也。
下一人，謂六三也。
夫陰陽相應，萬物化醇，男女匹配故能生育，六三應于上九，上有二陰，六四、六五也。
損道上行，有相從之義。
若與二陰并己俱行，雖欲益上九一人，更使上九懷疑，疑則失其适匹之義也。
名之曰“益”，即不是減損，其實損之也，故曰“三人行則損一人”。
若六三一人獨行，則上九納己無疑，則得其友矣，故曰：“一人行則得其友”也。
《象》曰：“一人行”，三則疑也。
[疏]正義曰：“三則疑”者，言一人則可，三人疑加疑惑也。
六四：損其疾，使遄有喜，無咎。
履得其位，以柔納剛，能損其疾也。
疾何可久？故速乃有喜。
損疾以離其咎，有喜乃免，故使速乃有喜，有喜乃“無咎”也。
[疏]“六四”至“無咎”。
○正義曰：“疾”者相思之疾也。
初九自損巳遄往，已以正道速納，陰陽相會，同志斯來，無複企子之疾，故曰“損其疾”。
疾何可久，速乃有喜，有喜乃無咎，故曰“使遄有喜，無咎”。
○注“履得其位”至“有喜乃無咎也”。
○正義曰：“速乃有喜，有喜乃無咎”者，相感而久不相會，則有勤望之憂，故“速乃有喜”。
初九自損以益四，四不速納，則有失益之咎也，故曰“有喜乃無咎”也。
《象》曰：“損其疾”，亦可喜也。
[疏]正義曰：“亦可喜”者，《詩》曰：“亦既見止”，“我心則降”。
不亦有喜乎？ 六五：或益之，十朋之龜，弗克違，元吉。
以柔居尊而為損道，江海處下，百谷歸之，履尊以損，則或益之矣。
朋，黨也。
龜者，決疑之物也。
陰非先唱，柔非自任，尊以自居，損以守之。
故人用其力，事順其功。
智者慮能，明者慮策，弗能違也，則衆才之用事矣，獲益而得“十朋之龜”，足以盡天人之助也。
[疏]“六五”至“元吉”。
○正義曰：六五居尊以柔而在乎損，而能自抑損者也。
居尊而能自抑損，則天下莫不歸而益之，故曰“或益之”也。
或者，言有也，言其不自益之，有人來益之也。
朋者，黨也。
龜者，決疑之物也。
陰不先唱，柔不自任，“尊以自居，損以守之”，則人用其力，事竭其功，“智者慮能，明者慮策”，而不能違也。
朋至不違，則群才之用盡矣，故曰“十朋之龜，弗克違”也。
群才畢用，自尊委人，天人并助，故曰“元吉”。
○注“以柔居尊”至“天人之助也”。
○正義曰：“朋，黨也”者，馬、鄭皆案《爾雅》雲：“十朋之龜者，一曰神龜，二曰靈龜，三曰攝龜，四曰寶龜，五曰文龜，六曰筮龜，七曰山龜，八曰澤龜，九曰水龜，十曰火龜。
” 《象》曰：六五，“元吉”，自上祐也。
[疏]正義曰：“自上祐”者，上謂天也，故與“自天祐之，吉無不利”義同也。
上九：弗損，益之，無咎，貞吉，利有攸往。
得臣無家。
處損之終，上無所奉，損終反益。
剛德不損，乃反益之，而不憂于咎。
用正而吉，不制于柔，剛德遂長，故曰“弗損，益之，無咎，貞吉，利有攸往”也。
居上乘柔，處損之極，尚夫剛德，為物所歸，故曰“得臣”。
得臣則天下為一，故“無家”也。
[疏]“上九”至“得臣無家”。
○正義曰：“弗損益之，無咎，貞吉”者，損之為義，“損下益上”。
上九處損之極，上無所奉，損終反益，故曰“弗損益之”也。
既“剛德不損，乃反益之”，則不憂于咎，“用正而吉”，故曰“無咎，貞吉”也。
“利有攸往”者，不利于柔，不使三陰俱進，不疑其志，“剛德遂長”，故曰“利有攸往”也。
又能自守剛陽，不為柔之所制，豈惟“無咎、貞吉”而已，所往亦無不利，故曰“利有攸往”，義兩存也。
“得臣無家”者，居上乘柔，處損之極尊。
夫剛德“為物所歸”，故曰“得臣”。
“得臣則以天下為一”，故曰“無家”。
“無家”者，光宅天下，無适一家也。
《象》曰：“弗損益之”，大得志也。
[疏]正義曰：“大得志”者，剛德不損，“為物所歸”，故“大得志也”。
震下巽上。
益：利有攸往，利涉大川。
[疏]正義曰：“益”者，增足之名，損上益下，故謂之益。
下巳有矣，而上更益之，明聖人利物之無巳也。
損卦則損下益上，益卦則損上益下，得名皆就下而不據上者，向秀雲：“明王之道，志在惠下，故取下謂之損，與下謂之益。
”既上行惠下之道，利益萬物，動而無違，何往不利，故曰“利有攸往”。
以益涉難，理絕險阻，故曰“利涉大川”。
《彖》曰：益，損上益下，民說無疆。
震，陽也。
巽，陰也。
巽非違震者也。
處上而巽，不違于下，“損上益下”之謂也。
[疏]正義曰：此就二體釋卦名之義。
柔損在上，剛動在下，上巽不違于下，“損上益下”之義也。
既居上者能自損以益下，則下民歡說，無複疆限。
益卦所以名益者，正以“損上益下，民說無疆”者也。
自上下下，其道大光。
“利有攸往”，中正有慶。
五處中正，“自上下下”，故“有慶”也。
以中正有慶之德，有攸往也，何适而不利哉！ [疏]正義曰：此就九五之爻，釋“利有攸往，中正有慶”也。
五處中正，能“自上下下”，則其道光大，為天下之所慶順也。
“以中正有慶之德”，故所往無不利焉。
益之所以“利有攸往”者，正謂中正有慶故也。
利涉大川，木道乃行。
木者，以涉大川為常而不溺者也。
以益涉難，同乎“木”也。
[疏]正義曰：此取譬以釋“利涉大川”也。
木體輕浮，以涉大川為常而不溺也。
以益涉難，如木道之涉川。
涉川無害，方見益之為利，故雲“利涉大川，木道乃行”也。
益動而巽，日進無疆。
天施地生，其益無方。
損下益下。
[疏]正義曰：“益動而巽，日進無疆”者，自此已下，廣明益義。
前則就二體明損上益下以釋卦名，以下有動求，上能巽接，是“損上益下”之義。
今執二體更明得益之方也。
若動而驕盈，則彼損無已。
若動而卑巽，則進益無疆，故曰“益動而巽，日進無疆”。
“天施地生，其益無方”者，此就天地廣明益之大義也。
天施氣于地，地受氣而化生，亦是“損上益下”義也。
其施化之益，無有方所，故曰“天施地生，其益無方”。
凡益之道，與時偕行。
益之為用，施未足也。
滿而益之，害之道也。
故“凡益之道，與時偕行”也。
[疏]正義曰：雖施益無方，不可恒用，當應時行之，故舉“凡益”總結之，故曰“凡益之道，與時偕行也”。
《象》曰：風雷，益。
君子以見善則遷，有過則改。
遷善改過，益莫大焉。
[疏]正義曰：《子夏傳》雲：“雷以動之，風以散之，萬物皆盈。
”孟僖亦與此同其意。
言必須雷動于前，風散于後，然後萬物皆益。
如二月啟蟄之後，風以長物八月收聲之後，風以殘物。
風之為益，其在雷後，故曰“風雷，益”也。
遷謂遷徙慕尚，改謂改更懲止，遷善改過，益莫大焉，故君子求益，以“見善則遷，有過則改”也。
六子之中，并有益物，猶取雷風者，何晏雲：“取其最長可久之義也。
” 初九：利用為大作，元吉，無咎。
處益之初，居動之始。
體夫剛德，以莅其事而之乎巽，以斯大作，必獲大功。
夫居下非“厚事”之地，在卑非任重之處，大作非小功所濟，故“元吉”，乃得“無咎”也。
[疏]正義曰：“大作”謂興作大事也。
初九處益之初，居動之始，有興作大事之端，又體剛能幹，應巽不違，有堪建大功之德，故曰“利用為大作”也。
然有其才而無其位，得其時而無其處，雖有殊功，人不與也。
時人不與，則咎過生焉。
故必“元吉”，乃得“無咎”，故曰“元吉，無咎”。
《象》曰：“元吉，無咎”，下不厚事也。
時可以大作，而下不可以厚事，得其時而無其處，故“元吉”，乃得“無咎”也。
[疏]正義曰：“下不厚事”者，厚事猶大事也。
六二：或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。
王用享于帝，吉。
以柔居中，而得其位。
處内履中，居益以沖。
益自外來，不召自至，不先不違，則朋龜獻策，同于損卦六五之位，位不當尊故吉在“永貞”也。
帝者，生物之主，興益之宗，出震而齊巽者也。
六二居益之中，體柔當位，而應于巽，享帝之美，在此時也。
[疏]“六二”至“王用享于帝吉”。
○正義曰：六二體柔居中，當位應巽，是居益而能用謙沖者也。
居益用謙，則物“自外來”，朋龜獻策，弗能違也。
同于損卦六五之位，故曰“或益之十朋之龜，弗克違”也。
然位不當尊，故永貞乃吉，故曰“永貞吉”。
帝，天也。
王用此時，以享祭于帝，明靈降福，故曰“王用享于帝吉”也。
《象》曰：“或益之”，自外來也。
[疏]正義曰：“自外來”者，明益之者從外自來，不召而至也。
六三：益之，用兇事，無咎。
有孚中行，告公用圭。
以陰居陽，求益者也。
故曰“益之”。
益不外來，己自為之，物所不與，故在謙則戮，救兇則免。
以陰居陽，處下卦之上，壯之甚也。
用救衰危，物所恃也，故“用兇事”，乃得“無咎”也。
若能益不為私，志在救難，壯不至亢，不失中行，以此告公，國主所任也；用圭之禮，備此道矣，故曰“有孚，中行，告公用圭”也。
公者，臣之極也。
凡事足以施天下，則稱王，次天下之大者，則稱公。
六三之才，不足以告王，足以告公，而得用圭也。
故曰“中行告公用圭”也。
[疏]“六三”至“告公用圭”。
○正義曰：六三以陰居陽，不能謙退，是求益者也，故曰“益之”。
“益不外來，已自為之，物所不與”。
若以謙道責之，則理合誅戮。
若以救兇原之，則情在可恕。
然此六三，“以陰居陽，處下卦之上，壯之甚也”。
用此以救衰危，則物之所恃，所以“用兇事”而得免咎，故曰“益之，用兇事，無咎”。
若能求益不為私己，志在救難，為壯不至亢極，能适于時，是有信實而得中行，故曰“有孚中行”也。
用此“有孚中行”之德，執圭以告于公，公必任之以救衰危之事，故曰“告公用圭”。
○注“以陰居陽”至“告公用圭也”。
○正義曰：告王者宜以文德燮理，使天下人甯，不當恒以救兇，用志褊狹也。
《象》曰：益“用兇事”，固有之也。
用施兇事，乃得固有之也。
[疏]正義曰：“固有之”者，明其為救兇，則不可求益；施之兇事，乃得固有其功也。
六四：中行，告公從，利用為依遷國。
居益之時，處巽之始，體柔當位，在上應下。
卑不窮下，高不處亢，位雖不中，用“中行”者也。
以斯告公，何有不從？以斯“依遷”，誰有不納也？ [疏]正義曰：六四：居益之時，處巽之始，體柔當位，在上應下，卑不窮下，高不處亢，位雖不中，用中行者也”，故曰“中行”也。
以此中行之德，有事以告于公，公必從之，故曰“告公從”也。
用此道以依人而遷國者，人無不納，故曰“利用為依遷國”也。
遷國，國之大事，明以中行，雖有大事，而無不利，如“周之東遷晉鄭焉依”之義也。
《象》曰：“告公從”，以益志也。
志得益也。
[疏]正義曰：“以益志”者，既為公所從，其志得益也。
九五：有孚惠心，勿問元吉。
有孚，惠我德。
得位履尊，為益之主者也。
為益之大，莫大于信。
為惠之大，莫大于心。
因民所利而利之焉，惠而不費，惠心者也。
信以惠心，盡物之願，固不待問而“元吉有孚惠我德”也。
以誠惠物，物亦應之，故曰“有孚惠我德”也。
[疏]正義曰：九五得位處尊，為益之主，兼張德義，以益物者也。
“為益之大，莫大于信，為惠之大，莫大于心。
因民所利而利之焉，惠而不費，惠心者也”。
有惠有信，盡物之願，必獲元吉，不待疑問，故曰“有孚惠心，勿問元吉”。
我既以信，惠被于物，物亦以信，惠歸于我，故曰“有孚，惠我德”也。
《象》曰：“有孚惠心”，勿問之矣。
“惠我德”，大得志也。
[疏]正義曰：“大得志”者，天下皆以信惠歸我，則可以得志于天下，故曰“大得志”也。
上九：莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。
處益之極，過盈者也。
求益無巳，心無恒者也。
無厭之求，人弗與也。
獨唱莫和，是“偏辭也”。
人道惡盈，怨者非一，故曰“或擊之”也。
[疏]正義曰：上九處益之極，益之過甚者也。
求益無厭，怨者非一，故曰“莫益之，或擊之”也。
勿猶無也，求益無己，是“立心無恒”者也。
無恒之人，必兇咎之所集，故曰“立心勿恒，兇”。
《象》曰：“莫益之”，偏辭也。
“或擊之”，自外來也。
[疏]正義曰：“偏辭”者，此有求而彼不應，是“偏辭也”。
“自外來”者，怨者非一，不待召也，故曰“自外來也”。