系辭下卷八
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末也”者，其初難知是本也，其上易知，是末也。
以事本，故難知；以事末，故易知，故雲“本末也”。
“初辭拟之”者，覆釋“其初難知”也。
以初時以辭拟議其始，故難知也。
“卒成之終”者，覆釋“其上易知”也。
言上是事之卒了，而成就終竟，故易知也。
若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。
噫亦要存亡吉兇，則居可知矣。
知者觀其彖辭，則思過半矣。
夫彖者，舉立象之統，論中爻之義，約以存博，簡以兼衆，雜物撰德，而一以貫之。
形之所宗者道，衆之所歸者一。
其事彌繁，則愈滞乎形；其理彌約，則轉近乎道。
彖之為義，存乎一也。
一之為用，同乎道矣。
形而上者，可以觀道，過半之益，不亦宜乎。
[疏]“若夫”至“過半矣”。
正義曰：“若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備”者，言雜聚天下之物，撰數衆人之德，辨定是之與非，則非其中之一爻，不能備具也。
謂一卦之内，而有六爻，各主其物，各數其德，欲辨定此六爻之是非，則總歸于中爻，言中爻統攝一卦之義多也。
若非中爻，則各守一爻，不能盡統卦義，以中爻居一無偏，故能統卦義也。
尤《乾》之九二“見龍在田，利見大人”，九五“飛龍在天，利見大人”，是總攝乾卦之義也。
乾是陽長，是行利見大人之時。
二之與五，統攝乾德。
又《坤》之六二雲“直方大”，攝坤卦地道之義。
六五“黃裳元吉”，亦統攝“坤”之臣道之義也。
“噫亦要存亡吉兇，則居可知矣”者，噫者，發聲之辭。
卦爻雖衆，意義必在其中爻，噫乎發歎，要定或此卦存之與亡，吉之與兇，但觀其中爻，則居然可知矣。
謂平居自知，不須營為也。
“知者觀其彖辭，則思過半矣”者，彖辭，謂文王卦下之辭。
言聰明知達之士，觀此卦下彖辭，則能思慮有益以過半矣。
○注“夫彖者”至“近乎道”。
○正義曰：“夫彖者，舉立象之統”者，謂文王卦下彖辭，舉明立此卦象之綱統也。
雲：“論中爻之義”者，言彖辭論量此卦中爻義意也。
“舉立象之統”者，若《屯》卦彖雲“利貞”，夫子釋雲：“動于險中，大亨”。
貞者，是舉立象之統也。
論“中爻之義”者，若《蒙》卦雲“蒙，亨”、“初筮告”，注雲：“能為初筮，其唯二乎？”是《彖》雲“初筮”，其在九二，是論中爻之義也。
雲“約以存博，簡以兼衆”者，唯舉中爻，是約是簡；存備六爻之義，是存博兼衆也。
雲“雜物撰德，而一以貫之”者，一卦六爻，雜聚諸物，撰數諸德，而用一道以貫穿之，一謂中爻也。
以其居中，于上于下，無有偏二，故稱一也。
“其事彌繁，則愈滞乎無形”者，愈，益也。
滞，謂陷滞也。
若事務彌更繁多，則轉益滞陷于形體，言處處妨礙也。
雲“其理彌約，則轉近乎道”者，若理能簡約則轉，轉附近于道，道以約少，無為之稱，故少則近于道也。
[疏]正義曰：“二與四”至“易之道也”，此第八章也。
明諸卦二、三、四、五爻之功用，又明三才之道，并明《易》興之時，總贊明易道之大也，各随文釋之。
二與四同功，同陰功也。
而異位，有内外也。
其善不同，二多譽，二處中和，故多譽也。
四多懼，近也。
位逼于君，故多懼也。
柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。
四之多懼，以近君也，柔之為道，須援而濟，故有不利遠者。
二之能無咎，柔而處中也。
[疏]正義曰：“柔之為道，不利遠”者，此覆釋上“四多懼”之意。
凡陰柔為道，當須親附于人以得濟。
今乃遠其親援，而欲上逼于君，所以多懼。
其不宜利于疏遠也。
“其要無咎，其用柔中”者，覆釋上“二多譽”也。
言二所多譽者，言二所以要會，無罪咎而多譽也。
所以然者，以其用柔而居中也。
三與五同功，同陽功也。
而異位，有貴賤也。
三多兇，五多功，貴賤之等也。
其柔危，其剛勝邪？三、五陽位，柔非其位，處之則危，居以剛健，勝其任也。
夫所貴剛者，閑邪存誠，動而不違其節者也。
所貴柔者，含弘居中，順而不失其貞者也。
若剛以犯物，則非剛之道；柔以卑佞，則非柔之義也。
[疏]正義曰：“貴賤之等，其柔危，其剛勝邪”者，此釋“三與五同功”之義，五為貴，三為賤，是貴賤之等也。
此并陽位，若陰柔處之則傾危，陽剛處之則克勝其任，故雲“其柔危，其剛勝”也。
諸本“三多兇五多功”之下，皆有注，今定本無也。
三居下卦之極，故多兇。
五居中處尊，故多功也。
《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三材而兩之，故六。
六者非它也，三材之道也。
《說卦》備矣。
[疏]正義曰：“《易》之為書”至“吉兇生焉”。
此節明三材之義，六爻相雜之理也。
“六者非他，三材之道也”者，言六爻所效法者，非更别有他義，唯三材之道也。
道有變動，故曰爻，爻有等，故曰物。
等，類也。
乾，陽物也。
坤，陰物也。
爻有陰陽之類，而後有剛柔之用，故曰“爻有等，故曰物”。
[疏]正義曰：“道有變動，故曰爻”者，言三材之道，既有變化而移動，故重畫以象之，而曰爻也。
“爻有等，故曰物”者，物，類也。
言爻有陰陽貴賤等級，以象萬物之類，故謂之物也。
物相雜，故曰文。
剛柔交錯，玄黃錯雜。
[疏]正義曰：言萬物遞相錯雜，若玄黃相間，故謂之文也。
文不當，故吉兇生焉。
[疏]正義曰：若相與聚居，間雜成文，不相妨害，則吉兇不生也。
由文之不當，相與聚居，不當于理，故吉兇生也。
《易》之興也，其當殷之末世、周之盛德邪？當文王與纣之事邪？文王以盛德蒙難而能亨其道，故稱文王之德，以明易之道也。
是故其辭危。
文王與纣之事，危其辭也。
[疏]正義曰：“《易》之興也”至“易之道也”。
此一節明《易》之興起在纣之末世，故其辭者，憂其傾危也。
以當纣世憂畏滅亡，故作《易》辭，多述憂危之事，亦以垂法于後，使保身危懼，避其患難也。
周氏雲：“謂當纣時，不敢指斥纣惡，故其辭微危而不正也。
”今案康伯之注雲：“文王與纣之事，危其辭也”。
則似周釋為得也。
案下覆雲：“危者使平”，則似危謂憂危，是非既未可明，所以兩存其釋也。
危者使平，易者使傾。
易，慢易也。
[疏]正義曰：“危者使平”者，既有傾厄，以蒙大難，文王有天下，是危者使平也。
“易者使傾”者，若其慢易，不循易道者，則使之傾覆，若纣為兇惡，以至誅滅也。
其道甚大，百物不廢。
懼以終始，其要無咎。
此之謂易之道也。
夫文不當而吉兇生，則保其存者亡，不忘亡者存，有其治者亂，不忘危者安，懼以終始，歸于無咎，安危之所由，爻象之本體也。
[疏]正義曰：“其道甚大，百物不廢”者，言易道功用甚大，百種之物，賴之不有休廢也。
“懼以終始”者，言恒能憂懼于終始，能于始思終，于終思始也。
“其要無咎”者，若能始終皆懼，要會歸于無咎也。
“此之謂易之道”者，言易之為道，若能終始之懼，則無兇咎，此謂易之所用之道，其大體如此也。
[疏]正義曰：“夫乾天下”至“其辭屈”，此第九章。
自此巳下終篇末，總明易道之美，兼明易道愛惡相攻，情僞相感，吉兇悔吝由此而生，人情不等，制辭各異也。
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險。
夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。
能說諸心，能研諸侯之慮，諸侯，物主有為者也。
能說萬物之心，能精為者之務。
[疏]正義曰：“德行恒易以知險”者，謂乾之德行，恒易略，不有艱難，以此之故，能知險之所興。
若不有易略，則為險也，故行易以知險也。
“德行恒簡以知阻”者，言坤之德行，恒為簡靜，不有煩亂，以此之故，知阻之所興也。
若不簡則為阻難，故行簡靜，以知阻也。
大難曰險，乾以剛健，故知其大難；小難曰阻，坤以柔順，故知其小難。
知大難曰險者，案《坎》卦《彖》雲：“天險不可升，地險山川丘陵”。
言險不雲阻，故知險為大難，險既為大，明阻為小也。
“能說諸心”者，萬物之心，皆患險阻。
今以阻險逆告于人，則萬物之心，無不喜說，故曰“能說諸心”也。
“能研諸侯之慮”者，研，精也。
諸侯既有為于萬物，育養萬物，使令得所，易既能說諸物之心，則能精妙諸侯之慮。
謂諸侯以此易之道，思慮諸物，轉益精粹，故雲“研諸侯之慮”也。
定天下之吉兇，成天下之亹亹者。
是故變化雲為，吉事有祥。
象事知器，占事知來。
“夫變化雲為”者，行其吉事，則獲嘉祥之應；觀其象事，則知制器之方；玩其占事，則睹方來之驗也。
[疏]正義曰：“定天下之吉兇”者，言易道備載諸物得失，依之則吉，逆之則兇，是易能定天下之吉兇也。
“成天下之亹亹”者，亹亹，勉也。
天下有所營為，皆勉勉不息。
若依此易道，則所為得成，故雲“成天下之亹亹”也。
“是故變化雲為”者，易既備含諸事以是之故，物之或以漸變改，或頓從化易，或口之所雲，或身之所為也。
“吉事有祥”者，若行吉事則有嘉祥之應也。
“象事知器”者，觀其所象之事，則知作器物之方也。
“占事知來”者，言蔔占之事，則知未來之驗也。
言易之為道，有此諸德也。
天地設位，聖人成能。
聖人乘天地之正，萬物各成其能。
[疏]正義曰：“天地設位”者，言聖人乘天地之正，設貴賤之位也。
“聖人成能”者，聖人因天地所生之性，各成其能，令皆得所也。
人謀鬼謀，百姓與能。
人謀，況議于衆以定失得也；鬼謀，況寄蔔筮以考吉兇也。
不役思慮，而失得自明；不勞探讨，而吉兇自着。
類萬物之情，通幽深之故，故百姓與能，樂推而不厭也。
[疏]正義曰：謂聖人欲舉事之時，先與人衆謀圖以定得失，又蔔筮于鬼神以考其吉兇，是與鬼為謀也。
聖人既先與人謀鬼神謀，不煩思慮與探讨，自然能類萬物之情，能通幽深之理，是其能也，則天下百姓，親與能人，樂推為王也。
自此巳上，論易道之大，聖人法之而行。
八卦以象告，以象告人。
爻彖以情言。
辭有險易，而各得其情也。
[疏]正義曰：自此巳下，又明卦爻剛柔變動情僞相感之事也。
剛柔雜居，而吉兇可見矣。
變動以利言，變而通之，以盡利也。
[疏]正義曰：“剛柔雜居，而吉兇可見矣”者，剛柔二爻相雜而居，得理則吉，失理則兇，故吉兇可見也。
“變動以利言”者，若不變不動，則于物有損有害；今變而動之，使利益于物，是變動以利而言說也。
吉兇以情遷。
吉兇無定，唯人所動。
情順乘理以之吉，情逆違道以蹈兇，故曰“吉兇以情遷”也。
[疏]正義曰：遷，謂遷移。
凡得吉者，由情遷移于善也。
所得兇者，由情遷于惡也。
是故愛惡相攻而吉兇生，泯然同順，何吉何兇？愛惡相攻，然後逆順者殊，故吉兇生。
[疏]正義曰：若泯然無心，事無得失，何吉兇之有，由有所貪愛，有所憎惡，兩相攻擊，或愛攻于惡，或惡攻于愛，或兩相攻擊，事有得失，故吉兇生也。
遠近相取而悔吝生，相取，尢相資也。
遠近之爻，互相資取，而後有悔吝也。
[疏]正義曰：遠謂兩卦上下相應之類，近謂比爻共聚，疊相資取，取之不以理，故悔吝生也。
情僞相感而利害生。
情以感物則得利，僞以感物則緻害也。
[疏]正義曰：情，謂實情；僞，謂虛僞。
虛實相感，若以情實相感則利生，若以虛僞相感則害生也。
凡易之情，近而不相得則兇。
近，況比爻也。
易之情，剛柔相摩，變動相适者也。
近而不相得，必有乖違之患。
或有相違而無患者，得其應也；相順而皆兇者，乖于時也。
存事以考之，則義可見矣。
[疏]正義曰：近，謂兩爻相近而不相得，以各無外應，則緻兇咎；若各有應，雖近不相得，不必皆兇也。
或害之，悔且吝。
夫無對于物而後盡全順之道，豈可有欲害之者乎？雖能免濟，必有悔吝也。
或，欲害之辭也。
[疏]正義曰：言若能弘通，不偏對于物，盡竭順道，物豈害之？今既有心于物，情意二三，其外物則或欲害之，則有兇禍。
假令自能免濟，猶有悔及吝也。
故雲“或害之，悔且吝”也。
将叛者其辭慚，中心疑者其辭枝。
吉人之辭寡，躁人之辭多。
誣善之人其辭遊，失其守者其辭屈。
[疏]正義曰：“将叛者其辭慚”者，此巳下說人情不同，其辭各異。
将欲違叛巳者，貌雖相親，辭不以實，故其辭慚也。
“中心疑者其辭枝”者，枝，謂樹枝也。
中心于事疑惑，則其心不定，其辭分散若閑枝也。
“吉人之辭寡”者，以其吉善辭直，故辭寡也。
“躁人之辭多”者，以其煩躁，故其辭多也。
“誣善之人其辭遊”者，遊，謂浮遊。
誣罔善人，其辭虛漫，故言其辭遊也。
“失其守者其辭屈”者，居不值時，失其所守之志，故其辭屈桡不能申也。
凡此辭者，皆論《易經》之中有此六種之辭，謂作《易》之人，述此六人之意，各準望其意而制其辭也。
以事本，故難知；以事末，故易知，故雲“本末也”。
“初辭拟之”者，覆釋“其初難知”也。
以初時以辭拟議其始，故難知也。
“卒成之終”者，覆釋“其上易知”也。
言上是事之卒了，而成就終竟，故易知也。
若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。
噫亦要存亡吉兇，則居可知矣。
知者觀其彖辭，則思過半矣。
夫彖者，舉立象之統，論中爻之義，約以存博，簡以兼衆，雜物撰德，而一以貫之。
形之所宗者道，衆之所歸者一。
其事彌繁，則愈滞乎形；其理彌約，則轉近乎道。
彖之為義，存乎一也。
一之為用，同乎道矣。
形而上者，可以觀道，過半之益，不亦宜乎。
[疏]“若夫”至“過半矣”。
正義曰：“若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備”者，言雜聚天下之物，撰數衆人之德，辨定是之與非，則非其中之一爻，不能備具也。
謂一卦之内，而有六爻，各主其物，各數其德，欲辨定此六爻之是非，則總歸于中爻，言中爻統攝一卦之義多也。
若非中爻，則各守一爻，不能盡統卦義，以中爻居一無偏，故能統卦義也。
尤《乾》之九二“見龍在田，利見大人”，九五“飛龍在天，利見大人”，是總攝乾卦之義也。
乾是陽長，是行利見大人之時。
二之與五，統攝乾德。
又《坤》之六二雲“直方大”，攝坤卦地道之義。
六五“黃裳元吉”，亦統攝“坤”之臣道之義也。
“噫亦要存亡吉兇，則居可知矣”者，噫者，發聲之辭。
卦爻雖衆，意義必在其中爻，噫乎發歎，要定或此卦存之與亡，吉之與兇，但觀其中爻，則居然可知矣。
謂平居自知，不須營為也。
“知者觀其彖辭，則思過半矣”者，彖辭，謂文王卦下之辭。
言聰明知達之士，觀此卦下彖辭，則能思慮有益以過半矣。
○注“夫彖者”至“近乎道”。
○正義曰：“夫彖者，舉立象之統”者，謂文王卦下彖辭，舉明立此卦象之綱統也。
雲：“論中爻之義”者，言彖辭論量此卦中爻義意也。
“舉立象之統”者，若《屯》卦彖雲“利貞”，夫子釋雲：“動于險中，大亨”。
貞者，是舉立象之統也。
論“中爻之義”者，若《蒙》卦雲“蒙，亨”、“初筮告”，注雲：“能為初筮，其唯二乎？”是《彖》雲“初筮”，其在九二，是論中爻之義也。
雲“約以存博，簡以兼衆”者，唯舉中爻，是約是簡；存備六爻之義，是存博兼衆也。
雲“雜物撰德，而一以貫之”者，一卦六爻，雜聚諸物，撰數諸德，而用一道以貫穿之，一謂中爻也。
以其居中，于上于下，無有偏二，故稱一也。
“其事彌繁，則愈滞乎無形”者，愈，益也。
滞，謂陷滞也。
若事務彌更繁多，則轉益滞陷于形體，言處處妨礙也。
雲“其理彌約，則轉近乎道”者，若理能簡約則轉，轉附近于道，道以約少，無為之稱，故少則近于道也。
[疏]正義曰：“二與四”至“易之道也”，此第八章也。
明諸卦二、三、四、五爻之功用，又明三才之道，并明《易》興之時，總贊明易道之大也，各随文釋之。
二與四同功，同陰功也。
而異位，有内外也。
其善不同，二多譽，二處中和，故多譽也。
四多懼，近也。
位逼于君，故多懼也。
柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。
四之多懼，以近君也，柔之為道，須援而濟，故有不利遠者。
二之能無咎，柔而處中也。
[疏]正義曰：“柔之為道，不利遠”者，此覆釋上“四多懼”之意。
凡陰柔為道，當須親附于人以得濟。
今乃遠其親援，而欲上逼于君，所以多懼。
其不宜利于疏遠也。
“其要無咎，其用柔中”者，覆釋上“二多譽”也。
言二所多譽者，言二所以要會，無罪咎而多譽也。
所以然者，以其用柔而居中也。
三與五同功，同陽功也。
而異位，有貴賤也。
三多兇，五多功，貴賤之等也。
其柔危，其剛勝邪？三、五陽位，柔非其位，處之則危，居以剛健，勝其任也。
夫所貴剛者，閑邪存誠，動而不違其節者也。
所貴柔者，含弘居中，順而不失其貞者也。
若剛以犯物，則非剛之道；柔以卑佞，則非柔之義也。
[疏]正義曰：“貴賤之等，其柔危，其剛勝邪”者，此釋“三與五同功”之義，五為貴，三為賤，是貴賤之等也。
此并陽位，若陰柔處之則傾危，陽剛處之則克勝其任，故雲“其柔危，其剛勝”也。
諸本“三多兇五多功”之下，皆有注，今定本無也。
三居下卦之極，故多兇。
五居中處尊，故多功也。
《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三材而兩之，故六。
六者非它也，三材之道也。
《說卦》備矣。
[疏]正義曰：“《易》之為書”至“吉兇生焉”。
此節明三材之義，六爻相雜之理也。
“六者非他，三材之道也”者，言六爻所效法者，非更别有他義，唯三材之道也。
道有變動，故曰爻，爻有等，故曰物。
等，類也。
乾，陽物也。
坤，陰物也。
爻有陰陽之類，而後有剛柔之用，故曰“爻有等，故曰物”。
[疏]正義曰：“道有變動，故曰爻”者，言三材之道，既有變化而移動，故重畫以象之，而曰爻也。
“爻有等，故曰物”者，物，類也。
言爻有陰陽貴賤等級，以象萬物之類，故謂之物也。
物相雜，故曰文。
剛柔交錯，玄黃錯雜。
[疏]正義曰：言萬物遞相錯雜，若玄黃相間，故謂之文也。
文不當，故吉兇生焉。
[疏]正義曰：若相與聚居，間雜成文，不相妨害，則吉兇不生也。
由文之不當，相與聚居，不當于理，故吉兇生也。
《易》之興也，其當殷之末世、周之盛德邪？當文王與纣之事邪？文王以盛德蒙難而能亨其道，故稱文王之德，以明易之道也。
是故其辭危。
文王與纣之事，危其辭也。
[疏]正義曰：“《易》之興也”至“易之道也”。
此一節明《易》之興起在纣之末世，故其辭者，憂其傾危也。
以當纣世憂畏滅亡，故作《易》辭，多述憂危之事，亦以垂法于後，使保身危懼，避其患難也。
周氏雲：“謂當纣時，不敢指斥纣惡，故其辭微危而不正也。
”今案康伯之注雲：“文王與纣之事，危其辭也”。
則似周釋為得也。
案下覆雲：“危者使平”，則似危謂憂危，是非既未可明，所以兩存其釋也。
危者使平，易者使傾。
易，慢易也。
[疏]正義曰：“危者使平”者，既有傾厄，以蒙大難，文王有天下，是危者使平也。
“易者使傾”者，若其慢易，不循易道者，則使之傾覆，若纣為兇惡，以至誅滅也。
其道甚大，百物不廢。
懼以終始，其要無咎。
此之謂易之道也。
夫文不當而吉兇生，則保其存者亡，不忘亡者存，有其治者亂，不忘危者安，懼以終始，歸于無咎，安危之所由，爻象之本體也。
[疏]正義曰：“其道甚大，百物不廢”者，言易道功用甚大，百種之物，賴之不有休廢也。
“懼以終始”者，言恒能憂懼于終始，能于始思終，于終思始也。
“其要無咎”者，若能始終皆懼，要會歸于無咎也。
“此之謂易之道”者，言易之為道，若能終始之懼，則無兇咎，此謂易之所用之道，其大體如此也。
[疏]正義曰：“夫乾天下”至“其辭屈”，此第九章。
自此巳下終篇末，總明易道之美，兼明易道愛惡相攻，情僞相感，吉兇悔吝由此而生，人情不等，制辭各異也。
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險。
夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。
能說諸心，能研諸侯之慮，諸侯，物主有為者也。
能說萬物之心，能精為者之務。
[疏]正義曰：“德行恒易以知險”者，謂乾之德行，恒易略，不有艱難，以此之故，能知險之所興。
若不有易略，則為險也，故行易以知險也。
“德行恒簡以知阻”者，言坤之德行，恒為簡靜，不有煩亂，以此之故，知阻之所興也。
若不簡則為阻難，故行簡靜，以知阻也。
大難曰險，乾以剛健，故知其大難；小難曰阻，坤以柔順，故知其小難。
知大難曰險者，案《坎》卦《彖》雲：“天險不可升，地險山川丘陵”。
言險不雲阻，故知險為大難，險既為大，明阻為小也。
“能說諸心”者，萬物之心，皆患險阻。
今以阻險逆告于人，則萬物之心，無不喜說，故曰“能說諸心”也。
“能研諸侯之慮”者，研，精也。
諸侯既有為于萬物，育養萬物，使令得所，易既能說諸物之心，則能精妙諸侯之慮。
謂諸侯以此易之道，思慮諸物，轉益精粹，故雲“研諸侯之慮”也。
定天下之吉兇，成天下之亹亹者。
是故變化雲為，吉事有祥。
象事知器，占事知來。
“夫變化雲為”者，行其吉事，則獲嘉祥之應；觀其象事，則知制器之方；玩其占事，則睹方來之驗也。
[疏]正義曰：“定天下之吉兇”者，言易道備載諸物得失，依之則吉，逆之則兇，是易能定天下之吉兇也。
“成天下之亹亹”者，亹亹，勉也。
天下有所營為，皆勉勉不息。
若依此易道，則所為得成，故雲“成天下之亹亹”也。
“是故變化雲為”者，易既備含諸事以是之故，物之或以漸變改，或頓從化易，或口之所雲，或身之所為也。
“吉事有祥”者，若行吉事則有嘉祥之應也。
“象事知器”者，觀其所象之事，則知作器物之方也。
“占事知來”者，言蔔占之事，則知未來之驗也。
言易之為道，有此諸德也。
天地設位，聖人成能。
聖人乘天地之正，萬物各成其能。
[疏]正義曰：“天地設位”者，言聖人乘天地之正，設貴賤之位也。
“聖人成能”者，聖人因天地所生之性，各成其能，令皆得所也。
人謀鬼謀，百姓與能。
人謀，況議于衆以定失得也；鬼謀，況寄蔔筮以考吉兇也。
不役思慮，而失得自明；不勞探讨，而吉兇自着。
類萬物之情，通幽深之故，故百姓與能，樂推而不厭也。
[疏]正義曰：謂聖人欲舉事之時，先與人衆謀圖以定得失，又蔔筮于鬼神以考其吉兇，是與鬼為謀也。
聖人既先與人謀鬼神謀，不煩思慮與探讨，自然能類萬物之情，能通幽深之理，是其能也，則天下百姓，親與能人，樂推為王也。
自此巳上，論易道之大，聖人法之而行。
八卦以象告，以象告人。
爻彖以情言。
辭有險易，而各得其情也。
[疏]正義曰：自此巳下，又明卦爻剛柔變動情僞相感之事也。
剛柔雜居，而吉兇可見矣。
變動以利言，變而通之，以盡利也。
[疏]正義曰：“剛柔雜居，而吉兇可見矣”者，剛柔二爻相雜而居，得理則吉，失理則兇，故吉兇可見也。
“變動以利言”者，若不變不動，則于物有損有害；今變而動之，使利益于物，是變動以利而言說也。
吉兇以情遷。
吉兇無定，唯人所動。
情順乘理以之吉，情逆違道以蹈兇，故曰“吉兇以情遷”也。
[疏]正義曰：遷，謂遷移。
凡得吉者，由情遷移于善也。
所得兇者，由情遷于惡也。
是故愛惡相攻而吉兇生，泯然同順，何吉何兇？愛惡相攻，然後逆順者殊，故吉兇生。
[疏]正義曰：若泯然無心，事無得失，何吉兇之有，由有所貪愛，有所憎惡，兩相攻擊，或愛攻于惡，或惡攻于愛，或兩相攻擊，事有得失，故吉兇生也。
遠近相取而悔吝生，相取，尢相資也。
遠近之爻，互相資取，而後有悔吝也。
[疏]正義曰：遠謂兩卦上下相應之類，近謂比爻共聚，疊相資取，取之不以理，故悔吝生也。
情僞相感而利害生。
情以感物則得利，僞以感物則緻害也。
[疏]正義曰：情，謂實情；僞，謂虛僞。
虛實相感，若以情實相感則利生，若以虛僞相感則害生也。
凡易之情，近而不相得則兇。
近，況比爻也。
易之情，剛柔相摩，變動相适者也。
近而不相得，必有乖違之患。
或有相違而無患者，得其應也；相順而皆兇者，乖于時也。
存事以考之，則義可見矣。
[疏]正義曰：近，謂兩爻相近而不相得，以各無外應，則緻兇咎；若各有應，雖近不相得，不必皆兇也。
或害之，悔且吝。
夫無對于物而後盡全順之道，豈可有欲害之者乎？雖能免濟，必有悔吝也。
或，欲害之辭也。
[疏]正義曰：言若能弘通，不偏對于物，盡竭順道，物豈害之？今既有心于物，情意二三，其外物則或欲害之，則有兇禍。
假令自能免濟，猶有悔及吝也。
故雲“或害之，悔且吝”也。
将叛者其辭慚，中心疑者其辭枝。
吉人之辭寡，躁人之辭多。
誣善之人其辭遊，失其守者其辭屈。
[疏]正義曰：“将叛者其辭慚”者，此巳下說人情不同，其辭各異。
将欲違叛巳者，貌雖相親，辭不以實，故其辭慚也。
“中心疑者其辭枝”者，枝，謂樹枝也。
中心于事疑惑，則其心不定，其辭分散若閑枝也。
“吉人之辭寡”者，以其吉善辭直，故辭寡也。
“躁人之辭多”者，以其煩躁，故其辭多也。
“誣善之人其辭遊”者，遊，謂浮遊。
誣罔善人，其辭虛漫，故言其辭遊也。
“失其守者其辭屈”者，居不值時，失其所守之志，故其辭屈桡不能申也。
凡此辭者，皆論《易經》之中有此六種之辭，謂作《易》之人，述此六人之意，各準望其意而制其辭也。