系辭下卷八
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，所以明失得，故知衰世之意邪，稽，猶考也。
[疏]正義曰：稽，考也。
類，謂事類。
然考校《易》辭事類，多有悔之憂虞，故雲變亂之世所陳情意也。
若盛德之時，物皆遂性，人悉歡娛，無累于吉兇，不憂于禍害。
今《易》所論，則有“亢龍有悔”，或稱“龍戰于野”，或稱“箕子明夷”，或稱“不如西鄰之禴祭”，此皆論戰争盛衰之理，故雲“衰世之意”也。
凡雲“邪”者，是疑而不定之辭也。
夫易彰往而察來，而微顯闡幽。
易無往不彰，無來不察，而微以之顯，幽以之闡。
闡，明也。
[疏]正義曰：“夫易彰往而察來”者，往事必載，是彰往也。
來事豫占，是察來也。
“而微顯闡幽”者，闡，明也。
謂微而之顯，幽而闡明也。
言《易》之所說，論其初微之事，以至其終末顯着也；論其初時幽闇，以至終末闡明也。
皆從微以至顯，從幽以至明。
觀其《易》辭，是微而幽闇也；演其義理，則顯見着明也。
以體言之，則雲“微顯”也；以理言之，則雲“闡幽”，其義一也，但以體以理，故别言之。
開而當名，辨物正言，斷辭則備矣。
開釋爻卦，使各當其名也。
理類辨明，故曰“斷辭”也。
[疏]正義曰：“開而當名”者，謂開釋爻卦之義，使各當所象之名，若乾卦當龍，坤卦當馬也。
“辨物正言”者，謂辨天下之物，各以類正定言之。
若辨健物，正言其龍；若辨順物，正言其馬，是辨物正言也。
“斷辭則備矣”者，言開而當名，及辨物正言，凡此二事，決斷于爻卦之辭，則備具矣。
其稱名也小，其取類也大。
讬象以明義，因小以喻大。
[疏]正義曰：“其稱名也小”者，言《易》辭所稱物名多細小，若“見豕負塗”“噬臘肉”之屬，是其辭碎小也。
“其取類也大”者，言雖是小物，而比喻大事，是所取義類而廣大也。
其旨遠，其辭文，其言曲而中。
變化無恒，不可為典要，故其言曲而中也。
[疏]正義曰：“其旨遠”者，近道此事，遠明彼事，是其旨意深。
若“龍戰于野”，近言龍戰，乃遠明陰陽鬥争、聖人變革，是其旨遠也。
“其辭文”者，不直言所論之事，乃以義理明之，是其辭文飾也。
若“黃裳元吉”，不直言得中居職，乃雲黃裳，是其辭文也。
“其言曲而中”者，變化無恒，不可為體例，其言随物屈曲，而各中其理也。
其事肆而隐。
事顯而理微也。
[疏]正義曰：其《易》之所載之事，其辭放肆顯露，而所論義理深而幽隐也。
因貳以濟民行，以明失得之報。
貳則失得也，因失得以通濟民行，故明失得之報也。
“失得之報”者，得其會則吉，乖其理則兇。
[疏]正義曰：“因貳以濟民行”者，貳，二也，謂吉兇二理。
言易因自然吉兇二理，以濟民之行也，欲令趨吉而避兇，行善而不行惡也。
“以明失得之報”者，言易明人行失之與得所報應也。
失則報之以兇，得則報之以吉，是明失得之報也。
[疏]正義曰：“《易》之興也”至“巽以行權”，此第六章。
明所以作《易》，為其憂患故。
作《易》既有憂患，須脩德以避患，故明九卦為德之所用也。
《易》之興也，其于中古乎？作《易》者，其有憂患乎？無憂患則不為而足也。
[疏]正義曰：“其于中古乎”者，謂《易》之爻卦之辭，起于中古。
若《易》之爻卦之象，則在上古伏犧之時，但其時理尚質素，聖道凝寂，直觀其象，足以垂教矣。
但中古之時，事漸澆浮，非象可以為教，又須系以文辭，示其變動吉兇，故爻卦之辭，起于中古。
則《連山》起于神農，《歸藏》起于黃帝，周《易》起于文王及周公也。
此之所論，謂《周易》也。
“作《易》者其有憂患乎”者，若無憂患，何思何慮，不須營作。
今既作《易》，故知有憂患也。
身既患憂，須垂法以示于後，以防憂患之事，故系之以文辭，明其失得與吉兇也。
其作《易》憂患，已于初卷詳之也。
是故履，德之基也。
基，所蹈也。
[疏]正義曰：以為憂患，行德為本也。
六十四卦悉為脩德防患之事，但于此九卦，最是脩德之甚，故特舉以言焉，以防憂患之事。
故履卦為德之初基。
故為德之時，先須履踐其禮，敬事于上，故履為德之初基也。
謙，德之柄也。
複，德之本也。
夫動本于靜，語始于默，複者，各反其所始，故為德之本也。
[疏]正義曰：“謙，德之柄也”者，言為德之時，以謙為用，若行德不用謙，則德不施用，是謙為德之柄，猶斧刃以柯柄為用也。
“複，德之本”者，言為德之時，先從靜默而來，複是靜默，故為德之根本也。
恒，德之固也。
固，不傾移也。
[疏]正義曰：言為德之時，恒能執守，始終不變，則德之堅固，故為德之固也。
損，德之脩也。
益，德之裕也。
能益物者，其德寬大也。
[疏]正義曰：“損，德之脩”者，行德之時，恒自降損，則其德自益而增新，故雲“損，德之脩”也。
謙者，論其退下于人；損者，能自減損于己，故謙、損别言也。
“益，德之裕”者，裕，寬大也。
能以利益于物，則德更寬大也。
困，德之辨也。
困而益明。
[疏]正義曰：若遭困之時，守操不移，德乃可分辨也。
井，德之地也。
所處不移，象居得其所也。
[疏]正義曰：改邑不改井，井是所居之常處，能守處不移，是德之地也。
言德亦不移動也。
巽，德之制也。
巽，所以申命明制也。
[疏]正義曰：巽申明号令，以示法制。
故能與德為制度也。
自此已上，明九卦各與德為用也。
履，和而至。
和而不至，從物者也。
和而能至，故可履也。
[疏]正義曰：自此己下，明九卦之德也。
言履卦與物和諧，而守其能至，故可履踐也。
謙，尊而光。
複，小而辨于物。
微而辨之，不遠複也。
[疏]正義曰：“謙，尊而光”者，以能謙卑，故其德益尊而光明也。
“複，小而辨于物”者，言複卦于初細微小之時，即能辨于物之吉兇，不遠速複也。
恒，雜而不厭。
雜而不厭，是以能恒。
[疏]正義曰：言恒卦雖與物雜碎并居，而常執守其操，不被物之不正也。
損，先難而後易。
刻損以脩身，故先難也。
身脩而無患，故後易也。
[疏]正義曰：先自減損，是先難也。
後乃無患，是後易也。
益，長裕而不設。
有所興為，以益于物，故曰長裕。
因物興務，不虛設也。
[疏]正義曰：益是增益于物，能長養寬裕于物，皆因物性自然而長養，不空虛妄設其法而無益也。
因，窮而通。
處窮而不屈其道也。
[疏]正義曰：言困卦于困窮之時，而能守節，使道通行而不屈也。
井，居其所而遷。
改邑不改井，井所居不移，而能遷其施也。
[疏]正義曰：言井卦居得其所，恒住不移，而能遷其潤澤，施惠于外也。
巽，稱而隐。
稱揚命令，而百姓不知其由也。
[疏]正義曰：言巽稱揚号令，而不自彰伐而幽隐也。
自此已上，辨九卦性德也。
履以和行。
謙以制禮。
複以自知。
求諸已也。
[疏]正義曰：“履以和行”者，自此以下，論九卦各有施用而有利益也。
言履者以禮敬事于人，是調和性行也。
“謙以制禮”者，性能謙順，可以裁制于禮。
“複以自知”者，既能返複求身，則自知得失也。
恒以一德。
以一為德也。
[疏]正義曰：恒能終始不移，是純一其德也。
損以遠害。
止于脩身，故可以遠害而已。
[疏]正義曰：自降損脩身，無物害已，故遠害也。
益以興利。
困以寡怨。
困而不濫，無怨于物。
[疏]正義曰：“益以興利”者，既能益物，物亦益己，故興利也。
“困以寡怨”者，遇困，守節不移，不怨天，不尤人，是無怨于物，故寡怨也。
井以辯義。
施而無私，義之方也。
[疏]正義曰：井能施而無私，則是義之方所，故辨明于義也。
巽以行權。
權反經而合道，必合乎巽順，而後可以行權也。
[疏]正義曰：巽順以。
既能順時合宜，故可以權行也。
若不順時制變，不可以行權也。
[疏]正義曰：“《易》之為書”至“思過半矣”，此第七章。
明《易》書體用也。
《易》之為書也不可遠，拟議而動，不可遠也。
[疏]正義曰：“不可遠”者，言《易》書之體，皆仿法陰陽，拟議而動，不可遠離陰陽物象而妄為也。
為道也屢遷，變動不居，周流六虛，六虛，六位也。
[疏]正義曰：“其為道也屢遷”者，屢，數也。
言易之為道，皆法象陰陽，數數遷改，若《乾》之初九則“潛龍”，九二則“見龍”，是屢遷也。
“變動不居”者，言陰陽六爻，更互變動，不恒居一體也。
若一陽生為複，二陽生為臨之屬是也。
“周流六虛”者，言陰陽周遍，流動在六位之虛。
六位言“虛”者，位本無體，因爻始見，故稱“虛”也。
上下無常，剛柔相易，不可為典要。
不可立定準也。
[疏]正義曰：“上下無常”者，初居一位，又居二位，是上無常定也。
既窮上位之極，又下來居于初，是上下無常定也。
若九月剝卦，一陽上極也，十一月，一陽下來歸初也。
“剛柔相易，不可為典要”者，言陰陽六爻，兩相交易，或以陰易陽，或以陽易陰，或在初位相易，在二位相易，六位錯綜上下，所易皆不同，是不可為典常要會也。
唯變所适。
變動貴于适時，趣舍存乎會也。
[疏]正義曰：言剛柔相易之時，既無定準，唯随應變之時所之适也。
其出入以度，外内使知懼，明出入之度，使物之外内之戒也。
出入尢行藏，外内尢隐顯。
遯以遠時為吉，豐以幽隐緻兇，漸以高顯為美，明夷以處昧利貞，此外内之戒也。
[疏]正義曰：“其出入以度”者，出入尢行藏也。
言行藏各有其度，不可違失于時，故韓氏雲豐以幽隐緻兇，明夷以處昧利貞，是出入有度也。
“外内使知懼”者，外内尢隐顯，言欲隐顯之人，使知畏懼于易也。
若不應隐而隐，不應顯而顯，必有兇咎，使知畏懼兇咎而不為也。
又明于憂患與故。
故，事故也。
[疏]正義曰：故，事故也。
非但使人隐顯知懼，又使人明曉于憂患并與萬事也。
無有師保，如臨父母。
安而不忘危，存而不忘亡。
終日乾乾，不可以怠也。
[疏]正義曰：言使人畏懼此易，歸行善道，不須有師保教訓，恒常恭敬，如父母臨之，故雲“如臨父母也”。
初率其辭而揆其方，既有典常。
能循其辭以度其義，原其初以要其終，則唯變所适，是其常典也。
明其變者，存其要也，故曰“苟非其人，道不虛行”。
[疏]正義曰：“初率其辭而揆其方”者，率，循也。
揆，度也。
方，義也。
言人君若能初始依循其《易》之文辭，而揆度其易之義理，則能知易有典常也，故雲“既有典常”。
易雖千變萬化，不可為典要，然循其辭，度其義，原尋其初，要結其終，皆唯變所适，是其常典也。
言惟變是常，既以變為常，其就變之中，剛之與柔相易，仍不常也。
故上雲“不可為典要”也。
苟非其人，道不虛行。
[疏]正義曰：言若聖人，則能循其文辭，揆其義理，知其典常，是易道得行也；若苟非通聖之人，則不曉達易之道理，則易之道不虛空得行也。
言有人則易道行，若無人則易道不行，無人而行，是虛行也。
必不如此，故雲“道不虛行”也。
《易》之為書也，原始要終，以為質也。
質，體也。
卦兼終始之義也。
[疏]正義曰：此以下亦明《易》辭體用，尋其辭，則吉兇可以知也。
“原始要終，以為質”者，質，體也。
言《易》之為書，原窮其事之初始，乾“初九，潛龍勿用”，是原始也；又要會其事之終末，若“上九亢龍有悔”，是要終也。
言《易》以原始要終，以為體質也，此“潛龍”、“亢龍”，是一卦之始終也。
諸卦亦然，若大畜初畜而後通，皆是也。
亦有一爻之中原始要終也。
故《坤》卦之初六“履霜，堅冰至”，履霜，是原始也；“堅冰至”，是要終也。
六爻相雜，唯其時物也。
爻各存乎其時。
物，事也。
[疏]正義曰：物，事也。
一卦之中，六爻交相雜錯，唯各會其時，唯各主其事。
若《屯》卦初九“盤桓利居貞”，是居貞之時，有居貞之事。
六二，“屯如邅如”，是乘陽屯邅之時，是有屯邅之事也。
略舉一爻，馀爻仿此也。
其初難知，其上易知，本末也。
初辭拟之，卒成之終。
夫事始于微而後至于着。
初者，數之始，拟議其端，故難知也。
上者，卦之終，事皆成着，故易知也。
[疏]正義曰：“其初難知”者，謂卦之初始，起于微細，始拟議其端緒，事未顯着，故難知也。
“其上易知”者，其上謂卦之上爻，事巳終極，成敗巳見，故易知也。
上雲其上，則其初宜雲下也。
初既言初，則上應稱末，互文也。
以《易經》爻辭言初言上，故此從《經》文也。
“本
[疏]正義曰：稽，考也。
類，謂事類。
然考校《易》辭事類，多有悔之憂虞，故雲變亂之世所陳情意也。
若盛德之時，物皆遂性，人悉歡娛，無累于吉兇，不憂于禍害。
今《易》所論，則有“亢龍有悔”，或稱“龍戰于野”，或稱“箕子明夷”，或稱“不如西鄰之禴祭”，此皆論戰争盛衰之理，故雲“衰世之意”也。
凡雲“邪”者，是疑而不定之辭也。
夫易彰往而察來，而微顯闡幽。
易無往不彰，無來不察，而微以之顯，幽以之闡。
闡，明也。
[疏]正義曰：“夫易彰往而察來”者，往事必載，是彰往也。
來事豫占，是察來也。
“而微顯闡幽”者，闡，明也。
謂微而之顯，幽而闡明也。
言《易》之所說，論其初微之事，以至其終末顯着也；論其初時幽闇，以至終末闡明也。
皆從微以至顯，從幽以至明。
觀其《易》辭，是微而幽闇也；演其義理，則顯見着明也。
以體言之，則雲“微顯”也；以理言之，則雲“闡幽”，其義一也，但以體以理，故别言之。
開而當名，辨物正言，斷辭則備矣。
開釋爻卦，使各當其名也。
理類辨明，故曰“斷辭”也。
[疏]正義曰：“開而當名”者，謂開釋爻卦之義，使各當所象之名，若乾卦當龍，坤卦當馬也。
“辨物正言”者，謂辨天下之物，各以類正定言之。
若辨健物，正言其龍；若辨順物，正言其馬，是辨物正言也。
“斷辭則備矣”者，言開而當名，及辨物正言，凡此二事，決斷于爻卦之辭，則備具矣。
其稱名也小，其取類也大。
讬象以明義，因小以喻大。
[疏]正義曰：“其稱名也小”者，言《易》辭所稱物名多細小，若“見豕負塗”“噬臘肉”之屬，是其辭碎小也。
“其取類也大”者，言雖是小物，而比喻大事，是所取義類而廣大也。
其旨遠，其辭文，其言曲而中。
變化無恒，不可為典要，故其言曲而中也。
[疏]正義曰：“其旨遠”者，近道此事，遠明彼事，是其旨意深。
若“龍戰于野”，近言龍戰，乃遠明陰陽鬥争、聖人變革，是其旨遠也。
“其辭文”者，不直言所論之事，乃以義理明之，是其辭文飾也。
若“黃裳元吉”，不直言得中居職，乃雲黃裳，是其辭文也。
“其言曲而中”者，變化無恒，不可為體例，其言随物屈曲，而各中其理也。
其事肆而隐。
事顯而理微也。
[疏]正義曰：其《易》之所載之事，其辭放肆顯露，而所論義理深而幽隐也。
因貳以濟民行，以明失得之報。
貳則失得也，因失得以通濟民行，故明失得之報也。
“失得之報”者，得其會則吉，乖其理則兇。
[疏]正義曰：“因貳以濟民行”者，貳，二也，謂吉兇二理。
言易因自然吉兇二理，以濟民之行也，欲令趨吉而避兇，行善而不行惡也。
“以明失得之報”者，言易明人行失之與得所報應也。
失則報之以兇，得則報之以吉，是明失得之報也。
[疏]正義曰：“《易》之興也”至“巽以行權”，此第六章。
明所以作《易》，為其憂患故。
作《易》既有憂患，須脩德以避患，故明九卦為德之所用也。
《易》之興也，其于中古乎？作《易》者，其有憂患乎？無憂患則不為而足也。
[疏]正義曰：“其于中古乎”者，謂《易》之爻卦之辭，起于中古。
若《易》之爻卦之象，則在上古伏犧之時，但其時理尚質素，聖道凝寂，直觀其象，足以垂教矣。
但中古之時，事漸澆浮，非象可以為教，又須系以文辭，示其變動吉兇，故爻卦之辭，起于中古。
則《連山》起于神農，《歸藏》起于黃帝，周《易》起于文王及周公也。
此之所論，謂《周易》也。
“作《易》者其有憂患乎”者，若無憂患，何思何慮，不須營作。
今既作《易》，故知有憂患也。
身既患憂，須垂法以示于後，以防憂患之事，故系之以文辭，明其失得與吉兇也。
其作《易》憂患，已于初卷詳之也。
是故履，德之基也。
基，所蹈也。
[疏]正義曰：以為憂患，行德為本也。
六十四卦悉為脩德防患之事，但于此九卦，最是脩德之甚，故特舉以言焉，以防憂患之事。
故履卦為德之初基。
故為德之時，先須履踐其禮，敬事于上，故履為德之初基也。
謙，德之柄也。
複，德之本也。
夫動本于靜，語始于默，複者，各反其所始，故為德之本也。
[疏]正義曰：“謙，德之柄也”者，言為德之時，以謙為用，若行德不用謙，則德不施用，是謙為德之柄，猶斧刃以柯柄為用也。
“複，德之本”者，言為德之時，先從靜默而來，複是靜默，故為德之根本也。
恒，德之固也。
固，不傾移也。
[疏]正義曰：言為德之時，恒能執守，始終不變，則德之堅固，故為德之固也。
損，德之脩也。
益，德之裕也。
能益物者，其德寬大也。
[疏]正義曰：“損，德之脩”者，行德之時，恒自降損，則其德自益而增新，故雲“損，德之脩”也。
謙者，論其退下于人；損者，能自減損于己，故謙、損别言也。
“益，德之裕”者，裕，寬大也。
能以利益于物，則德更寬大也。
困，德之辨也。
困而益明。
[疏]正義曰：若遭困之時，守操不移，德乃可分辨也。
井，德之地也。
所處不移，象居得其所也。
[疏]正義曰：改邑不改井，井是所居之常處，能守處不移，是德之地也。
言德亦不移動也。
巽，德之制也。
巽，所以申命明制也。
[疏]正義曰：巽申明号令，以示法制。
故能與德為制度也。
自此已上，明九卦各與德為用也。
履，和而至。
和而不至，從物者也。
和而能至，故可履也。
[疏]正義曰：自此己下，明九卦之德也。
言履卦與物和諧，而守其能至，故可履踐也。
謙，尊而光。
複，小而辨于物。
微而辨之，不遠複也。
[疏]正義曰：“謙，尊而光”者，以能謙卑，故其德益尊而光明也。
“複，小而辨于物”者，言複卦于初細微小之時，即能辨于物之吉兇，不遠速複也。
恒，雜而不厭。
雜而不厭，是以能恒。
[疏]正義曰：言恒卦雖與物雜碎并居，而常執守其操，不被物之不正也。
損，先難而後易。
刻損以脩身，故先難也。
身脩而無患，故後易也。
[疏]正義曰：先自減損，是先難也。
後乃無患，是後易也。
益，長裕而不設。
有所興為，以益于物，故曰長裕。
因物興務，不虛設也。
[疏]正義曰：益是增益于物，能長養寬裕于物，皆因物性自然而長養，不空虛妄設其法而無益也。
因，窮而通。
處窮而不屈其道也。
[疏]正義曰：言困卦于困窮之時，而能守節，使道通行而不屈也。
井，居其所而遷。
改邑不改井，井所居不移，而能遷其施也。
[疏]正義曰：言井卦居得其所，恒住不移，而能遷其潤澤，施惠于外也。
巽，稱而隐。
稱揚命令，而百姓不知其由也。
[疏]正義曰：言巽稱揚号令，而不自彰伐而幽隐也。
自此已上，辨九卦性德也。
履以和行。
謙以制禮。
複以自知。
求諸已也。
[疏]正義曰：“履以和行”者，自此以下，論九卦各有施用而有利益也。
言履者以禮敬事于人，是調和性行也。
“謙以制禮”者，性能謙順，可以裁制于禮。
“複以自知”者，既能返複求身，則自知得失也。
恒以一德。
以一為德也。
[疏]正義曰：恒能終始不移，是純一其德也。
損以遠害。
止于脩身，故可以遠害而已。
[疏]正義曰：自降損脩身，無物害已，故遠害也。
益以興利。
困以寡怨。
困而不濫，無怨于物。
[疏]正義曰：“益以興利”者，既能益物，物亦益己，故興利也。
“困以寡怨”者，遇困，守節不移，不怨天，不尤人，是無怨于物，故寡怨也。
井以辯義。
施而無私，義之方也。
[疏]正義曰：井能施而無私，則是義之方所，故辨明于義也。
巽以行權。
權反經而合道，必合乎巽順，而後可以行權也。
[疏]正義曰：巽順以。
既能順時合宜，故可以權行也。
若不順時制變，不可以行權也。
[疏]正義曰：“《易》之為書”至“思過半矣”，此第七章。
明《易》書體用也。
《易》之為書也不可遠，拟議而動，不可遠也。
[疏]正義曰：“不可遠”者，言《易》書之體，皆仿法陰陽，拟議而動，不可遠離陰陽物象而妄為也。
為道也屢遷，變動不居，周流六虛，六虛，六位也。
[疏]正義曰：“其為道也屢遷”者，屢，數也。
言易之為道，皆法象陰陽，數數遷改，若《乾》之初九則“潛龍”，九二則“見龍”，是屢遷也。
“變動不居”者，言陰陽六爻，更互變動，不恒居一體也。
若一陽生為複，二陽生為臨之屬是也。
“周流六虛”者，言陰陽周遍，流動在六位之虛。
六位言“虛”者，位本無體，因爻始見，故稱“虛”也。
上下無常，剛柔相易，不可為典要。
不可立定準也。
[疏]正義曰：“上下無常”者，初居一位，又居二位，是上無常定也。
既窮上位之極，又下來居于初，是上下無常定也。
若九月剝卦，一陽上極也，十一月，一陽下來歸初也。
“剛柔相易，不可為典要”者，言陰陽六爻，兩相交易，或以陰易陽，或以陽易陰，或在初位相易，在二位相易，六位錯綜上下，所易皆不同，是不可為典常要會也。
唯變所适。
變動貴于适時，趣舍存乎會也。
[疏]正義曰：言剛柔相易之時，既無定準，唯随應變之時所之适也。
其出入以度，外内使知懼，明出入之度，使物之外内之戒也。
出入尢行藏，外内尢隐顯。
遯以遠時為吉，豐以幽隐緻兇，漸以高顯為美，明夷以處昧利貞，此外内之戒也。
[疏]正義曰：“其出入以度”者，出入尢行藏也。
言行藏各有其度，不可違失于時，故韓氏雲豐以幽隐緻兇，明夷以處昧利貞，是出入有度也。
“外内使知懼”者，外内尢隐顯，言欲隐顯之人，使知畏懼于易也。
若不應隐而隐，不應顯而顯，必有兇咎，使知畏懼兇咎而不為也。
又明于憂患與故。
故，事故也。
[疏]正義曰：故，事故也。
非但使人隐顯知懼，又使人明曉于憂患并與萬事也。
無有師保，如臨父母。
安而不忘危，存而不忘亡。
終日乾乾，不可以怠也。
[疏]正義曰：言使人畏懼此易，歸行善道，不須有師保教訓，恒常恭敬，如父母臨之，故雲“如臨父母也”。
初率其辭而揆其方，既有典常。
能循其辭以度其義，原其初以要其終，則唯變所适，是其常典也。
明其變者，存其要也，故曰“苟非其人，道不虛行”。
[疏]正義曰：“初率其辭而揆其方”者，率，循也。
揆，度也。
方，義也。
言人君若能初始依循其《易》之文辭，而揆度其易之義理，則能知易有典常也，故雲“既有典常”。
易雖千變萬化，不可為典要，然循其辭，度其義，原尋其初，要結其終，皆唯變所适，是其常典也。
言惟變是常，既以變為常，其就變之中，剛之與柔相易，仍不常也。
故上雲“不可為典要”也。
苟非其人，道不虛行。
[疏]正義曰：言若聖人，則能循其文辭，揆其義理，知其典常，是易道得行也；若苟非通聖之人，則不曉達易之道理，則易之道不虛空得行也。
言有人則易道行，若無人則易道不行，無人而行，是虛行也。
必不如此，故雲“道不虛行”也。
《易》之為書也，原始要終，以為質也。
質，體也。
卦兼終始之義也。
[疏]正義曰：此以下亦明《易》辭體用，尋其辭，則吉兇可以知也。
“原始要終，以為質”者，質，體也。
言《易》之為書，原窮其事之初始，乾“初九，潛龍勿用”，是原始也；又要會其事之終末，若“上九亢龍有悔”，是要終也。
言《易》以原始要終，以為體質也，此“潛龍”、“亢龍”，是一卦之始終也。
諸卦亦然，若大畜初畜而後通，皆是也。
亦有一爻之中原始要終也。
故《坤》卦之初六“履霜，堅冰至”，履霜，是原始也；“堅冰至”，是要終也。
六爻相雜，唯其時物也。
爻各存乎其時。
物，事也。
[疏]正義曰：物，事也。
一卦之中，六爻交相雜錯，唯各會其時，唯各主其事。
若《屯》卦初九“盤桓利居貞”，是居貞之時，有居貞之事。
六二，“屯如邅如”，是乘陽屯邅之時，是有屯邅之事也。
略舉一爻，馀爻仿此也。
其初難知，其上易知，本末也。
初辭拟之，卒成之終。
夫事始于微而後至于着。
初者，數之始，拟議其端，故難知也。
上者，卦之終，事皆成着，故易知也。
[疏]正義曰：“其初難知”者，謂卦之初始，起于微細，始拟議其端緒，事未顯着，故難知也。
“其上易知”者，其上謂卦之上爻，事巳終極，成敗巳見，故易知也。
上雲其上，則其初宜雲下也。
初既言初，則上應稱末，互文也。
以《易經》爻辭言初言上，故此從《經》文也。
“本