系辭上卷七
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周易系辭上第七。
[疏]正義曰：謂之“系辭”者，凡有二義，論字取系屬之義。
聖人系屬此辭于爻卦之下，故此篇第六章雲：“系辭焉以斷其吉兇。
”第十二章雲：“系辭焉以盡其言。
”是系屬其辭于爻卦之下，則上下二篇《經》辭是也。
文取系屬之義，故字體從“毄”。
又音為系者，取剛系之義。
卦之與爻，各有其辭以釋其義，則卦之與爻，各有剛系，所以音謂之系也。
夫子本作《十翼》，申說上下二篇《經》文，《系辭》條貫義理，别自為卷，總曰《系辭》。
分為上下二篇者，何氏雲：上篇明無，故曰“易有太極”，太極即無也。
又雲“聖人以此洗心，退藏于密”，是其無也。
下篇明幾，從無入有，故雲“知幾其神乎”。
今謂分為上下，更無異義，有以簡編重大，是以分之。
或以上篇論易之大理，下篇論易之小理者，事必不通。
何則？案上《系》雲：“君子出其言善，則千裡之外應之。
出其言不善，則千裡之外違之。
”又雲：“藉用白茅，無咎。
”皆人言語小事，及小慎之行，豈為易之大理？又下《系》雲：“天地之道，貞觀者也。
日月之道，貞明者也。
”豈複易之小事乎？明以大小分之，義必不可。
故知聖人既無其意，若欲強釋，理必不通。
諸儒所釋上篇，所以分段次下，凡有一十二章。
周氏雲：“天尊地卑”為第一章，“聖人設卦觀象”為第二章，“彖者言乎象者”為第三章，“精氣為物”為第四章，“顯諸仁藏諸用”為第五章，“聖人有以見天下之赜”為第六章，“初六藉用白茅”為第七章，“大衍之數”為第八章，“子曰知變化之道”為第九章，“天一地二”為第十章，“是故易有太極”為第十一章，“子曰書不盡言”為第十二章。
馬季長、荀爽、姚信等又分“白茅”章後，取“負且乘”更為别章，成十三章。
案“白茅”以下，曆序諸卦，獨分“負且乘”以為别章，義無所取也。
虞翻分為十一章，合“大衍之數”并“知變化之道”，共為一章，案“大衍”一章，總明揲蓍策數，及十有八變之事，首尾相連。
其“知變化之道”己下，别明“知神”及“唯幾”之事，全與“大衍”章義不類，何得合為一章？今從先儒以十二章為定。
[疏]正義曰：“天尊地卑”至“其中矣”，此第一章，明天尊地卑，及貴賤之位，剛柔動靜寒暑往來，廣明乾坤簡易之德。
聖人法之，能見天下之理。
天尊地卑，乾坤定矣。
乾坤其易之門戶，先明天尊地卑，以定乾坤之體。
[疏]“天尊”至“定矣”。
○正義曰：天以剛陽而尊，地以柔陰而卑，則乾坤之體安定矣。
乾健與天陽同，坤順與地陰同，故得乾坤定矣。
若天不剛陽，地不柔陰，是乾坤之體不得定也。
此《經》明天地之德也。
○注“先明”至“之體”。
○正義曰：雲：“先明天尊地卑，以定乾坤之體”者，易含萬象，天地最大。
若天尊地卑，各得其所，則乾坤之義得定矣。
若天之不尊，降在滞溺；地之不卑，進在剛盛，則乾坤之體，何由定矣？案乾坤是天地之用，非天地之體，今雲乾坤之體者，是所用之體，乾以健為體，坤以順為體，故雲“乾坤之體”。
卑高以陳，貴賤位矣。
天尊地卑之義既列，則涉乎萬物，貴賤之位明矣。
[疏]“卑高”至“位矣”。
○正義曰：卑，謂地體卑下；高，謂天體高上。
卑高既以陳列，則物之貴賤，得其位矣。
若卑不處卑，謂地在上，高不處高，謂天在下。
上下既亂，則萬物貴賤則不得其位矣。
此《經》明天地之體，此雖明天地之體，亦涉乎萬物之形。
此“貴賤”總兼萬物，不唯天地而已，先雲“卑”者，使文爾。
案前《經》雲“天尊地卑”，“天地”别陳。
此“卑高以陳”，不更别陳。
總雲“卑高”者，上文詳，于此略也。
○注“天尊”至“明矣”。
○正義曰：“天尊地卑之義既列”，解《經》“卑高以陳”也。
雲“則涉乎萬物貴賤之位明矣”，解《經》“貴賤位矣”。
上《經》既雲“天尊地卑”，此《經》又雲“貴賤”者，則貴非唯天地，是兼萬物之貴賤。
動靜有常，剛柔斷矣。
剛動而柔止也。
動止得其常體，則剛柔之分着矣。
[疏]正義曰：天陽為動，地陰為靜，各有常度，則剛柔斷定矣。
動而有常則成剛，靜而有常則成柔，所以剛柔可斷定矣。
若動而無常，則剛道不成；靜而無常，則柔道不立。
是剛柔雜亂，動靜無常，則剛柔不可斷定也。
此《經》論天地之性也。
此雖天地動靜，亦裛兼萬物也。
萬物禀于陽氣多而為動也，禀于陰氣多而為靜也。
方以類聚，物以群分，吉兇生矣。
方有類，物有群，則有同有異，有聚有分也。
順其所同，則吉；乖其所趣，則兇，故吉兇生矣。
[疏]“方以類聚”至“生矣”。
○正義曰：方，謂法術性行，以類共聚，固方者則同聚也。
物，謂物色群黨，共在一處，而與他物相分别。
若順其所同，則吉也；若乖其所趣，則兇也，故曰“吉兇生矣”。
此《經》雖因天地之性，亦廣包萬物之情也。
○注“方有類”。
○正義曰：雲“方有類”者，方，謂法術情性趣舍，故《春秋》雲“教子以義方”，《注》雲：“方，道也。
”是方謂性行法術也。
言方雖以類而聚，亦有非類而聚者。
若陰之所求者陽，陽之所求者陰，是非類聚也。
若以人比禽獸，即是非類，雖男女不同，俱是人例，亦是以類聚也。
故雲“順所同則吉，乖所趣則兇”。
在天成象，在地成形，變化見矣。
象況日月星辰，形況山川草木也。
懸象運轉以成昏明，山澤通氣而雲行雨施，故變化見矣。
[疏]正義曰：“象”謂懸象，日月星辰也。
“形”謂山川草木也。
懸象運轉而成昏明，山澤通氣而雲行雨施，故變化是也。
是故剛柔相摩，相切摩也，言陰陽之交感也。
[疏]正義曰：以變化形見，即陽極變為陰，陰極變為陽，陽剛而陰柔，故剛柔共相切摩，更遞變化也。
八卦相蕩。
相推蕩也，言運化之推移。
[疏]正義曰：剛則陽爻也。
柔則陰爻也。
剛柔兩體，是陰陽二爻，相雜而成八卦，遞相推蕩。
若十一月一陽生而推去一陰，五月一陰生而推去一陽。
雖諸卦遞相推移，本從八卦而來，故雲“八卦相蕩也”。
鼓之以雷霆，潤之以風雨。
日月運行，一寒一暑。
乾道成男，坤道成女。
乾知大始，坤作成物。
乾以易知，坤以簡能。
天地之道，不為而善始，不勞而善成，故曰易簡。
[疏]“鼓之以雷霆”至“簡能”。
○正義曰：“鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑”者，重明上《經》“變化見矣”及“剛柔相摩，八卦相蕩”之事。
八卦既相推蕩，各有功之所用也。
又鼓動之以震雷離電，滋潤之以巽風坎雨，或離日坎月，運動而行，一節為寒，一節為暑，直雲震、巽、離、坎，不雲乾、坤、艮、兌者，乾、坤上下備言，艮、兌非鼓動運行之物，故不言之，其實亦一焉。
雷電風雨，亦出山澤也。
“乾道成男，坤道成女”者，道謂自然而生，故乾得自然而為男，坤得自然而成女。
必雲成者有故，以乾因陰而得成男，坤因陽而得成女，故雲成也。
“乾知太始”者，以乾是天陽之氣，萬物皆始在于氣，故雲知其大始也。
“坤作成物”者，坤是地陰之形，坤能造作以成物也。
初始無形，未有營作，故但雲知也。
巳成之物，事可營為，故雲作也。
“乾以易知”者，易謂易略，無所造為，以此為知，故曰“乾以易知”也。
“坤以簡能”者，簡謂簡省凝靜，不須繁勞，以此為能，故曰“坤以簡能”也。
若于物艱難，則不可以知，故以易而得知也。
若于事繁勞，則不可能也。
必簡省而後可能也。
○注“天地之道”至“易簡”。
○正義曰：雲：“天地之道，不為而善始”者，釋《經》之“乾以易知”。
“不勞而善成”者，釋《經》“坤以簡能”也。
案《經》乾易坤簡，各自别言，而《注》合雲天地者，若以坤對乾，乾為易也，坤為簡也。
《經》之所雲者是也。
若據乾坤相合皆無為，自然養物之始也，是自然成物之終也。
是乾亦有簡，坤亦有易，故《注》合而言之也。
用使聖人俱行易簡，法無為之化。
易則易知，簡則易從。
易知則有親，易從則有功。
順萬物之情，故曰有親。
通天下之志，故曰有功。
[疏]正義曰：“易則易知”者，此覆說上“乾以易知”也。
乾德既能說易，若求而行之，則易可知也。
“簡則易從”者，覆說上“坤以簡能”也。
于事簡省，若求而行之，則易可從也。
上“乾以易知，坤以簡能”，論乾坤之體性也。
“易則易知，簡則易從”者，此論乾坤既有此性，人則易可仿效也。
“易知則有親”者，性意易知，心無險難，則相和親，故雲“易知則有親”也。
“易從則有功”者，于事易從，不有繁勞，其功易就，故曰“易從則有功”。
此二句，論聖人法此乾坤易簡，則有所益也。
有親則可久，有功則可大。
有易簡之德，則能成可久可大之功。
[疏]正義曰：“有親則可久”者，物既和親，無相殘害，故可久也。
“有功則可大”者，事業有功，則積漸可大。
此二句，論人法乾坤，久而益大。
可久則賢人之德，可大則賢人之業。
天地易簡，萬物各載其形。
聖人不為，群方各遂其業。
德業既成，則入于形器，故以賢人目其德業。
[疏]“可久”至“之業”。
○正義曰：“可久則賢人之德”者，使物長久，是賢人之德，能養萬物，故雲“可久則賢人之德”也。
“可大則賢人之業”者，功勞既大，則是賢人事業。
行天地之道，總天地之功，唯聖人能。
然今雲賢人者，聖人則隐迹藏用，事在無境。
今雲“可久”“可大”，則是離無入有，賢人則事在有境。
故“可久”“可大”，以賢人目之也。
○注“聖人”至“其業”。
○正義曰：雲：“聖人不為，群方各遂其業”者，聖人顯仁藏用，唯見生養之功，不見其何以生養，猶若日月見其照臨之力，不知何以照臨，是聖人用無為以及天下，是聖人不為也。
雲“德業既成，則入于形器”者，初行德業未成之時，不見其所為，是在于虛無。
若德業既成，複被于物，在于有境，是入于形器也。
賢人之分，則見其所為，見其成功始末，皆有德之與業，是所有形器，故以賢人目其德業。
然則本其虛無玄象謂之聖，據其成功事業謂之賢也。
易簡而天下之理得矣。
天下之理，莫不由于易簡而各得順其分位也。
[疏]“易簡”至“得矣”。
○正義曰：此則贊明聖人能行天地易簡之化，則天下萬事之理，并得其宜矣。
○注“易簡”。
○正義曰：若能行說易簡靜，任物自生，則物得其性矣。
故《列子》雲：“不生而物自生，不化而物自化。
”若不行易簡，法令茲章，則物失其性也。
《老子》雲：“水至清則無魚，人至察則無徒”。
又莊雲：“馬翦剔羁絆，所傷多矣。
”是天下之理未得也。
天下之理得，而成位乎其中矣。
成位至立象也。
極易簡則能通天下之理，通天下之理，故能成象，并乎天地言其中，則并明天地也。
[疏]正義曰：成位況立象，言聖人極易簡之善，則能通天下之理，故能成立卦象于天地之中，言并天地也。
[疏]正義曰：“聖人設卦”至“不利”，此第二章也。
前章言天地成象成形，簡易之德，明乾坤之大旨。
此章明聖人設卦觀象，爻辭吉兇，悔吝之細别。
聖人設卦觀象，此總言也。
[疏]“聖人”至“觀象”。
○正義曰：謂聖人設畫其卦之時，莫不瞻觀物象，法其物象，然後設之，卦象則有吉有兇，故下文雲“吉兇者，失得之象也。
悔吝者，憂虞之象。
變化者，進退之象。
剛柔者，晝夜之象”。
是施設其卦，有此諸象也。
○注“此總言也”。
○正義曰：此設卦觀象，總為下而言，故雲“此總言也”。
系辭焉而明吉兇，剛柔相推而生變化。
系辭所以明吉兇，剛柔相推所以明變化也。
吉兇者，存乎人事也。
變化者，存乎運行也。
[疏]正義曰：“系辭焉而明吉兇”者，卦象爻象，有吉有兇。
若不系辭，其理未顯。
故系屬吉兇之文辭于卦爻之下，而顯明此卦爻吉兇也。
案吉兇之外，猶有悔吝憂虞，直雲而明吉兇者，悔吝憂虞，是兇中之小，别舉吉兇，則包之可知也。
“剛柔相推而生變化”者，八純之卦，卦之與爻，其象既定，變化猶少；若剛柔二氣相推，陰爻陽爻交變，分為六十四卦，有三百八十四爻，委曲變化，事非一體，是“而生變化”也。
系辭而明吉兇，明系辭之意；剛柔相推而生變化，明其推引而生雜卦之意也。
是故吉兇者，失得之象也。
由有失得，故吉兇生。
[疏]正義曰：此下四句《經》，總明諸象不同之事，辭之吉者是得之象；辭之兇者是失之象，故曰“吉兇者，是失得之象也”。
初時于事有失有得，積漸成着，乃為吉兇也。
然《易》之諸卦及爻不言吉兇者，義有數等。
或吉兇據文可知，不須明言吉兇者。
若《乾》“元亨利貞”及“九五，飛龍在天，利見大人”之屬，尋文考義，是吉可知，故不須雲吉也。
若其《剝》“不利有攸往”，《離》之九四“突如其來如，焚如，死如，棄如”之屬，據其文辭，其兇可見，故不言兇也。
亦有爻處吉兇之際，吉兇未定，行善則吉，行惡則兇。
是吉兇未定，亦不言吉兇，若《乾》之九三“君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎”，若《屯》之六二“屯如邅如，乘馬班如，匪寇，婚媾，女子貞不字，十年乃字”，是吉兇未定，亦不言吉兇也。
又諸稱無咎者，若不有善應則有咎，若有善應則無咎，此亦不定言吉兇也。
諸稱吉兇者，皆嫌其吉兇不明，故言吉兇以正之，若《坤》之六五“黃裳元吉”，以陰居尊位，嫌其不吉，故言吉以明之。
推此馀可知也。
亦有于事無嫌，吉兇灼然可知，而更明言吉兇者，若《剝》之初六“剝床以足，蔑貞兇”、六二“剝床以辨，蔑貞兇”者，此皆兇狀灼然，而言兇也。
或有一卦之内，或一爻之中，得失相形，須言吉兇。
若《大過》九三“棟桡兇”、九四“棟隆吉”，是一卦相形也；《屯》卦九五“屯其膏，小貞吉，大貞兇”，是一爻相形也。
亦有一事相形，終始有異。
若《訟》卦“有孚窒惕，中吉，終兇”之類是也。
大略如此。
原夫《易》之為書，曲明萬象，苟在釋辭，明其意，達其理，不可以一爻為例，義有變通也。
悔吝者，憂虞之象也。
失得之微者，足以緻憂虞而巳，故曰悔吝。
[疏]正義曰：《經》稱悔吝者，是得失微小，初時憂念虞度之形象也。
以憂虞不巳，未是大兇，終緻悔吝。
悔者，其事巳過，意有追悔之也。
吝者，當事之時，可輕鄙恥，故雲吝也。
吝既是小兇，則《易》之為書亦有小吉，則無咎之屬善補過是也。
此亦小吉，而不言者，下《經》備陳之也，故于此不言。
其馀元亨利貞，則是吉象之境，有四德别言，故于此不言也。
其以祉有慶有福之屬，各于爻卦别言，故不在此而說。
且《易》者戒人為惡，故于惡事備言也。
變化者，進退之象也。
往複相推，疊進退也。
[疏]正義曰：萬物之象，皆有陰陽之爻，或從始而上進，或居終而倒退，以其往複相推，或漸變而頓化，故雲“進退之象也”。
剛柔者，晝夜之象也。
晝則陽剛，夜則陰柔，始總言吉兇變化，而下别明悔吝、晝夜者，悔吝則吉兇之類，晝夜亦變化之道，吉兇之類，則同因系辭而明；變化之道，則俱由剛柔而着，故始總言之，下則明失得之輕重，辨變化之小大，故别序其義也。
[疏]“剛柔”至“象也”。
○正義曰：晝則陽日照臨，萬物生而堅剛，是晝之象也。
夜則陰潤浸被，萬物而皆柔弱，是夜之象也。
○注“始總”至“變化”。
○正義曰：雲：“始總言吉兇變化”者，謂上文雲“系辭焉而明吉兇，剛柔相推而生變化”，是始總言吉兇變化也。
雲“而下别明悔吝晝夜”者，謂次文雲“悔吝者，憂虞之象”，“剛柔者，晝夜之象”，是别明悔吝晝夜也。
言“悔吝則吉兇之類”者，案上文系辭而明吉兇，次又别序雲：“吉兇者，失得之象。
”“悔吝者，憂虞之象。
”是吉兇之外，别生悔吝，是悔吝亦吉兇之類。
大略總言吉兇，是細别之，吉兇之外，别有悔吝也，故雲“悔吝則吉兇之類”。
雲“晝夜亦變化之道”者，案上文雲“剛柔相推而生變化”，次文别雲“變化者，進退之象”，“剛柔者，晝夜之象”，變化之外，别雲晝夜，總言之則變化晝夜是一，分之則變化晝夜是殊，故雲“晝夜亦變化之道”也。
雲“吉兇之類，則同因系辭而明”者，案上文雲“系辭焉而明吉兇”，次文别序雲“吉兇”“悔吝”，兩事同因上系辭而明之也，故雲“吉兇之類，則同因《系辭》而明”也。
雲“變化之道，則俱由剛柔而着”者，上文“剛柔相推而生變化”，次文别序雲：“變化者，進退之象。
剛柔者，晝夜之象。
”上文則變化剛柔合為一，次文則别序變化剛柔分為二。
合之則同，分之則異，是變化從剛柔而生，故雲“變化之道，俱由剛柔而着”也。
雲“故始總言之”也。
上文“系辭焉而明吉兇”，不雲悔吝，是總言之也。
又上文“剛柔相推而生變化”，不雲晝夜，是總變化言之也。
雲“下則明失得之輕重，辨變化之小大，故别序其義”者，案次文别序雲：“吉兇者，失得之象。
”是失得重也；“悔吝者，憂虞之象”。
是失得輕也。
又次《經》雲：“變化者，進退之象。
”是變化大也；“剛柔者，晝夜之象”。
是變化小也。
兩事并言，失得别明輕重，變化别明小大，是别序其義。
六爻之動，三極之道也。
三極，三材也。
兼三材之道，故能見吉兇，成變化也。
[疏]正義曰：此覆明變化進退之義，言六爻遞相推
[疏]正義曰：謂之“系辭”者，凡有二義，論字取系屬之義。
聖人系屬此辭于爻卦之下，故此篇第六章雲：“系辭焉以斷其吉兇。
”第十二章雲：“系辭焉以盡其言。
”是系屬其辭于爻卦之下，則上下二篇《經》辭是也。
文取系屬之義，故字體從“毄”。
又音為系者，取剛系之義。
卦之與爻，各有其辭以釋其義，則卦之與爻，各有剛系，所以音謂之系也。
夫子本作《十翼》，申說上下二篇《經》文，《系辭》條貫義理，别自為卷，總曰《系辭》。
分為上下二篇者，何氏雲：上篇明無，故曰“易有太極”，太極即無也。
又雲“聖人以此洗心，退藏于密”，是其無也。
下篇明幾，從無入有，故雲“知幾其神乎”。
今謂分為上下，更無異義，有以簡編重大，是以分之。
或以上篇論易之大理，下篇論易之小理者，事必不通。
何則？案上《系》雲：“君子出其言善，則千裡之外應之。
出其言不善，則千裡之外違之。
”又雲：“藉用白茅，無咎。
”皆人言語小事，及小慎之行，豈為易之大理？又下《系》雲：“天地之道，貞觀者也。
日月之道，貞明者也。
”豈複易之小事乎？明以大小分之，義必不可。
故知聖人既無其意，若欲強釋，理必不通。
諸儒所釋上篇，所以分段次下，凡有一十二章。
周氏雲：“天尊地卑”為第一章，“聖人設卦觀象”為第二章，“彖者言乎象者”為第三章，“精氣為物”為第四章，“顯諸仁藏諸用”為第五章，“聖人有以見天下之赜”為第六章，“初六藉用白茅”為第七章，“大衍之數”為第八章，“子曰知變化之道”為第九章，“天一地二”為第十章，“是故易有太極”為第十一章，“子曰書不盡言”為第十二章。
馬季長、荀爽、姚信等又分“白茅”章後，取“負且乘”更為别章，成十三章。
案“白茅”以下，曆序諸卦，獨分“負且乘”以為别章，義無所取也。
虞翻分為十一章，合“大衍之數”并“知變化之道”，共為一章，案“大衍”一章，總明揲蓍策數，及十有八變之事，首尾相連。
其“知變化之道”己下，别明“知神”及“唯幾”之事，全與“大衍”章義不類，何得合為一章？今從先儒以十二章為定。
[疏]正義曰：“天尊地卑”至“其中矣”，此第一章，明天尊地卑，及貴賤之位，剛柔動靜寒暑往來，廣明乾坤簡易之德。
聖人法之，能見天下之理。
天尊地卑，乾坤定矣。
乾坤其易之門戶，先明天尊地卑，以定乾坤之體。
[疏]“天尊”至“定矣”。
○正義曰：天以剛陽而尊，地以柔陰而卑，則乾坤之體安定矣。
乾健與天陽同，坤順與地陰同，故得乾坤定矣。
若天不剛陽，地不柔陰，是乾坤之體不得定也。
此《經》明天地之德也。
○注“先明”至“之體”。
○正義曰：雲：“先明天尊地卑，以定乾坤之體”者，易含萬象，天地最大。
若天尊地卑，各得其所，則乾坤之義得定矣。
若天之不尊，降在滞溺；地之不卑，進在剛盛，則乾坤之體，何由定矣？案乾坤是天地之用，非天地之體，今雲乾坤之體者，是所用之體，乾以健為體，坤以順為體，故雲“乾坤之體”。
卑高以陳，貴賤位矣。
天尊地卑之義既列，則涉乎萬物，貴賤之位明矣。
[疏]“卑高”至“位矣”。
○正義曰：卑，謂地體卑下；高，謂天體高上。
卑高既以陳列，則物之貴賤，得其位矣。
若卑不處卑，謂地在上，高不處高，謂天在下。
上下既亂，則萬物貴賤則不得其位矣。
此《經》明天地之體，此雖明天地之體，亦涉乎萬物之形。
此“貴賤”總兼萬物，不唯天地而已，先雲“卑”者，使文爾。
案前《經》雲“天尊地卑”，“天地”别陳。
此“卑高以陳”，不更别陳。
總雲“卑高”者，上文詳，于此略也。
○注“天尊”至“明矣”。
○正義曰：“天尊地卑之義既列”，解《經》“卑高以陳”也。
雲“則涉乎萬物貴賤之位明矣”，解《經》“貴賤位矣”。
上《經》既雲“天尊地卑”，此《經》又雲“貴賤”者，則貴非唯天地，是兼萬物之貴賤。
動靜有常，剛柔斷矣。
剛動而柔止也。
動止得其常體，則剛柔之分着矣。
[疏]正義曰：天陽為動，地陰為靜，各有常度，則剛柔斷定矣。
動而有常則成剛，靜而有常則成柔，所以剛柔可斷定矣。
若動而無常，則剛道不成；靜而無常，則柔道不立。
是剛柔雜亂，動靜無常，則剛柔不可斷定也。
此《經》論天地之性也。
此雖天地動靜，亦裛兼萬物也。
萬物禀于陽氣多而為動也，禀于陰氣多而為靜也。
方以類聚，物以群分，吉兇生矣。
方有類，物有群，則有同有異，有聚有分也。
順其所同，則吉；乖其所趣，則兇，故吉兇生矣。
[疏]“方以類聚”至“生矣”。
○正義曰：方，謂法術性行，以類共聚，固方者則同聚也。
物，謂物色群黨，共在一處，而與他物相分别。
若順其所同，則吉也；若乖其所趣，則兇也，故曰“吉兇生矣”。
此《經》雖因天地之性，亦廣包萬物之情也。
○注“方有類”。
○正義曰：雲“方有類”者，方，謂法術情性趣舍，故《春秋》雲“教子以義方”，《注》雲：“方，道也。
”是方謂性行法術也。
言方雖以類而聚，亦有非類而聚者。
若陰之所求者陽，陽之所求者陰，是非類聚也。
若以人比禽獸，即是非類，雖男女不同，俱是人例，亦是以類聚也。
故雲“順所同則吉，乖所趣則兇”。
在天成象，在地成形，變化見矣。
象況日月星辰，形況山川草木也。
懸象運轉以成昏明，山澤通氣而雲行雨施，故變化見矣。
[疏]正義曰：“象”謂懸象，日月星辰也。
“形”謂山川草木也。
懸象運轉而成昏明，山澤通氣而雲行雨施，故變化是也。
是故剛柔相摩，相切摩也，言陰陽之交感也。
[疏]正義曰：以變化形見，即陽極變為陰，陰極變為陽，陽剛而陰柔，故剛柔共相切摩，更遞變化也。
八卦相蕩。
相推蕩也，言運化之推移。
[疏]正義曰：剛則陽爻也。
柔則陰爻也。
剛柔兩體，是陰陽二爻，相雜而成八卦，遞相推蕩。
若十一月一陽生而推去一陰，五月一陰生而推去一陽。
雖諸卦遞相推移，本從八卦而來，故雲“八卦相蕩也”。
鼓之以雷霆，潤之以風雨。
日月運行，一寒一暑。
乾道成男，坤道成女。
乾知大始，坤作成物。
乾以易知，坤以簡能。
天地之道，不為而善始，不勞而善成，故曰易簡。
[疏]“鼓之以雷霆”至“簡能”。
○正義曰：“鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑”者，重明上《經》“變化見矣”及“剛柔相摩，八卦相蕩”之事。
八卦既相推蕩，各有功之所用也。
又鼓動之以震雷離電，滋潤之以巽風坎雨，或離日坎月，運動而行，一節為寒，一節為暑，直雲震、巽、離、坎，不雲乾、坤、艮、兌者，乾、坤上下備言，艮、兌非鼓動運行之物，故不言之，其實亦一焉。
雷電風雨，亦出山澤也。
“乾道成男，坤道成女”者，道謂自然而生，故乾得自然而為男，坤得自然而成女。
必雲成者有故，以乾因陰而得成男，坤因陽而得成女，故雲成也。
“乾知太始”者，以乾是天陽之氣，萬物皆始在于氣，故雲知其大始也。
“坤作成物”者，坤是地陰之形，坤能造作以成物也。
初始無形，未有營作，故但雲知也。
巳成之物，事可營為，故雲作也。
“乾以易知”者，易謂易略，無所造為，以此為知，故曰“乾以易知”也。
“坤以簡能”者，簡謂簡省凝靜，不須繁勞，以此為能，故曰“坤以簡能”也。
若于物艱難，則不可以知，故以易而得知也。
若于事繁勞，則不可能也。
必簡省而後可能也。
○注“天地之道”至“易簡”。
○正義曰：雲：“天地之道，不為而善始”者，釋《經》之“乾以易知”。
“不勞而善成”者，釋《經》“坤以簡能”也。
案《經》乾易坤簡，各自别言，而《注》合雲天地者，若以坤對乾，乾為易也，坤為簡也。
《經》之所雲者是也。
若據乾坤相合皆無為，自然養物之始也，是自然成物之終也。
是乾亦有簡，坤亦有易，故《注》合而言之也。
用使聖人俱行易簡，法無為之化。
易則易知，簡則易從。
易知則有親，易從則有功。
順萬物之情，故曰有親。
通天下之志，故曰有功。
[疏]正義曰：“易則易知”者，此覆說上“乾以易知”也。
乾德既能說易，若求而行之，則易可知也。
“簡則易從”者，覆說上“坤以簡能”也。
于事簡省，若求而行之，則易可從也。
上“乾以易知，坤以簡能”，論乾坤之體性也。
“易則易知，簡則易從”者，此論乾坤既有此性，人則易可仿效也。
“易知則有親”者，性意易知，心無險難，則相和親，故雲“易知則有親”也。
“易從則有功”者，于事易從，不有繁勞，其功易就，故曰“易從則有功”。
此二句，論聖人法此乾坤易簡，則有所益也。
有親則可久，有功則可大。
有易簡之德，則能成可久可大之功。
[疏]正義曰：“有親則可久”者，物既和親，無相殘害，故可久也。
“有功則可大”者，事業有功，則積漸可大。
此二句，論人法乾坤，久而益大。
可久則賢人之德，可大則賢人之業。
天地易簡，萬物各載其形。
聖人不為，群方各遂其業。
德業既成，則入于形器，故以賢人目其德業。
[疏]“可久”至“之業”。
○正義曰：“可久則賢人之德”者，使物長久，是賢人之德，能養萬物，故雲“可久則賢人之德”也。
“可大則賢人之業”者，功勞既大，則是賢人事業。
行天地之道，總天地之功，唯聖人能。
然今雲賢人者，聖人則隐迹藏用，事在無境。
今雲“可久”“可大”，則是離無入有，賢人則事在有境。
故“可久”“可大”，以賢人目之也。
○注“聖人”至“其業”。
○正義曰：雲：“聖人不為，群方各遂其業”者，聖人顯仁藏用，唯見生養之功，不見其何以生養，猶若日月見其照臨之力，不知何以照臨，是聖人用無為以及天下，是聖人不為也。
雲“德業既成，則入于形器”者，初行德業未成之時，不見其所為，是在于虛無。
若德業既成，複被于物，在于有境，是入于形器也。
賢人之分，則見其所為，見其成功始末，皆有德之與業，是所有形器，故以賢人目其德業。
然則本其虛無玄象謂之聖，據其成功事業謂之賢也。
易簡而天下之理得矣。
天下之理，莫不由于易簡而各得順其分位也。
[疏]“易簡”至“得矣”。
○正義曰：此則贊明聖人能行天地易簡之化，則天下萬事之理，并得其宜矣。
○注“易簡”。
○正義曰：若能行說易簡靜，任物自生，則物得其性矣。
故《列子》雲：“不生而物自生，不化而物自化。
”若不行易簡，法令茲章，則物失其性也。
《老子》雲：“水至清則無魚，人至察則無徒”。
又莊雲：“馬翦剔羁絆，所傷多矣。
”是天下之理未得也。
天下之理得，而成位乎其中矣。
成位至立象也。
極易簡則能通天下之理，通天下之理，故能成象，并乎天地言其中，則并明天地也。
[疏]正義曰：成位況立象，言聖人極易簡之善，則能通天下之理，故能成立卦象于天地之中，言并天地也。
[疏]正義曰：“聖人設卦”至“不利”，此第二章也。
前章言天地成象成形，簡易之德，明乾坤之大旨。
此章明聖人設卦觀象，爻辭吉兇，悔吝之細别。
聖人設卦觀象，此總言也。
[疏]“聖人”至“觀象”。
○正義曰：謂聖人設畫其卦之時，莫不瞻觀物象，法其物象，然後設之，卦象則有吉有兇，故下文雲“吉兇者，失得之象也。
悔吝者，憂虞之象。
變化者，進退之象。
剛柔者，晝夜之象”。
是施設其卦，有此諸象也。
○注“此總言也”。
○正義曰：此設卦觀象，總為下而言，故雲“此總言也”。
系辭焉而明吉兇，剛柔相推而生變化。
系辭所以明吉兇，剛柔相推所以明變化也。
吉兇者，存乎人事也。
變化者，存乎運行也。
[疏]正義曰：“系辭焉而明吉兇”者，卦象爻象，有吉有兇。
若不系辭，其理未顯。
故系屬吉兇之文辭于卦爻之下，而顯明此卦爻吉兇也。
案吉兇之外，猶有悔吝憂虞，直雲而明吉兇者，悔吝憂虞，是兇中之小，别舉吉兇，則包之可知也。
“剛柔相推而生變化”者，八純之卦，卦之與爻，其象既定，變化猶少；若剛柔二氣相推，陰爻陽爻交變，分為六十四卦，有三百八十四爻，委曲變化，事非一體，是“而生變化”也。
系辭而明吉兇，明系辭之意；剛柔相推而生變化，明其推引而生雜卦之意也。
是故吉兇者，失得之象也。
由有失得，故吉兇生。
[疏]正義曰：此下四句《經》，總明諸象不同之事，辭之吉者是得之象；辭之兇者是失之象，故曰“吉兇者，是失得之象也”。
初時于事有失有得，積漸成着，乃為吉兇也。
然《易》之諸卦及爻不言吉兇者，義有數等。
或吉兇據文可知，不須明言吉兇者。
若《乾》“元亨利貞”及“九五，飛龍在天，利見大人”之屬，尋文考義，是吉可知，故不須雲吉也。
若其《剝》“不利有攸往”，《離》之九四“突如其來如，焚如，死如，棄如”之屬，據其文辭，其兇可見，故不言兇也。
亦有爻處吉兇之際，吉兇未定，行善則吉，行惡則兇。
是吉兇未定，亦不言吉兇，若《乾》之九三“君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎”，若《屯》之六二“屯如邅如，乘馬班如，匪寇，婚媾，女子貞不字，十年乃字”，是吉兇未定，亦不言吉兇也。
又諸稱無咎者，若不有善應則有咎，若有善應則無咎，此亦不定言吉兇也。
諸稱吉兇者，皆嫌其吉兇不明，故言吉兇以正之，若《坤》之六五“黃裳元吉”，以陰居尊位，嫌其不吉，故言吉以明之。
推此馀可知也。
亦有于事無嫌，吉兇灼然可知，而更明言吉兇者，若《剝》之初六“剝床以足，蔑貞兇”、六二“剝床以辨，蔑貞兇”者，此皆兇狀灼然，而言兇也。
或有一卦之内，或一爻之中，得失相形，須言吉兇。
若《大過》九三“棟桡兇”、九四“棟隆吉”，是一卦相形也；《屯》卦九五“屯其膏，小貞吉，大貞兇”，是一爻相形也。
亦有一事相形，終始有異。
若《訟》卦“有孚窒惕，中吉，終兇”之類是也。
大略如此。
原夫《易》之為書，曲明萬象，苟在釋辭，明其意，達其理，不可以一爻為例，義有變通也。
悔吝者，憂虞之象也。
失得之微者，足以緻憂虞而巳，故曰悔吝。
[疏]正義曰：《經》稱悔吝者，是得失微小，初時憂念虞度之形象也。
以憂虞不巳，未是大兇，終緻悔吝。
悔者，其事巳過，意有追悔之也。
吝者，當事之時，可輕鄙恥，故雲吝也。
吝既是小兇，則《易》之為書亦有小吉，則無咎之屬善補過是也。
此亦小吉，而不言者，下《經》備陳之也，故于此不言。
其馀元亨利貞，則是吉象之境，有四德别言，故于此不言也。
其以祉有慶有福之屬，各于爻卦别言，故不在此而說。
且《易》者戒人為惡，故于惡事備言也。
變化者，進退之象也。
往複相推，疊進退也。
[疏]正義曰：萬物之象，皆有陰陽之爻，或從始而上進，或居終而倒退，以其往複相推，或漸變而頓化，故雲“進退之象也”。
剛柔者，晝夜之象也。
晝則陽剛，夜則陰柔，始總言吉兇變化，而下别明悔吝、晝夜者，悔吝則吉兇之類，晝夜亦變化之道，吉兇之類，則同因系辭而明；變化之道，則俱由剛柔而着，故始總言之，下則明失得之輕重，辨變化之小大，故别序其義也。
[疏]“剛柔”至“象也”。
○正義曰：晝則陽日照臨，萬物生而堅剛，是晝之象也。
夜則陰潤浸被，萬物而皆柔弱，是夜之象也。
○注“始總”至“變化”。
○正義曰：雲：“始總言吉兇變化”者，謂上文雲“系辭焉而明吉兇，剛柔相推而生變化”，是始總言吉兇變化也。
雲“而下别明悔吝晝夜”者，謂次文雲“悔吝者，憂虞之象”，“剛柔者，晝夜之象”，是别明悔吝晝夜也。
言“悔吝則吉兇之類”者，案上文系辭而明吉兇，次又别序雲：“吉兇者，失得之象。
”“悔吝者，憂虞之象。
”是吉兇之外，别生悔吝，是悔吝亦吉兇之類。
大略總言吉兇，是細别之，吉兇之外，别有悔吝也，故雲“悔吝則吉兇之類”。
雲“晝夜亦變化之道”者，案上文雲“剛柔相推而生變化”，次文别雲“變化者，進退之象”，“剛柔者，晝夜之象”，變化之外，别雲晝夜，總言之則變化晝夜是一，分之則變化晝夜是殊，故雲“晝夜亦變化之道”也。
雲“吉兇之類，則同因系辭而明”者，案上文雲“系辭焉而明吉兇”，次文别序雲“吉兇”“悔吝”，兩事同因上系辭而明之也，故雲“吉兇之類，則同因《系辭》而明”也。
雲“變化之道，則俱由剛柔而着”者，上文“剛柔相推而生變化”，次文别序雲：“變化者，進退之象。
剛柔者，晝夜之象。
”上文則變化剛柔合為一，次文則别序變化剛柔分為二。
合之則同，分之則異，是變化從剛柔而生，故雲“變化之道，俱由剛柔而着”也。
雲“故始總言之”也。
上文“系辭焉而明吉兇”，不雲悔吝，是總言之也。
又上文“剛柔相推而生變化”，不雲晝夜，是總變化言之也。
雲“下則明失得之輕重，辨變化之小大，故别序其義”者，案次文别序雲：“吉兇者，失得之象。
”是失得重也；“悔吝者，憂虞之象”。
是失得輕也。
又次《經》雲：“變化者，進退之象。
”是變化大也；“剛柔者，晝夜之象”。
是變化小也。
兩事并言，失得别明輕重，變化别明小大，是别序其義。
六爻之動，三極之道也。
三極，三材也。
兼三材之道，故能見吉兇，成變化也。
[疏]正義曰：此覆明變化進退之義，言六爻遞相推