下經夬傳卷五
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行，有隙則獲，言将何以通至困乎？為之謀曰：必須發動其可悔之事，令其有悔可知，然後處困求通，可以行而獲吉，故曰“動悔，有悔，征吉”。
《象》曰：“困于葛藟”，未當也。
所處未當，故緻此困也。
[疏]正義曰：“未當也”者，處于困極，而又乘剛，所處不當，故緻此困也。
“動悔，有悔”，吉行也。
[疏]正義曰：“吉行”者，知悔而征，行必獲吉也。
巽下坎上。
井：改邑不改井，井，以不變為德者也。
[疏]正義曰：“井”者，物象之名也。
古者穿地取水，以瓶引汲，謂之為井。
此卦明君子脩德養民，有常不變，終始無改，養物不窮，莫過乎井，故以修德之卦取譬名之“井”焉。
“改邑不改井”者，以下明“井”有常德，此明“井”體有常，邑雖遷移而“井體”無改，故雲“改邑不改井”也。
無喪無得，德有常也。
[疏]正義曰：此明井用有常德，終日引汲，未嘗言損；終日泉注，未嘗言益，故曰“無喪無得”也。
往來井井。
不渝變也。
[疏]正義曰：此明性常。
“井井”，絜靜之貌也。
往者來者，皆使潔靜，不以人有往來，改其洗濯之性，故曰“往來井井”也。
汔至亦未繘井，巳來至而未出井也。
羸其瓶，兇。
井道以巳出為功也。
幾至而覆，與未汲同也。
[疏]正義曰：此下明井誡，言井功難成也。
汔，幾也。
幾，近也。
繘，绠也。
雖汲水以至井上，然绠出猶未離井口，而鈎羸其瓶而覆之也。
棄其方成之功，雖有出井之勞，而與未汲不異，喻今人行常德，須善始令終。
若有初無終，則必緻兇咎，故曰“汔至亦未繘井，羸其瓶，兇”。
言“亦”者，不必之辭，言不必有如此不克終者。
計獲一瓶之水，何足言兇？以喻人之修德不成，又雲但取喻人之德行不恒，不能慎終如始，故就人言兇也。
《彖》曰：巽乎水而上水，井。
音舉上之上。
[疏]“《彖》曰”至“水井”。
○正義曰：此就二體釋“井”之名義。
此卦坎為水在上，巽為木在下，又巽為入，以木入于水而又上水，井之象也。
○注“音舉上之上”。
○正義曰：嫌讀為去聲，故音之也。
井養而不窮也，“改邑不改井”，乃以剛中也。
以剛處中，故能定居其所而不變也。
[疏]正義曰：“井養而不窮”者，歎美井德，愈汲愈生，給養于人，無有窮巳也。
“改邑不改井，乃以剛中也”者，此釋井體有常，由于二五也。
二五以剛居中，故能定居其所而不改變也。
不釋“往來”二德者，無喪無得，“往來井井”，皆由此剛居中，更無他義，故不具舉《經》文也。
“汔至亦未繘井”，未有功也。
井以巳成為功。
[疏]正義曰：水未及用，則井功未成，其猶人德事被物，亦是功德未就也。
“羸其瓶”，是以兇也。
[疏]正義曰：汲水未出而覆，喻脩德未成而止，所以緻兇也。
《象》曰：木上有水，井，君子以勞民勸相。
“木上有水”，井之象也。
上水以養，養而不窮者也。
相猶助也。
可以勞民勸助，莫若養而不窮也。
[疏]正義曰：“木上有水”，則是上水之象，所以為井。
“君子以勞民勸相”者，勞謂勞赉，相猶助也。
井之為義，汲養而不窮，君子以勞來之恩，勤恤民隐，勸助百姓，使有成功，則此養而不窮也。
初六：井泥不食，舊井無禽。
最在井底，上又無應，沈滞滓穢，故曰“井泥不食”也。
井泥而不可食，則是久井不見渫治者也。
久井不見渫治，禽所不向，而況人乎？一時所共棄舍也。
井者不變之物，居德之地，恒德至賤，物無取也。
[疏]“初六并泥”至“無禽”。
○正義曰：初六“最處井底，上又無應，沈滞滓穢”，即是井之下泥污，不堪食也，故曰“井泥不食”也。
井泥而不可食，即是“久井不見渫治，禽所不向，而況人乎？故曰“舊井無禽”也。
○注“井者不變之物”。
○正義曰：“井者不變之物，居德之地”者，《繇》辭稱“改邑不改井”，故曰“井者，不變之物，居德”者，《系辭》又雲：“井，德之地”，故曰“居德之地”也。
《注》言此者，明井既有不變，即是有恒，既居德地，即是用德也。
今居窮下，即是恒德至賤，故物無取也，禽之與人，皆共棄舍也。
《象》曰：“井泥不食”，下也。
“舊井無禽”，時舍也。
[疏]正義曰：“下也”者，以其最在井下，故為井泥也。
“時舍也”者，以既非食，禽又不向，即是一時共棄舍也。
九二：井谷射鲋，甕敝漏。
谿谷出水，從上注下，水常射焉。
井之為道，以下給上者也。
而無應于上，反下與初，故曰“井谷射鲋”。
鲋，謂初也。
失井之道，水不上出，而反下注，故曰“甕敝漏”也。
夫處上宜下，處下宜上，井巳下矣，而複下注，其道不交，則莫之與也。
[疏]正義曰：“井谷射鲋”者，井之為德，以下汲上。
九二上無其應，反下比初，施之于事，正似谷中之水，下注敝鲋，井而似谷，故曰“井谷射鲋”也。
鲋謂初也。
子夏《傳》雲：“井中蝦<蟲麻>，呼為鲋魚也。
”“甕敝漏”者，井而下注，失井之道，有似甕敝漏水，水漏下流，故曰“甕敝漏”也。
《象》曰：“井谷射鲋”，無與也。
[疏]正義曰：“無與也”者，井既處下，宜應汲上。
今反養下，則不與上交，物莫之與，故曰“無與也”。
九三：井渫不食，為我心恻，可用汲。
王明，并受其福。
渫，不停污之謂也。
處下卦之上，複得其位，而應于上，得井之義也。
當井之義而不見食，脩巳全潔而不見用，故“為我心恻”也。
為，猶使也。
不下注而應上，故“可用汲”也。
王明則見照明，既嘉其行，又欽其用，故曰“王明，并受其福”也。
[疏]“九三井渫不食”至“王明并受其福”。
○正義曰：“井渫不食”者，渫，治去穢污之名也。
井被渫治，則清潔可食。
九三處下卦之上，異初六“井泥”之時，得位而有應于上，非“射鲋”之象。
但井以上出為用，猶在下體，未有成功。
功既未成，井雖渫治，未食也。
故曰“井渫不食”也。
“為我心恻”者，為，猶使也。
井渫而不見食，猶人脩巳全潔而不見用，使我心中恻怆，故曰“為我心恻”也。
“可用汲，王明，并受其福”者，不同九二下注而不可汲也，有應于上，是可汲也。
井之可汲，猶人可用。
若不遇明王，則滞其才用。
若遭遇賢主，則申其行能賢主既嘉其行，又欽其用，故曰“可用汲，王明，并受其福”也。
《象》曰：“井渫不食”，行恻也。
行感于誠，故曰“恻也”。
求“王明”，受福也。
六四：井甃，無咎。
得位而無應，白守而不能給上，可以修井之壞，補過而巳。
[疏]正義曰：“六四，井甃無咎”者，案：子夏《傳》曰：“甃亦治也，以磚壘井，脩井之壞，謂之為甃。
”六四得位而無應，自守而巳，不能給上，可以脩井崩壞。
施之于人，可以脩德補過，故曰“井甃無咎”也。
《象》曰：“井甃無咎”，脩井也。
[疏]正義曰：“脩井”者，但可脩井之壞，未可上給養人也。
九五：井洌寒泉，食。
洌，絜也。
居中得正，體剛不撓，不食不義，中正高絜，故“井洌寒泉”，然後乃“食”也。
[疏]正義曰：馀爻不當貴位，但脩德以待用。
九五為卦之主，擇人而用之。
洌，絜也。
九五居中得正，而體剛直。
既體剛直，則不食污穢，必須井絜而寒泉，然後乃食。
以言剛正之主，不納非賢，必須行絜才高，而後乃用，故曰“井洌寒泉，食”也。
《象》曰：“寒泉”之食，中正也。
[疏]正義曰：以“中正”者，若非居中得正，則任用非賢，不能要待寒泉，然後乃食也。
必言“寒泉”者，清而冷者，水之本性，遇物然後濁而溫，故言寒泉以表絜也。
上九：井收。
勿幕有孚，元吉。
處井上極，水巳出井，井功大成，在此爻矣，故曰“井收”也。
群下仰之以濟，淵泉由之以通者也。
幕猶覆也。
不擅其有，不私其利，則物歸之，往無窮矣，故曰“勿幕有孚，元吉”也。
[疏]正義曰：收，式胄反。
凡物可收成者，則謂之收，如五穀之有收也。
上六，處井之極，“水巳出井，井功大成”者也，故曰“井收”也。
“勿幕有孚，元吉”者，幕，覆也。
井功巳成，若能不擅其美，不專其利，不自掩覆，與衆共之，則為物所歸，信能緻其大功，而獲元吉，故曰“勿幕有孚，元吉”也。
《象》曰：“元吉”在上，大成也。
[疏]正義曰：上六所以能獲“元吉”者，隻為居“井”之上，并功大成者也。
離下兌上。
革：巳日乃孚，元亨利貞，悔亡。
夫民可與習常，難與适變；可與樂成，難與慮始。
故革之為道，即日不孚，“巳日乃孚”也。
孚，然後乃得“元亨利貞，悔亡”也。
巳日而不孚，革不當也。
悔吝之所生，生乎變動者也。
革而當，其悔乃亡也。
[疏]正義曰：“革”者，改變之名也。
此卦明改制革命，故名“革”也。
“巳日乃孚”者，夫民情“可與習常，難與适變，可與樂成，難與慮始”。
故革命之初，人未信服，所以“即日不孚，巳日乃孚”也。
“元亨利貞悔亡”者，為革而民信之，然後乃得大通而利正也。
悔吝之所生，生乎變動，革之為義，變動者也。
革若不當，則悔吝交及，如能大通利貞，則革道當矣。
為革而當，乃得亡其悔吝，故曰“元亨，利貞，悔亡”。
《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰“革”。
凡不合，然後乃變生，變之所生，生于不合者也。
故取不合之象以為“革”也。
“息”者，生變之謂也，火欲上而澤欲下，水火相戰，而後生變者也。
“二女同居”，而有水火之性，近而不相得也。
[疏]“《彖》曰”至“其志不相得曰革”。
○正義曰：此就二體釋卦名也。
水火相息，先就二象明《革》．息。
生也。
火本乾燥。
澤本潤濕。
燥濕殊性。
不可共處。
若其共處，必相侵克。
既相侵克，其變乃生，變生則本性改矣。
水熱而成湯，火滅而氣冷，是謂“革”也。
“二女同居”者，此就人事明“革”也。
中、少二女而成一卦，此雖形同而志革也。
一男一女，乃相感應，二女雖複同居，其志終不相得。
志不相得，則變必生矣，所以為“革”。
“巳曰乃孚”，革而信之。
文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。
夫所以得革而信者，“文明以說”也。
“文明以說”，履正而行，以斯為革，應天順民，大亨以正者也。
革而大亨以正，非當如何？ [疏]“巳日乃孚”至“其悔乃亡”。
○正義曰：“巳日乃孚，革而信”者，釋“革”之為義，革初未孚，巳日乃信也。
“文明以說”者，此舉二體上釋“革而信”，下釋四德也。
能思文明之德以說于人，所以革命而為民所信也。
“大亨以正”者，民既說文明之德而從之，所以大通而利正也。
“革而當，其悔乃亡”者，為革若合于大通而利正，可謂當矣。
革而當理，其悔乃亡消也。
天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人，革之時大矣哉！ [疏]“天地革而四時成”至“大矣哉”。
○正義曰：“天地革而四時成”者，以下廣明《革》義，此先明“天地革”者，天地之道，陰陽升降，溫暑涼寒，疊相變革，然後四時之序皆有成也。
“湯武革命，順乎天而應乎人”者，以明人革也。
夏桀、殷纣，兇狂無度，天既震怒，人亦叛亡。
殷湯、周武，聰明睿智，上順天命，下應人心，放桀鳴條，誅纣牧野，革其王命，改其惡俗，故曰“湯武革命，順乎天而應乎”。
人計王者相承，改正易服，皆有變革，而獨舉湯、武者，蓋舜、禹禅讓，猶或因循，湯、武幹戈，極其損益，故取相變甚者，以明人革也。
“革之時大矣哉”者，備論革道之廣訖，總結歎其大，故曰“大矣哉”也。
《象》曰：澤中有火，革。
君子以治明時。
曆數時會，存乎變也。
[疏]正義曰：“澤中有火，革”者，火在澤中，二性相違，必相改變，故為革象也。
“君子以治曆明時”者，天時變改，故須曆數，所以君子觀茲革象，脩治曆數，以明天時也。
初九：鞏用黃牛之革。
在革之始，革道未成，固夫常中，未能應變者也。
此可以守成，不可以有為也。
鞏，固也。
黃，中也。
牛之革，堅仞不可變也。
固之所用常中，堅仞不肯變也。
[疏]正義曰：鞏，固也。
黃，中也。
牛革，牛皮也。
“革”之為義，變改之名，而名皮為革者，以禽獸之皮，皆可“從革”，故以喻焉。
皮雖從革之物，然牛皮堅仞難變。
初九在革之始，革道未成，守夫常中，未能應變，施之于事，有似用牛皮以自固，未肯造次以從變者也，故曰“鞏用黃牛之革”也。
《象》曰：“鞏用黃牛”，不可以有為也。
[疏]正義曰：“不可以有為”者，“有為”謂适時之變，有所雲為也。
既堅忍自固，可以守常，“不可以有為也”。
六二：巳日乃革之，征吉，無咎。
陰之為物，不能先唱，順從者也。
不能自革，革巳乃能從之，故曰“巳日乃革之”也。
二與五雖有水火殊體之異，同處厥中，陰陽相應，往必合志不憂咎也，是以征吉而無咎。
[疏]“六二巳日”至“無咎”。
○正義曰：“巳日乃革之”者，陰道柔弱，每事順從，不能自革，革巳日乃能從之，故曰“巳日乃革之”。
“征吉，無咎”者，與五相應，“同處厥中，陰陽相應，往必合志，不憂咎也”，故曰“征吉，無咎”。
二五雖是相應，而水火殊體，嫌有相克之過。
故曰“無咎”。
《象》曰：“巳日革之”，行有嘉也。
[疏]正義曰：“行有嘉”者，往應見納，故行有嘉慶也。
九三：征兇，貞厲。
革言三就，有孚。
巳處火極，上卦三爻，雖體水性，皆“從革”者也。
自四至上，從命而變，不敢自違，故曰“革言三就”。
其言實誠，故曰“有孚”。
“革言三就有孚”而猶征之，兇其宜也。
[疏]正義曰：九三陽爻剛壯，又居火極，火性炎上，處革之時，欲征之使革。
征之非道，則正之危也，故曰“征兇，貞厲”。
所以征兇緻危者，正以水火相息之物，既處于火極上之三爻，水在火上，皆“從革”者也。
“自四至上，從命而變”，不敢有違，則“從革”之言三爻并成就不虛，故曰“革言三就”，其言實誠，故曰“有孚”也。
既“革言三就有孚”，“從革”巳矣，而猶征之，則兇，所以“征兇”而“厲貞”。
《象》曰：“革言三就”，又何之矣。
[疏]正義曰：“又何之矣”者，征之本為不從，既“革言三就”，更又何往征伐矣。
九四：悔亡，有孚改命，吉。
初九處下卦之下，九四處上卦之下，故能變也。
無應，悔也。
與水火相比，能變者也，是以“悔亡”。
處水火之際，居會變之始，能不固吝，不疑于下，信志改命，不失時願，是以“吉”也。
有孚則見信矣。
見信以改命，則物安而無違，故曰“悔亡，有孚改命，吉”也。
處上體之下，始宣命也。
[疏]正義曰：九四與初，同處卦下。
初九處下卦之下，革道未成，故未能變。
九四處上卦之下，所以能變也。
無應，悔也，能變，故“悔亡”也。
處水火之際，“居會變之始，能不固吝，不疑于下”，信彼改命之志，而能從之，合于時願，所以得吉，故曰“有孚改命，吉”也。
《象》曰：“改命”之吉，信志也。
“信志”而行。
[疏]正義曰：“信志”者，信下之志而行其命也。
九五：大人虎變，未占有孚。
“未占而孚”，合時心也。
[疏]正義曰：九五居中處尊，以大人之德為革之主，損益前王，創制立法，有文章之美，煥然可觀，有似“虎變”，其文彪炳。
則是湯、武革命，廣大應人，不勞占決，信德自着，故曰“大人虎變，未占有孚”也。
《象》曰：“大人虎變”，其文炳也。
[疏]正義曰：“其文炳”者，義取文章炳着也。
上六：君子豹變，小人革面。
居變之終，變道巳成，君子處之，能成其文。
小人樂成，則變面以順上也。
[疏]正義曰：上六居革之終，變道巳成，君子處之，雖不能同九五革命創制，如虎文之彪炳，然亦潤色鴻業，如豹文之蔚缛，故曰“君子豹變”也。
“小人革面”者，小人處之，但能變其顔面，容色順上而巳，故曰“小人革面”也。
征兇，居貞吉。
改命創制，變道巳成，功成則事損，事損則無為。
故居則得正而吉，征則躁擾而兇也。
[疏]正義曰：革道巳成，宜安靜守正，更有所征則兇，居而守正則吉，故曰“征兇，居貞吉”也。
《象》曰：“君子豹變”，其文蔚也。
“小人革面”，順以從君也。
[疏]正義曰：“其文蔚”者，明其不能大變，故文炳而相映蔚也。
“順以從君”者，明其不能潤色立制，但順而從君也。
巽下離上。
鼎：元吉，亨。
革去故而鼎取新，取新而當其人，易故而法制齊明，吉然後乃亨，故先“元吉”而後“亨”也。
鼎者，成變之卦也。
革既變矣，則制器立法以成之焉。
變而無制，亂可待也。
法制應時，然後乃吉；賢愚有别，尊卑有序，然後乃亨，故先“元吉”而後乃“亨”。
[疏]正義曰：鼎者，器之名也。
自火化之後鑄金，而為此器以供烹饪之用，謂之為鼎。
亨饪成新，能成新法。
然則鼎之為器，且有二義：一有亨饪之用，二有物象之法，故《彖》曰“鼎，象也，明其有法象也”。
《雜卦》曰“革去故”而“鼎取新”，明其亨饪有成新之用。
此卦明聖人革命，示物法象，惟新其制，有“鼎”之義，“以木巽火”，有“鼎”之象，故名為《鼎》焉。
變故成新，必須當理，故先元吉而後乃亨，故曰“鼎，元吉，亨”也。
《彖》曰：鼎，象也。
法象也。
[疏]正義曰：明鼎有亨饪成新之法象也。
以木巽火，亨饪也。
“亨饪”，鼎之用也。
[疏]正義曰：此明上下二象有亨饪之用，此就用釋卦名也。
聖人亨，以享上帝，而大亨以養聖賢。
亨者，鼎之所為也。
“革去故”而鼎成新，故為亨饪調和之器也。
去故取新，聖賢不可失也。
饪，孰也。
天下莫不用之，而聖人用之，乃上以享上帝，而下以“大亨”養聖賢也。
[疏]正義曰：此明鼎用之美。
亨饪所須，不出二種，一供祭祀，二當賓客。
若祭祀則天神為大，賓客則聖賢為重，故舉其重大，則輕小可知。
享帝直言“亨”，養人則言“大亨”者，享帝尚質，特性而已，故直言“亨”。
聖賢既多，養須飽饫，故“亨”上加“大”字也。
巽而耳目聰明。
聖賢獲養，則巳不為而成矣，故“巽而耳目聰明”也。
[疏]正義曰：此明鼎用之益。
言聖人既能謙巽大養聖賢，聖賢獲養，則憂其事而助于巳，明目達聰，不勞己之聰明，則“不為而成矣”。
柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。
謂五也。
有斯二德，故能成新，而獲“大亨”也。
[疏]正義曰：此就六五釋“元吉亨”，以柔進上行，體巳獲通，得中應剛，所通者大，故能制法成新，而獲“大亨”也。
《象》曰木上有火，鼎。
君子以正位凝命。
凝者，嚴整之貌也。
鼎者，取新成變者也。
“革去故”而鼎成新。
“正位”者，明尊卑之序也。
“凝命”者，以成教命之嚴也。
[疏]正義曰：“木上有火”，即是“以木巽火”，有亨饪之象，所以為鼎也。
“君子以正位凝命”者，凝者，嚴整之貌也。
鼎既成新，即須制法。
制法之美，莫若上下有序，正尊卑之位，輕而難犯，布嚴凝之命，故君子象此以“正位凝命”也。
初六：鼎颠趾，利出否，得妾以其子，無咎。
凡陽為實而陰為虛，鼎之為物，下實而
《象》曰：“困于葛藟”，未當也。
所處未當，故緻此困也。
[疏]正義曰：“未當也”者，處于困極，而又乘剛，所處不當，故緻此困也。
“動悔，有悔”，吉行也。
[疏]正義曰：“吉行”者，知悔而征，行必獲吉也。
巽下坎上。
井：改邑不改井，井，以不變為德者也。
[疏]正義曰：“井”者，物象之名也。
古者穿地取水，以瓶引汲，謂之為井。
此卦明君子脩德養民，有常不變，終始無改，養物不窮，莫過乎井，故以修德之卦取譬名之“井”焉。
“改邑不改井”者，以下明“井”有常德，此明“井”體有常，邑雖遷移而“井體”無改，故雲“改邑不改井”也。
無喪無得，德有常也。
[疏]正義曰：此明井用有常德，終日引汲，未嘗言損；終日泉注，未嘗言益，故曰“無喪無得”也。
往來井井。
不渝變也。
[疏]正義曰：此明性常。
“井井”，絜靜之貌也。
往者來者，皆使潔靜，不以人有往來，改其洗濯之性，故曰“往來井井”也。
汔至亦未繘井，巳來至而未出井也。
羸其瓶，兇。
井道以巳出為功也。
幾至而覆，與未汲同也。
[疏]正義曰：此下明井誡，言井功難成也。
汔，幾也。
幾，近也。
繘，绠也。
雖汲水以至井上，然绠出猶未離井口，而鈎羸其瓶而覆之也。
棄其方成之功，雖有出井之勞，而與未汲不異，喻今人行常德，須善始令終。
若有初無終，則必緻兇咎，故曰“汔至亦未繘井，羸其瓶，兇”。
言“亦”者，不必之辭，言不必有如此不克終者。
計獲一瓶之水，何足言兇？以喻人之修德不成，又雲但取喻人之德行不恒，不能慎終如始，故就人言兇也。
《彖》曰：巽乎水而上水，井。
音舉上之上。
[疏]“《彖》曰”至“水井”。
○正義曰：此就二體釋“井”之名義。
此卦坎為水在上，巽為木在下，又巽為入，以木入于水而又上水，井之象也。
○注“音舉上之上”。
○正義曰：嫌讀為去聲，故音之也。
井養而不窮也，“改邑不改井”，乃以剛中也。
以剛處中，故能定居其所而不變也。
[疏]正義曰：“井養而不窮”者，歎美井德，愈汲愈生，給養于人，無有窮巳也。
“改邑不改井，乃以剛中也”者，此釋井體有常，由于二五也。
二五以剛居中，故能定居其所而不改變也。
不釋“往來”二德者，無喪無得，“往來井井”，皆由此剛居中，更無他義，故不具舉《經》文也。
“汔至亦未繘井”，未有功也。
井以巳成為功。
[疏]正義曰：水未及用，則井功未成，其猶人德事被物，亦是功德未就也。
“羸其瓶”，是以兇也。
[疏]正義曰：汲水未出而覆，喻脩德未成而止，所以緻兇也。
《象》曰：木上有水，井，君子以勞民勸相。
“木上有水”，井之象也。
上水以養，養而不窮者也。
相猶助也。
可以勞民勸助，莫若養而不窮也。
[疏]正義曰：“木上有水”，則是上水之象，所以為井。
“君子以勞民勸相”者，勞謂勞赉，相猶助也。
井之為義，汲養而不窮，君子以勞來之恩，勤恤民隐，勸助百姓，使有成功，則此養而不窮也。
初六：井泥不食，舊井無禽。
最在井底，上又無應，沈滞滓穢，故曰“井泥不食”也。
井泥而不可食，則是久井不見渫治者也。
久井不見渫治，禽所不向，而況人乎？一時所共棄舍也。
井者不變之物，居德之地，恒德至賤，物無取也。
[疏]“初六并泥”至“無禽”。
○正義曰：初六“最處井底，上又無應，沈滞滓穢”，即是井之下泥污，不堪食也，故曰“井泥不食”也。
井泥而不可食，即是“久井不見渫治，禽所不向，而況人乎？故曰“舊井無禽”也。
○注“井者不變之物”。
○正義曰：“井者不變之物，居德之地”者，《繇》辭稱“改邑不改井”，故曰“井者，不變之物，居德”者，《系辭》又雲：“井，德之地”，故曰“居德之地”也。
《注》言此者，明井既有不變，即是有恒，既居德地，即是用德也。
今居窮下，即是恒德至賤，故物無取也，禽之與人，皆共棄舍也。
《象》曰：“井泥不食”，下也。
“舊井無禽”，時舍也。
[疏]正義曰：“下也”者，以其最在井下，故為井泥也。
“時舍也”者，以既非食，禽又不向，即是一時共棄舍也。
九二：井谷射鲋，甕敝漏。
谿谷出水，從上注下，水常射焉。
井之為道，以下給上者也。
而無應于上，反下與初，故曰“井谷射鲋”。
鲋，謂初也。
失井之道，水不上出，而反下注，故曰“甕敝漏”也。
夫處上宜下，處下宜上，井巳下矣，而複下注，其道不交，則莫之與也。
[疏]正義曰：“井谷射鲋”者，井之為德，以下汲上。
九二上無其應，反下比初，施之于事，正似谷中之水，下注敝鲋，井而似谷，故曰“井谷射鲋”也。
鲋謂初也。
子夏《傳》雲：“井中蝦<蟲麻>，呼為鲋魚也。
”“甕敝漏”者，井而下注，失井之道，有似甕敝漏水，水漏下流，故曰“甕敝漏”也。
《象》曰：“井谷射鲋”，無與也。
[疏]正義曰：“無與也”者，井既處下，宜應汲上。
今反養下，則不與上交，物莫之與，故曰“無與也”。
九三：井渫不食，為我心恻，可用汲。
王明，并受其福。
渫，不停污之謂也。
處下卦之上，複得其位，而應于上，得井之義也。
當井之義而不見食，脩巳全潔而不見用，故“為我心恻”也。
為，猶使也。
不下注而應上，故“可用汲”也。
王明則見照明，既嘉其行，又欽其用，故曰“王明，并受其福”也。
[疏]“九三井渫不食”至“王明并受其福”。
○正義曰：“井渫不食”者，渫，治去穢污之名也。
井被渫治，則清潔可食。
九三處下卦之上，異初六“井泥”之時，得位而有應于上，非“射鲋”之象。
但井以上出為用，猶在下體，未有成功。
功既未成，井雖渫治，未食也。
故曰“井渫不食”也。
“為我心恻”者，為，猶使也。
井渫而不見食，猶人脩巳全潔而不見用，使我心中恻怆，故曰“為我心恻”也。
“可用汲，王明，并受其福”者，不同九二下注而不可汲也，有應于上，是可汲也。
井之可汲，猶人可用。
若不遇明王，則滞其才用。
若遭遇賢主，則申其行能賢主既嘉其行，又欽其用，故曰“可用汲，王明，并受其福”也。
《象》曰：“井渫不食”，行恻也。
行感于誠，故曰“恻也”。
求“王明”，受福也。
六四：井甃，無咎。
得位而無應，白守而不能給上，可以修井之壞，補過而巳。
[疏]正義曰：“六四，井甃無咎”者，案：子夏《傳》曰：“甃亦治也，以磚壘井，脩井之壞，謂之為甃。
”六四得位而無應，自守而巳，不能給上，可以脩井崩壞。
施之于人，可以脩德補過，故曰“井甃無咎”也。
《象》曰：“井甃無咎”，脩井也。
[疏]正義曰：“脩井”者，但可脩井之壞，未可上給養人也。
九五：井洌寒泉，食。
洌，絜也。
居中得正，體剛不撓，不食不義，中正高絜，故“井洌寒泉”，然後乃“食”也。
[疏]正義曰：馀爻不當貴位，但脩德以待用。
九五為卦之主，擇人而用之。
洌，絜也。
九五居中得正，而體剛直。
既體剛直，則不食污穢，必須井絜而寒泉，然後乃食。
以言剛正之主，不納非賢，必須行絜才高，而後乃用，故曰“井洌寒泉，食”也。
《象》曰：“寒泉”之食，中正也。
[疏]正義曰：以“中正”者，若非居中得正，則任用非賢，不能要待寒泉，然後乃食也。
必言“寒泉”者，清而冷者，水之本性，遇物然後濁而溫，故言寒泉以表絜也。
上九：井收。
勿幕有孚，元吉。
處井上極，水巳出井，井功大成，在此爻矣，故曰“井收”也。
群下仰之以濟，淵泉由之以通者也。
幕猶覆也。
不擅其有，不私其利，則物歸之，往無窮矣，故曰“勿幕有孚，元吉”也。
[疏]正義曰：收，式胄反。
凡物可收成者，則謂之收，如五穀之有收也。
上六，處井之極，“水巳出井，井功大成”者也，故曰“井收”也。
“勿幕有孚，元吉”者，幕，覆也。
井功巳成，若能不擅其美，不專其利，不自掩覆，與衆共之，則為物所歸，信能緻其大功，而獲元吉，故曰“勿幕有孚，元吉”也。
《象》曰：“元吉”在上，大成也。
[疏]正義曰：上六所以能獲“元吉”者，隻為居“井”之上，并功大成者也。
離下兌上。
革：巳日乃孚，元亨利貞，悔亡。
夫民可與習常，難與适變；可與樂成，難與慮始。
故革之為道，即日不孚，“巳日乃孚”也。
孚，然後乃得“元亨利貞，悔亡”也。
巳日而不孚，革不當也。
悔吝之所生，生乎變動者也。
革而當，其悔乃亡也。
[疏]正義曰：“革”者，改變之名也。
此卦明改制革命，故名“革”也。
“巳日乃孚”者，夫民情“可與習常，難與适變，可與樂成，難與慮始”。
故革命之初，人未信服，所以“即日不孚，巳日乃孚”也。
“元亨利貞悔亡”者，為革而民信之，然後乃得大通而利正也。
悔吝之所生，生乎變動，革之為義，變動者也。
革若不當，則悔吝交及，如能大通利貞，則革道當矣。
為革而當，乃得亡其悔吝，故曰“元亨，利貞，悔亡”。
《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰“革”。
凡不合，然後乃變生，變之所生，生于不合者也。
故取不合之象以為“革”也。
“息”者，生變之謂也，火欲上而澤欲下，水火相戰，而後生變者也。
“二女同居”，而有水火之性，近而不相得也。
[疏]“《彖》曰”至“其志不相得曰革”。
○正義曰：此就二體釋卦名也。
水火相息，先就二象明《革》．息。
生也。
火本乾燥。
澤本潤濕。
燥濕殊性。
不可共處。
若其共處，必相侵克。
既相侵克，其變乃生，變生則本性改矣。
水熱而成湯，火滅而氣冷，是謂“革”也。
“二女同居”者，此就人事明“革”也。
中、少二女而成一卦，此雖形同而志革也。
一男一女，乃相感應，二女雖複同居，其志終不相得。
志不相得，則變必生矣，所以為“革”。
“巳曰乃孚”，革而信之。
文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。
夫所以得革而信者，“文明以說”也。
“文明以說”，履正而行，以斯為革，應天順民，大亨以正者也。
革而大亨以正，非當如何？ [疏]“巳日乃孚”至“其悔乃亡”。
○正義曰：“巳日乃孚，革而信”者，釋“革”之為義，革初未孚，巳日乃信也。
“文明以說”者，此舉二體上釋“革而信”，下釋四德也。
能思文明之德以說于人，所以革命而為民所信也。
“大亨以正”者，民既說文明之德而從之，所以大通而利正也。
“革而當，其悔乃亡”者，為革若合于大通而利正，可謂當矣。
革而當理，其悔乃亡消也。
天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人，革之時大矣哉！ [疏]“天地革而四時成”至“大矣哉”。
○正義曰：“天地革而四時成”者，以下廣明《革》義，此先明“天地革”者，天地之道，陰陽升降，溫暑涼寒，疊相變革，然後四時之序皆有成也。
“湯武革命，順乎天而應乎人”者，以明人革也。
夏桀、殷纣，兇狂無度，天既震怒，人亦叛亡。
殷湯、周武，聰明睿智，上順天命，下應人心，放桀鳴條，誅纣牧野，革其王命，改其惡俗，故曰“湯武革命，順乎天而應乎”。
人計王者相承，改正易服，皆有變革，而獨舉湯、武者，蓋舜、禹禅讓，猶或因循，湯、武幹戈，極其損益，故取相變甚者，以明人革也。
“革之時大矣哉”者，備論革道之廣訖，總結歎其大，故曰“大矣哉”也。
《象》曰：澤中有火，革。
君子以治明時。
曆數時會，存乎變也。
[疏]正義曰：“澤中有火，革”者，火在澤中，二性相違，必相改變，故為革象也。
“君子以治曆明時”者，天時變改，故須曆數，所以君子觀茲革象，脩治曆數，以明天時也。
初九：鞏用黃牛之革。
在革之始，革道未成，固夫常中，未能應變者也。
此可以守成，不可以有為也。
鞏，固也。
黃，中也。
牛之革，堅仞不可變也。
固之所用常中，堅仞不肯變也。
[疏]正義曰：鞏，固也。
黃，中也。
牛革，牛皮也。
“革”之為義，變改之名，而名皮為革者，以禽獸之皮，皆可“從革”，故以喻焉。
皮雖從革之物，然牛皮堅仞難變。
初九在革之始，革道未成，守夫常中，未能應變，施之于事，有似用牛皮以自固，未肯造次以從變者也，故曰“鞏用黃牛之革”也。
《象》曰：“鞏用黃牛”，不可以有為也。
[疏]正義曰：“不可以有為”者，“有為”謂适時之變，有所雲為也。
既堅忍自固，可以守常，“不可以有為也”。
六二：巳日乃革之，征吉，無咎。
陰之為物，不能先唱，順從者也。
不能自革，革巳乃能從之，故曰“巳日乃革之”也。
二與五雖有水火殊體之異，同處厥中，陰陽相應，往必合志不憂咎也，是以征吉而無咎。
[疏]“六二巳日”至“無咎”。
○正義曰：“巳日乃革之”者，陰道柔弱，每事順從，不能自革，革巳日乃能從之，故曰“巳日乃革之”。
“征吉，無咎”者，與五相應，“同處厥中，陰陽相應，往必合志，不憂咎也”，故曰“征吉，無咎”。
二五雖是相應，而水火殊體，嫌有相克之過。
故曰“無咎”。
《象》曰：“巳日革之”，行有嘉也。
[疏]正義曰：“行有嘉”者，往應見納，故行有嘉慶也。
九三：征兇，貞厲。
革言三就，有孚。
巳處火極，上卦三爻，雖體水性，皆“從革”者也。
自四至上，從命而變，不敢自違，故曰“革言三就”。
其言實誠，故曰“有孚”。
“革言三就有孚”而猶征之，兇其宜也。
[疏]正義曰：九三陽爻剛壯，又居火極，火性炎上，處革之時，欲征之使革。
征之非道，則正之危也，故曰“征兇，貞厲”。
所以征兇緻危者，正以水火相息之物，既處于火極上之三爻，水在火上，皆“從革”者也。
“自四至上，從命而變”，不敢有違，則“從革”之言三爻并成就不虛，故曰“革言三就”，其言實誠，故曰“有孚”也。
既“革言三就有孚”，“從革”巳矣，而猶征之，則兇，所以“征兇”而“厲貞”。
《象》曰：“革言三就”，又何之矣。
[疏]正義曰：“又何之矣”者，征之本為不從，既“革言三就”，更又何往征伐矣。
九四：悔亡，有孚改命，吉。
初九處下卦之下，九四處上卦之下，故能變也。
無應，悔也。
與水火相比，能變者也，是以“悔亡”。
處水火之際，居會變之始，能不固吝，不疑于下，信志改命，不失時願，是以“吉”也。
有孚則見信矣。
見信以改命，則物安而無違，故曰“悔亡，有孚改命，吉”也。
處上體之下，始宣命也。
[疏]正義曰：九四與初，同處卦下。
初九處下卦之下，革道未成，故未能變。
九四處上卦之下，所以能變也。
無應，悔也，能變，故“悔亡”也。
處水火之際，“居會變之始，能不固吝，不疑于下”，信彼改命之志，而能從之，合于時願，所以得吉，故曰“有孚改命，吉”也。
《象》曰：“改命”之吉，信志也。
“信志”而行。
[疏]正義曰：“信志”者，信下之志而行其命也。
九五：大人虎變，未占有孚。
“未占而孚”，合時心也。
[疏]正義曰：九五居中處尊，以大人之德為革之主，損益前王，創制立法，有文章之美，煥然可觀，有似“虎變”，其文彪炳。
則是湯、武革命，廣大應人，不勞占決，信德自着，故曰“大人虎變，未占有孚”也。
《象》曰：“大人虎變”，其文炳也。
[疏]正義曰：“其文炳”者，義取文章炳着也。
上六：君子豹變，小人革面。
居變之終，變道巳成，君子處之，能成其文。
小人樂成，則變面以順上也。
[疏]正義曰：上六居革之終，變道巳成，君子處之，雖不能同九五革命創制，如虎文之彪炳，然亦潤色鴻業，如豹文之蔚缛，故曰“君子豹變”也。
“小人革面”者，小人處之，但能變其顔面，容色順上而巳，故曰“小人革面”也。
征兇，居貞吉。
改命創制，變道巳成，功成則事損，事損則無為。
故居則得正而吉，征則躁擾而兇也。
[疏]正義曰：革道巳成，宜安靜守正，更有所征則兇，居而守正則吉，故曰“征兇，居貞吉”也。
《象》曰：“君子豹變”，其文蔚也。
“小人革面”，順以從君也。
[疏]正義曰：“其文蔚”者，明其不能大變，故文炳而相映蔚也。
“順以從君”者，明其不能潤色立制，但順而從君也。
巽下離上。
鼎：元吉，亨。
革去故而鼎取新，取新而當其人，易故而法制齊明，吉然後乃亨，故先“元吉”而後“亨”也。
鼎者，成變之卦也。
革既變矣，則制器立法以成之焉。
變而無制，亂可待也。
法制應時，然後乃吉；賢愚有别，尊卑有序，然後乃亨，故先“元吉”而後乃“亨”。
[疏]正義曰：鼎者，器之名也。
自火化之後鑄金，而為此器以供烹饪之用，謂之為鼎。
亨饪成新，能成新法。
然則鼎之為器，且有二義：一有亨饪之用，二有物象之法，故《彖》曰“鼎，象也，明其有法象也”。
《雜卦》曰“革去故”而“鼎取新”，明其亨饪有成新之用。
此卦明聖人革命，示物法象，惟新其制，有“鼎”之義，“以木巽火”，有“鼎”之象，故名為《鼎》焉。
變故成新，必須當理，故先元吉而後乃亨，故曰“鼎，元吉，亨”也。
《彖》曰：鼎，象也。
法象也。
[疏]正義曰：明鼎有亨饪成新之法象也。
以木巽火，亨饪也。
“亨饪”，鼎之用也。
[疏]正義曰：此明上下二象有亨饪之用，此就用釋卦名也。
聖人亨，以享上帝，而大亨以養聖賢。
亨者，鼎之所為也。
“革去故”而鼎成新，故為亨饪調和之器也。
去故取新，聖賢不可失也。
饪，孰也。
天下莫不用之，而聖人用之，乃上以享上帝，而下以“大亨”養聖賢也。
[疏]正義曰：此明鼎用之美。
亨饪所須，不出二種，一供祭祀，二當賓客。
若祭祀則天神為大，賓客則聖賢為重，故舉其重大，則輕小可知。
享帝直言“亨”，養人則言“大亨”者，享帝尚質，特性而已，故直言“亨”。
聖賢既多，養須飽饫，故“亨”上加“大”字也。
巽而耳目聰明。
聖賢獲養，則巳不為而成矣，故“巽而耳目聰明”也。
[疏]正義曰：此明鼎用之益。
言聖人既能謙巽大養聖賢，聖賢獲養，則憂其事而助于巳，明目達聰，不勞己之聰明，則“不為而成矣”。
柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。
謂五也。
有斯二德，故能成新，而獲“大亨”也。
[疏]正義曰：此就六五釋“元吉亨”，以柔進上行，體巳獲通，得中應剛，所通者大，故能制法成新，而獲“大亨”也。
《象》曰木上有火，鼎。
君子以正位凝命。
凝者，嚴整之貌也。
鼎者，取新成變者也。
“革去故”而鼎成新。
“正位”者，明尊卑之序也。
“凝命”者，以成教命之嚴也。
[疏]正義曰：“木上有火”，即是“以木巽火”，有亨饪之象，所以為鼎也。
“君子以正位凝命”者，凝者，嚴整之貌也。
鼎既成新，即須制法。
制法之美，莫若上下有序，正尊卑之位，輕而難犯，布嚴凝之命，故君子象此以“正位凝命”也。
初六：鼎颠趾，利出否，得妾以其子，無咎。
凡陽為實而陰為虛，鼎之為物，下實而