系辭上卷七
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下總以“聖人之道四焉”結之也。
[疏]正義曰：“天一地二”至“謂之神”，此第十章也。
前章論《易》有聖人之道四焉，以蔔筮尚其占。
此章明蔔筮蓍龜所用，能通神知也。
天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。
易以極數通神明之德，故明易之道，先舉天地之數也。
[疏]“天一”至“地十”。
○正義曰：此言天地陰陽自然奇偶之數也。
○注“易以極”至“數也”。
○正義曰：“易以極數通神明之德”者，謂易之為道，先由窮極其數，乃以通神明之德也。
“故明易之道，先舉天地之數”者，此章欲明神之德，先由天地之數而成，故雲“故明易之道，先舉天地之數”也。
子曰：“夫易，何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。
”冒，覆也。
言易通萬物之志，成天下之務，其道可以覆冒天下也。
[疏]正義曰：“子曰夫易何為”者，言易之功用，其體何為，是問其功用之意。
“夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已”者，此夫子還自釋易之體，用之狀言易能開通萬物之志，成就天下之務，有覆冒天下之道。
斯，此也，易之體用如此而已。
是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。
是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，圓者運而不窮，方者止而有分。
言蓍以圓象神，卦以方象知也。
唯變所适，無數不周，故曰圓。
卦列爻分，各有其體，故曰方也。
[疏]“是故聖人”至“以知”。
正義曰：“是故聖人以通天下之志”者，言易道如此，是故聖人以其易道通達天下之志，極其幽深也。
“以定天下之業”者，以此易道定天下之業，由能研幾成務，故定天下之業也。
“以斷天下之疑”者，以此易道決斷天下之疑，用其蓍龜占蔔，定天下疑危也。
“是故蓍之德圓而神，卦之德方以知”者，神以知來，是來無方也；知以藏往，是往有常也。
物既有常，猶方之有止；數無恒體，猶圓之不窮。
故蓍之變通則無窮，神之象也；卦列爻分有定體，知之象也。
知可以識前言往行，神可以逆知将來之事，故蓍以圓象神，卦以方象知也。
注“圓者”至“方也”。
○正義曰：“圓者運而不窮”者，謂團圓之物，運轉無窮已，猶阪上走丸也。
蓍亦運動不已，故稱圓也。
言“方者止而有分”者，方謂處所，既有處所，則是止而有分。
且物方者，着地則安，其卦既成，更不移動，亦是止而有分，故卦稱方也。
六爻之義易以貢。
貢，告也。
六爻變易，以告吉兇。
[疏]正義曰：貢，告也。
六爻有吉兇之義，變易以告人也。
聖人以此洗心，洗濯萬物之心。
[疏]正義曰：聖人以此易之蔔筮，洗蕩萬物之心。
萬物有疑則蔔之，是蕩其疑心；行善得吉，行惡遇兇，是蕩其惡心也。
退藏于密。
言其道深微，萬物日用而不能知其原，故曰“退藏于密”，猶藏諸用也。
[疏]正義曰：言易道進則蕩除萬物之心，退則不知其所以然，萬物日用而不知，有功用藏于密也。
吉兇與民同患。
表吉兇之象，以同民所憂患之事，故曰“吉兇與民同患也”。
[疏]正義曰：易道以示人吉兇，民則亦憂患其吉兇，是與民同其所憂患也。
兇者民之所憂也，上并言吉兇，此獨言同患者，兇雖民之所患，吉亦民之所患也。
既得其吉，又患其失。
故《老子》雲“寵辱若驚”也。
神以知來，知以藏往。
明蓍卦之用，同神知也。
蓍定數于始，于卦為來。
卦成象于終，于蓍為往。
往來之用相成，猶神知也。
[疏]正義曰：此明蓍卦德同神知，知來藏往也。
蓍定數于始，于卦為來。
卦成象于終，于蓍為往。
以蓍望卦，則是知卦象将來之事，故言“神以知來”。
以卦望蓍，則是聚于蓍象往去之事，故言“知以藏往”也。
其孰能與此哉！古之聰明叡知神武而不殺者夫！服萬物而不以威形也。
[疏]正義曰：“其孰能與此哉”者，言誰能同此也，蓋是古之聰明叡知神武而不殺者夫。
易道深遠，以吉兇禍福，威服萬物。
故古之聰明叡知神武之君，謂伏犧等，用此易道，能威服天下，而不用刑殺而畏服之也。
是以明于天之道，而察于民之故，是興神物以前民用。
定吉兇于始也。
[疏]正義曰：“是以明于天之道”者，言聖人能明天道也。
“而察于民之故”者，故，事也。
易窮變化而察知民之事也。
“是興神物以前民用”者，謂易道興起神理事物，豫為法象，以示于人，以前民之所用。
定吉兇于前，民乃法之所用，故雲“以前民用”也。
聖人以此齊戒，洗心曰齊，防患曰戒。
[疏]正義曰：聖人以“易”道自齊自戒，謂照了吉兇，齊戒其身。
洗心曰齊，防患曰戒。
以神明其德夫。
是故阖戶謂之坤。
坤道包物。
[疏]正義曰：以“神明其德夫”者，言聖人既以易道自齊戒，又以易道神明其已之德化也。
“是故阖戶謂之坤”者，聖人既用此易道以化天下，此以下又廣明易道之大。
易從乾坤而來，故更明乾坤也。
凡物先藏而後出，故先言坤而後言乾。
阖戶，謂閉藏。
萬物若室之閉阖其戶，故雲“阖戶謂之坤”也。
辟戶謂之乾。
乾道施生。
[疏]正義曰：辟戶，謂吐生萬物也；若室之開辟其戶，故雲“辟戶謂之乾”也。
一阖一辟謂之變，往來不窮謂之通。
見乃謂之象。
兆見曰象。
[疏]正義曰：“一阖一辟謂之變”者，開閉相循，陰陽遞至，或陽變為陰，或開而更閉，或陰變為陽，或閉而還開，是謂之變也。
“往來不窮謂之通”者，須往則變來為往，須來則變往為來，随須改變，不有窮已，恒得通流，是“謂之通”也。
“見乃謂之象”者，前往來不窮，據其氣也。
氣漸積聚，露見萌兆，乃謂之象，言物體尚微也。
形乃謂之器。
成形曰器。
[疏]正義曰：體質成器，是謂器物。
故曰“形乃謂之器”，言其着也。
制而用之謂之法。
利用出入，民鹹用之謂之神。
[疏]正義曰：“制而用之謂之法”者，言聖人裁制其物而施用之，垂為模範，故雲“謂之法”。
“利用出入，民鹹用之謂之神”者，言聖人以利而用，或出或入，使民鹹用之，是聖德微妙，故雲“謂之神”。
[疏]正義曰：“是故易有”至“無不利也”。
此第十一章也。
前章既明蓍卦有神明之用，聖人則而象之，成其神化。
此又明易道之大，法于天地，明象日月，能定天下之吉兇，成天下之亹亹也。
是故易有太極，是生兩儀。
夫有必始于無，故太極生兩儀也。
太極者，無稱之稱，不可得而名，取有之所極，況之太極者也。
[疏]正義曰：太極謂天地未分之前，元氣混而為一，即是太初、太一也。
故《老子》雲：“道生一。
”即此太極是也。
又謂混元既分，即有天地，故曰“太極生兩儀”，即《老子》雲：“一生二”也。
不言天地而言兩儀者，指其物體，下與四象相對，故曰兩儀，謂兩體容儀也。
兩儀生四象，四象生八卦。
卦以象之。
[疏]正義曰：“兩儀生四象”者，謂金木水火，禀天地而有，故雲：“兩儀生四象”，土則分王四季，又地中之别，故唯雲四象也。
“四象生八卦”者，若謂震木、離火、兌金、坎水，各主一時，又巽同震木，乾同兌金，加以坤、艮之土為八卦也。
八卦定吉兇。
八卦既立，則吉兇可定。
[疏]正義曰：八卦既立，爻象變而相推，有吉有兇，故八卦定吉兇也。
吉兇生大業。
既定吉兇，則廣大悉備。
[疏]正義曰：萬事各有吉兇，廣大悉備，故能王天下大事業也。
是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象着明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。
位所以一天下之動，而濟萬物。
[疏]正義曰：“是故法象莫大乎天地”者，言天地最大也。
“變通莫大乎四時”者，謂四時以變得通，是變中最大也。
“縣象着明莫大乎日月”者，謂日月中時，遍照天下，無幽不燭，故雲“着明莫大乎日月”也。
“崇高莫大乎富貴”者，以王者居九五富貴之位，力能齊一天下之動，而道濟萬物，是崇高之極，故雲“莫大乎富貴”。
備物緻用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。
[疏]正義曰：謂備天下之物，招緻天下所用，建立成就天下之器，以為天下之利，唯聖人能然，故雲“莫大乎聖人也”。
探赜索隐，鈎深緻遠，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。
[疏]正義曰：探，謂闚探求取。
赜，謂幽深難見。
蔔筮則能闚探幽昧之理，故雲探赜也。
索，謂求索。
隐，謂隐藏。
蔔筮能求索隐藏之處，故雲索隐也。
物在深處，能鈎取之；物在遠方，能招緻之，蔔筮能然，故雲“鈎深緻遠”也。
以此諸事，正定天下之吉兇，成就天下之亹亹者，唯蔔筮能然，故雲“莫大乎蓍龜”也。
案《釋诂》雲：“亹亹，勉也。
”言天下萬事，悉動而好生，皆勉勉營為，此蓍龜知其好惡得失，人則棄其得而取其好，背其失而求其得，是成天下之亹亹也。
是故天生神物，聖人則之。
天地變化，聖人效之。
天垂象，見吉兇，聖人象之。
河出圖，洛出書，聖人則之。
[疏]正義曰：“是故天生神物，聖人則之”者，謂天生蓍龜，聖人法則之以為蔔筮也。
“天地變化，聖人效之”者，行四時生殺，賞以春夏，刑以秋冬，是聖人效之。
“天垂象，見吉兇，聖人象之”者，若璿玑玉衡，以齊七政，是聖人象之也。
“河出圖，洛出書，聖人則之”者，如鄭康成之義，則《春秋緯》雲：河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。
河龍圖發，洛龜書感。
《河圖》有九篇，《洛書》有六篇。
孔安國以為《河圖》則八卦是也，《洛書》則九疇是也。
輔嗣之義，未知何從。
易有四象，所以示也。
系辭焉，所以告也。
定之以吉兇，所以斷也。
[疏]正義曰：“易有四象，所以示”者，莊氏雲：四象，謂六十四卦之中，有實象，有假象，有義象，有用象，為四象也。
今于釋卦之處，已破之矣。
何氏以為四象，謂“天生神物，聖人則之”一也。
“天地變化，聖人效之”，二也。
“天垂象，見吉兇，聖人象之”，三也。
“河出圖，洛出書，聖人則之”，四也。
今謂此等四事，乃是聖人易外别有其功，非專易内之物，何得稱“易有四象”？且又雲“易有四象，所以示也”。
系辭焉，所以告也。
然則象之與辭，相對之物。
辭既爻卦之下辭，則象為爻卦之象也。
則上兩儀生四象，七八九六之謂也。
故諸儒有為七八九六，今則從以為義。
“系辭焉，所以告”者，系辭于象卦下，所以告其得失也。
“定之以吉兇，所以斷”者，謂于系辭之中，定其行事吉兇，所以斷其行事得失。
《易》曰：“自天祐之，吉無不利。
”子曰：“祐者，助也。
天之所助者，順也；人之所助者，信也。
履信思乎順，又以尚賢也。
是以自天祐之，吉無不利也。
” [疏]正義曰：“《易》曰：自天祐之，吉無不利”者，言人于此易之四象所以示，系辭所以告，吉兇告所斷而行之，行則鬼神無不祐助，無所不利，故引《易》之《大有》上九爻辭以證之。
“子曰：祐者助也”者，上既引《易》文，下又釋其易理，故雲“子曰：祐者助也”。
“天之所助者，順也；人之所助者，信也。
履信思乎順”者，人之所助，唯在于信，此上九能履踐于信也；天之所助，唯在于順，此上九恒思于順；既有信思順，又能尊尚賢人，是以從天已下，皆祐助之，而得其吉，無所不利也。
[疏]正義曰：子曰：“書不盡言”至“乎德行”，此第十二章也。
此章言立象盡意，系辭盡言。
易之興廢，存乎其人事也。
子曰：“書不盡言，言不盡意。
”然則聖人之意，其不可見乎？ [疏]正義曰：此一節夫子自發其問，謂聖人之意難見也。
所以難見者，書所以記言，言有煩碎，或楚夏不同，有言無字，雖欲書錄，不可盡竭于其言，故雲“書不盡言”也。
“言不盡意”者，意有深邃委曲，非言可寫，是言不盡意也。
聖人之意，意又深遠。
若言之不能盡聖人之意，書之又不能盡聖人之言，是聖人之意，其不可見也。
故雲：“然則聖人之意，其不可見乎？”疑而問之，故稱“乎”也。
子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情僞，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，極變通之數，則盡利也。
故曰“易窮則變，變則通，通則久。
” [疏]正義曰：“子曰聖人立象以盡意”巳下，至“幾乎息矣”，此一節是夫子還自釋聖人之意，有可見之理也。
“聖人立象以盡意”者，雖言不盡意，立象可以盡之也。
“設卦以盡情僞”者，非唯立象以盡聖人之意，又設卦以盡百姓之情僞也。
“系辭焉以盡其言”者，雖書不盡言，系辭可以盡其言也。
“變而通之以盡利”者，變，謂化而裁之，通，謂推而行之，故能盡物之利也。
鼓之舞之以盡神。
乾坤其易之缊邪？缊淵奧也。
[疏]正義曰：“鼓之舞之以盡神”者，此一句總結立象盡意，系辭盡言之美。
聖人立象以盡其意，《系辭》則盡其言，可以說化百姓之心，百姓之心自然樂順，若鼓舞然，而天下從之，非盡神，其孰能與于此？故曰“鼓之舞之以盡神也”。
“乾坤其易之缊邪”者，上明盡言盡意，皆由于易道，此明易之所立，本乎乾坤。
若乾坤不存，則易道無由興起，故乾坤是易道之所缊積之根源也。
是與易川府奧藏。
故雲“乾坤其易之缊邪”。
乾坤成列，而易立乎其中矣。
乾坤毀，則元以見易。
易不可見，則乾坤或幾乎息矣。
[疏]正義曰：“乾坤成列，而易立乎其中矣”者，夫易者，陰陽變化之謂。
陰陽變化，立爻以效之，皆從乾坤而來。
故乾生三男，坤生三女而為八卦，變而相重，而有六十四卦，三百八十四爻，本之根源，從乾坤而來。
故乾坤既成列位，而易道變化建立乎乾坤之中矣。
“乾坤毀，則無以見易”者，易既從乾坤而來，乾坤若缺毀，則易道損壞，故雲“無以見易”也。
“易不可見，則乾坤或幾乎息矣”，若易道毀壞，不可見其變化之理，則乾坤亦壞，或其近乎止息矣。
幾，近也。
猶若樹之枝幹生乎根株，根株毀，則枝條不茂。
若枝幹已枯死，其根株雖未全死，僅有微生，将死不久。
根株譬乾坤也，易譬枝幹也。
故雲：“易不可見，則乾坤或幾乎息矣”。
是故形而上者謂之道，形而下者謂之器。
化而裁之謂之變，因而制其會通，适變之道也。
[疏]正義曰：“是故形而上者謂之道，形而下者謂之器”者，道是無體之名，形是有質之稱。
凡有從無而生，形由道而立，是先道而後形，是道在形之上，形在道之下。
故自形外已上者謂之道也，自形内而下者謂之器也。
形雖處道器兩畔之際，形在器，不在道也。
既有形質，可為器用，故雲“形而下者謂之器”也。
“化而裁之謂之變”者，陰陽變化而相裁節之，謂之變也。
是得以理之變也。
猶若陽氣之化不可久長，而裁節之以陰雨也，是得理之變也。
陰陽之化，自然相裁，聖人亦法此而裁節也。
推而行之謂之通。
乘變而往者，無不通也。
[疏]正義曰：因推此以可變而施行之，謂之通也。
猶若亢陽之後變為陰雨，因陰雨而行之，物得開通，聖人亦當然也。
舉而錯之天下之民，謂之事業。
事業所以濟物，故舉而錯之于民。
[疏]正義曰：謂舉此理以為變化，而錯置于天下之民。
凡民得以營為事業，故雲“謂之事業”也。
此乃自然以變化錯置于民也，聖人亦當法此錯置變化于萬民，使成其事業也。
凡《系辭》之說，皆說易道，以為聖人德化，欲使聖人法易道以化成天下，是故易與聖人，恒相将也。
以作易者，本為立教故也，非是空說易道，不關人事也。
是故夫象，聖人有以見天下之赜，而拟諸其形容，象其物宜，是故謂之象。
聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。
[疏]正義曰：“是故夫象聖人有以見天下之赜”至“是故謂之爻”者，于第六章已具其文，今于此更複言者何也？為下雲“極天下之赜存乎卦，鼓天下之動存乎辭”，為此故更引其文也。
且巳下又雲“存乎變”“存乎通”“存乎其人”，廣陳所存之事，所以須重論也。
極天下之赜者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭。
辭，爻辭也。
爻以鼓動，效天下之動也。
[疏]正義曰：“極天下之赜存乎卦”者，言窮極天下深赜之處存乎卦，言觀卦以知赜也。
“鼓天下之動存乎辭”者，鼓，謂發揚天下之動。
動有得失，存乎爻卦之辭，謂觀辭以知得失也。
化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人。
體神而明之，不假于象，故存乎其人。
[疏]正義曰：“化而裁之存乎變”者，謂覆說上文“化而裁之謂之變”也。
“推而行之存乎通”者，覆說上文“推而行之謂之通”也。
“神而明之存乎其人”者，言人能神此易道而顯明之者，存在于其人。
若其人聖，則能神而明之；若其人愚，則不能神而明之；故存于其人，不在易象也。
默而成之，不言而信，存乎德行。
德行，賢人之德行也。
順足于内，故默而成之也。
體與理會，故不言而信也。
[疏]正義曰：若能順理足于内，默然而成就之，闇與理會，不須言而自信也。
“存乎德行”者，若有德行，則得默而成就之，不言而信也。
若無德行則不能然。
此言德行，據賢人之德行也。
前《經》“神而明之，存乎其人”，謂聖人也。
[疏]正義曰：“天一地二”至“謂之神”，此第十章也。
前章論《易》有聖人之道四焉，以蔔筮尚其占。
此章明蔔筮蓍龜所用，能通神知也。
天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。
易以極數通神明之德，故明易之道，先舉天地之數也。
[疏]“天一”至“地十”。
○正義曰：此言天地陰陽自然奇偶之數也。
○注“易以極”至“數也”。
○正義曰：“易以極數通神明之德”者，謂易之為道，先由窮極其數，乃以通神明之德也。
“故明易之道，先舉天地之數”者，此章欲明神之德，先由天地之數而成，故雲“故明易之道，先舉天地之數”也。
子曰：“夫易，何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。
”冒，覆也。
言易通萬物之志，成天下之務，其道可以覆冒天下也。
[疏]正義曰：“子曰夫易何為”者，言易之功用，其體何為，是問其功用之意。
“夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已”者，此夫子還自釋易之體，用之狀言易能開通萬物之志，成就天下之務，有覆冒天下之道。
斯，此也，易之體用如此而已。
是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。
是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，圓者運而不窮，方者止而有分。
言蓍以圓象神，卦以方象知也。
唯變所适，無數不周，故曰圓。
卦列爻分，各有其體，故曰方也。
[疏]“是故聖人”至“以知”。
正義曰：“是故聖人以通天下之志”者，言易道如此，是故聖人以其易道通達天下之志，極其幽深也。
“以定天下之業”者，以此易道定天下之業，由能研幾成務，故定天下之業也。
“以斷天下之疑”者，以此易道決斷天下之疑，用其蓍龜占蔔，定天下疑危也。
“是故蓍之德圓而神，卦之德方以知”者，神以知來，是來無方也；知以藏往，是往有常也。
物既有常，猶方之有止；數無恒體，猶圓之不窮。
故蓍之變通則無窮，神之象也；卦列爻分有定體，知之象也。
知可以識前言往行，神可以逆知将來之事，故蓍以圓象神，卦以方象知也。
注“圓者”至“方也”。
○正義曰：“圓者運而不窮”者，謂團圓之物，運轉無窮已，猶阪上走丸也。
蓍亦運動不已，故稱圓也。
言“方者止而有分”者，方謂處所，既有處所，則是止而有分。
且物方者，着地則安，其卦既成，更不移動，亦是止而有分，故卦稱方也。
六爻之義易以貢。
貢，告也。
六爻變易，以告吉兇。
[疏]正義曰：貢，告也。
六爻有吉兇之義，變易以告人也。
聖人以此洗心，洗濯萬物之心。
[疏]正義曰：聖人以此易之蔔筮，洗蕩萬物之心。
萬物有疑則蔔之，是蕩其疑心；行善得吉，行惡遇兇，是蕩其惡心也。
退藏于密。
言其道深微，萬物日用而不能知其原，故曰“退藏于密”，猶藏諸用也。
[疏]正義曰：言易道進則蕩除萬物之心，退則不知其所以然，萬物日用而不知，有功用藏于密也。
吉兇與民同患。
表吉兇之象，以同民所憂患之事，故曰“吉兇與民同患也”。
[疏]正義曰：易道以示人吉兇，民則亦憂患其吉兇，是與民同其所憂患也。
兇者民之所憂也，上并言吉兇，此獨言同患者，兇雖民之所患，吉亦民之所患也。
既得其吉，又患其失。
故《老子》雲“寵辱若驚”也。
神以知來，知以藏往。
明蓍卦之用，同神知也。
蓍定數于始，于卦為來。
卦成象于終，于蓍為往。
往來之用相成，猶神知也。
[疏]正義曰：此明蓍卦德同神知，知來藏往也。
蓍定數于始，于卦為來。
卦成象于終，于蓍為往。
以蓍望卦，則是知卦象将來之事，故言“神以知來”。
以卦望蓍，則是聚于蓍象往去之事，故言“知以藏往”也。
其孰能與此哉！古之聰明叡知神武而不殺者夫！服萬物而不以威形也。
[疏]正義曰：“其孰能與此哉”者，言誰能同此也，蓋是古之聰明叡知神武而不殺者夫。
易道深遠，以吉兇禍福，威服萬物。
故古之聰明叡知神武之君，謂伏犧等，用此易道，能威服天下，而不用刑殺而畏服之也。
是以明于天之道，而察于民之故，是興神物以前民用。
定吉兇于始也。
[疏]正義曰：“是以明于天之道”者，言聖人能明天道也。
“而察于民之故”者，故，事也。
易窮變化而察知民之事也。
“是興神物以前民用”者，謂易道興起神理事物，豫為法象，以示于人，以前民之所用。
定吉兇于前，民乃法之所用，故雲“以前民用”也。
聖人以此齊戒，洗心曰齊，防患曰戒。
[疏]正義曰：聖人以“易”道自齊自戒，謂照了吉兇，齊戒其身。
洗心曰齊，防患曰戒。
以神明其德夫。
是故阖戶謂之坤。
坤道包物。
[疏]正義曰：以“神明其德夫”者，言聖人既以易道自齊戒，又以易道神明其已之德化也。
“是故阖戶謂之坤”者，聖人既用此易道以化天下，此以下又廣明易道之大。
易從乾坤而來，故更明乾坤也。
凡物先藏而後出，故先言坤而後言乾。
阖戶，謂閉藏。
萬物若室之閉阖其戶，故雲“阖戶謂之坤”也。
辟戶謂之乾。
乾道施生。
[疏]正義曰：辟戶，謂吐生萬物也；若室之開辟其戶，故雲“辟戶謂之乾”也。
一阖一辟謂之變，往來不窮謂之通。
見乃謂之象。
兆見曰象。
[疏]正義曰：“一阖一辟謂之變”者，開閉相循，陰陽遞至，或陽變為陰，或開而更閉，或陰變為陽，或閉而還開，是謂之變也。
“往來不窮謂之通”者，須往則變來為往，須來則變往為來，随須改變，不有窮已，恒得通流，是“謂之通”也。
“見乃謂之象”者，前往來不窮，據其氣也。
氣漸積聚，露見萌兆，乃謂之象，言物體尚微也。
形乃謂之器。
成形曰器。
[疏]正義曰：體質成器，是謂器物。
故曰“形乃謂之器”，言其着也。
制而用之謂之法。
利用出入，民鹹用之謂之神。
[疏]正義曰：“制而用之謂之法”者，言聖人裁制其物而施用之，垂為模範，故雲“謂之法”。
“利用出入，民鹹用之謂之神”者，言聖人以利而用，或出或入，使民鹹用之，是聖德微妙，故雲“謂之神”。
[疏]正義曰：“是故易有”至“無不利也”。
此第十一章也。
前章既明蓍卦有神明之用，聖人則而象之，成其神化。
此又明易道之大，法于天地，明象日月，能定天下之吉兇，成天下之亹亹也。
是故易有太極，是生兩儀。
夫有必始于無，故太極生兩儀也。
太極者，無稱之稱，不可得而名，取有之所極，況之太極者也。
[疏]正義曰：太極謂天地未分之前，元氣混而為一，即是太初、太一也。
故《老子》雲：“道生一。
”即此太極是也。
又謂混元既分，即有天地，故曰“太極生兩儀”，即《老子》雲：“一生二”也。
不言天地而言兩儀者，指其物體，下與四象相對，故曰兩儀，謂兩體容儀也。
兩儀生四象，四象生八卦。
卦以象之。
[疏]正義曰：“兩儀生四象”者，謂金木水火，禀天地而有，故雲：“兩儀生四象”，土則分王四季，又地中之别，故唯雲四象也。
“四象生八卦”者，若謂震木、離火、兌金、坎水，各主一時，又巽同震木，乾同兌金，加以坤、艮之土為八卦也。
八卦定吉兇。
八卦既立，則吉兇可定。
[疏]正義曰：八卦既立，爻象變而相推，有吉有兇，故八卦定吉兇也。
吉兇生大業。
既定吉兇，則廣大悉備。
[疏]正義曰：萬事各有吉兇，廣大悉備，故能王天下大事業也。
是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象着明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。
位所以一天下之動，而濟萬物。
[疏]正義曰：“是故法象莫大乎天地”者，言天地最大也。
“變通莫大乎四時”者，謂四時以變得通，是變中最大也。
“縣象着明莫大乎日月”者，謂日月中時，遍照天下，無幽不燭，故雲“着明莫大乎日月”也。
“崇高莫大乎富貴”者，以王者居九五富貴之位，力能齊一天下之動，而道濟萬物，是崇高之極，故雲“莫大乎富貴”。
備物緻用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。
[疏]正義曰：謂備天下之物，招緻天下所用，建立成就天下之器，以為天下之利，唯聖人能然，故雲“莫大乎聖人也”。
探赜索隐，鈎深緻遠，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。
[疏]正義曰：探，謂闚探求取。
赜，謂幽深難見。
蔔筮則能闚探幽昧之理，故雲探赜也。
索，謂求索。
隐，謂隐藏。
蔔筮能求索隐藏之處，故雲索隐也。
物在深處，能鈎取之；物在遠方，能招緻之，蔔筮能然，故雲“鈎深緻遠”也。
以此諸事，正定天下之吉兇，成就天下之亹亹者，唯蔔筮能然，故雲“莫大乎蓍龜”也。
案《釋诂》雲：“亹亹，勉也。
”言天下萬事，悉動而好生，皆勉勉營為，此蓍龜知其好惡得失，人則棄其得而取其好，背其失而求其得，是成天下之亹亹也。
是故天生神物，聖人則之。
天地變化，聖人效之。
天垂象，見吉兇，聖人象之。
河出圖，洛出書，聖人則之。
[疏]正義曰：“是故天生神物，聖人則之”者，謂天生蓍龜，聖人法則之以為蔔筮也。
“天地變化，聖人效之”者，行四時生殺，賞以春夏，刑以秋冬，是聖人效之。
“天垂象，見吉兇，聖人象之”者，若璿玑玉衡，以齊七政，是聖人象之也。
“河出圖，洛出書，聖人則之”者，如鄭康成之義，則《春秋緯》雲：河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。
河龍圖發，洛龜書感。
《河圖》有九篇，《洛書》有六篇。
孔安國以為《河圖》則八卦是也，《洛書》則九疇是也。
輔嗣之義，未知何從。
易有四象，所以示也。
系辭焉，所以告也。
定之以吉兇，所以斷也。
[疏]正義曰：“易有四象，所以示”者，莊氏雲：四象，謂六十四卦之中，有實象，有假象，有義象，有用象，為四象也。
今于釋卦之處，已破之矣。
何氏以為四象，謂“天生神物，聖人則之”一也。
“天地變化，聖人效之”，二也。
“天垂象，見吉兇，聖人象之”，三也。
“河出圖，洛出書，聖人則之”，四也。
今謂此等四事，乃是聖人易外别有其功，非專易内之物，何得稱“易有四象”？且又雲“易有四象，所以示也”。
系辭焉，所以告也。
然則象之與辭，相對之物。
辭既爻卦之下辭，則象為爻卦之象也。
則上兩儀生四象，七八九六之謂也。
故諸儒有為七八九六，今則從以為義。
“系辭焉，所以告”者，系辭于象卦下，所以告其得失也。
“定之以吉兇，所以斷”者，謂于系辭之中，定其行事吉兇，所以斷其行事得失。
《易》曰：“自天祐之，吉無不利。
”子曰：“祐者，助也。
天之所助者，順也；人之所助者，信也。
履信思乎順，又以尚賢也。
是以自天祐之，吉無不利也。
” [疏]正義曰：“《易》曰：自天祐之，吉無不利”者，言人于此易之四象所以示，系辭所以告，吉兇告所斷而行之，行則鬼神無不祐助，無所不利，故引《易》之《大有》上九爻辭以證之。
“子曰：祐者助也”者，上既引《易》文，下又釋其易理，故雲“子曰：祐者助也”。
“天之所助者，順也；人之所助者，信也。
履信思乎順”者，人之所助，唯在于信，此上九能履踐于信也；天之所助，唯在于順，此上九恒思于順；既有信思順，又能尊尚賢人，是以從天已下，皆祐助之，而得其吉，無所不利也。
[疏]正義曰：子曰：“書不盡言”至“乎德行”，此第十二章也。
此章言立象盡意，系辭盡言。
易之興廢，存乎其人事也。
子曰：“書不盡言，言不盡意。
”然則聖人之意，其不可見乎？ [疏]正義曰：此一節夫子自發其問，謂聖人之意難見也。
所以難見者，書所以記言，言有煩碎，或楚夏不同，有言無字，雖欲書錄，不可盡竭于其言，故雲“書不盡言”也。
“言不盡意”者，意有深邃委曲，非言可寫，是言不盡意也。
聖人之意，意又深遠。
若言之不能盡聖人之意，書之又不能盡聖人之言，是聖人之意，其不可見也。
故雲：“然則聖人之意，其不可見乎？”疑而問之，故稱“乎”也。
子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情僞，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，極變通之數，則盡利也。
故曰“易窮則變，變則通，通則久。
” [疏]正義曰：“子曰聖人立象以盡意”巳下，至“幾乎息矣”，此一節是夫子還自釋聖人之意，有可見之理也。
“聖人立象以盡意”者，雖言不盡意，立象可以盡之也。
“設卦以盡情僞”者，非唯立象以盡聖人之意，又設卦以盡百姓之情僞也。
“系辭焉以盡其言”者，雖書不盡言，系辭可以盡其言也。
“變而通之以盡利”者，變，謂化而裁之，通，謂推而行之，故能盡物之利也。
鼓之舞之以盡神。
乾坤其易之缊邪？缊淵奧也。
[疏]正義曰：“鼓之舞之以盡神”者，此一句總結立象盡意，系辭盡言之美。
聖人立象以盡其意，《系辭》則盡其言，可以說化百姓之心，百姓之心自然樂順，若鼓舞然，而天下從之，非盡神，其孰能與于此？故曰“鼓之舞之以盡神也”。
“乾坤其易之缊邪”者，上明盡言盡意，皆由于易道，此明易之所立，本乎乾坤。
若乾坤不存，則易道無由興起，故乾坤是易道之所缊積之根源也。
是與易川府奧藏。
故雲“乾坤其易之缊邪”。
乾坤成列，而易立乎其中矣。
乾坤毀，則元以見易。
易不可見，則乾坤或幾乎息矣。
[疏]正義曰：“乾坤成列，而易立乎其中矣”者，夫易者，陰陽變化之謂。
陰陽變化，立爻以效之，皆從乾坤而來。
故乾生三男，坤生三女而為八卦，變而相重，而有六十四卦，三百八十四爻，本之根源，從乾坤而來。
故乾坤既成列位，而易道變化建立乎乾坤之中矣。
“乾坤毀，則無以見易”者，易既從乾坤而來，乾坤若缺毀，則易道損壞，故雲“無以見易”也。
“易不可見，則乾坤或幾乎息矣”，若易道毀壞，不可見其變化之理，則乾坤亦壞，或其近乎止息矣。
幾，近也。
猶若樹之枝幹生乎根株，根株毀，則枝條不茂。
若枝幹已枯死，其根株雖未全死，僅有微生，将死不久。
根株譬乾坤也，易譬枝幹也。
故雲：“易不可見，則乾坤或幾乎息矣”。
是故形而上者謂之道，形而下者謂之器。
化而裁之謂之變，因而制其會通，适變之道也。
[疏]正義曰：“是故形而上者謂之道，形而下者謂之器”者，道是無體之名，形是有質之稱。
凡有從無而生，形由道而立，是先道而後形，是道在形之上，形在道之下。
故自形外已上者謂之道也，自形内而下者謂之器也。
形雖處道器兩畔之際，形在器，不在道也。
既有形質，可為器用，故雲“形而下者謂之器”也。
“化而裁之謂之變”者，陰陽變化而相裁節之，謂之變也。
是得以理之變也。
猶若陽氣之化不可久長，而裁節之以陰雨也，是得理之變也。
陰陽之化，自然相裁，聖人亦法此而裁節也。
推而行之謂之通。
乘變而往者，無不通也。
[疏]正義曰：因推此以可變而施行之，謂之通也。
猶若亢陽之後變為陰雨，因陰雨而行之，物得開通，聖人亦當然也。
舉而錯之天下之民，謂之事業。
事業所以濟物，故舉而錯之于民。
[疏]正義曰：謂舉此理以為變化，而錯置于天下之民。
凡民得以營為事業，故雲“謂之事業”也。
此乃自然以變化錯置于民也，聖人亦當法此錯置變化于萬民，使成其事業也。
凡《系辭》之說，皆說易道，以為聖人德化，欲使聖人法易道以化成天下，是故易與聖人，恒相将也。
以作易者，本為立教故也，非是空說易道，不關人事也。
是故夫象，聖人有以見天下之赜，而拟諸其形容，象其物宜，是故謂之象。
聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。
[疏]正義曰：“是故夫象聖人有以見天下之赜”至“是故謂之爻”者，于第六章已具其文，今于此更複言者何也？為下雲“極天下之赜存乎卦，鼓天下之動存乎辭”，為此故更引其文也。
且巳下又雲“存乎變”“存乎通”“存乎其人”，廣陳所存之事，所以須重論也。
極天下之赜者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭。
辭，爻辭也。
爻以鼓動，效天下之動也。
[疏]正義曰：“極天下之赜存乎卦”者，言窮極天下深赜之處存乎卦，言觀卦以知赜也。
“鼓天下之動存乎辭”者，鼓，謂發揚天下之動。
動有得失，存乎爻卦之辭，謂觀辭以知得失也。
化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人。
體神而明之，不假于象，故存乎其人。
[疏]正義曰：“化而裁之存乎變”者，謂覆說上文“化而裁之謂之變”也。
“推而行之存乎通”者，覆說上文“推而行之謂之通”也。
“神而明之存乎其人”者，言人能神此易道而顯明之者，存在于其人。
若其人聖，則能神而明之；若其人愚，則不能神而明之；故存于其人，不在易象也。
默而成之，不言而信，存乎德行。
德行，賢人之德行也。
順足于内，故默而成之也。
體與理會，故不言而信也。
[疏]正義曰：若能順理足于内，默然而成就之，闇與理會，不須言而自信也。
“存乎德行”者，若有德行，則得默而成就之，不言而信也。
若無德行則不能然。
此言德行，據賢人之德行也。
前《經》“神而明之，存乎其人”，謂聖人也。