上經需傳卷二
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乾下坎上。
需：有孚，光亨貞吉，利涉大川。
[疏]正義曰：“此需卦系辭也。
“需”者，待也。
物初蒙稚，待養而成，無信即不立，所待唯信也，故雲“需有孚”，言《需》之為體，唯有信也。
“光亨貞吉”者，若能有信，即需道光明物得亨通，于正則吉，故雲“光亨貞吉”也。
“利涉大川”者，以剛健而進，即不患于險，乾德乃亨，故雲“利涉大川”。
《彖》曰：需，須也，險在前也。
剛健而不陷，其義不困窮矣。
“需有孚，光亨貞吉”，位乎天位，以正中也。
謂五也，位乎天位，用其中正，以此待物，需道畢矣，故“光亨貞吉”。
[疏]“彖曰需須也”至“以正中也”。
○正義曰：此釋需卦系辭。
需，須也。
“險在前”者，釋需卦之名也，是需待之義，故雲“需，須也”。
“險在前”，釋所以需待由險難在前，故有待乃進也。
“剛健而不陷，其義不困窮矣”者，解需道所以得亨，由乾之剛健，前雖遇險而不被陷滞，是其需待之義，不有困窮矣，故得“光亨貞吉”，由乾之德也。
“需有孚，光亨貞吉，位乎天位以正中”者，此疊出需卦系辭，然後釋之也。
言此需體非但得乾之剛彊而不陷，又由中正之力也。
以九五居乎天子之位，又以陽居陽，正而得中，故能有信，光明亨通而貞吉也。
剛健而不陷，隻由二象之德，位乎天位以正中，是九五之德也。
凡卦之為體，或直取象而為卦德者，或直取爻而為卦德者，或以兼象兼爻而為卦德者，此卦之例是也。
○注“謂五也”至”光亨貞吉“。
○正義曰：“需道畢矣”者，凡需待之義先須于信，後乃光明亨通于物而貞吉，能備此事，是須道終畢。
五即居于天位，以陽居尊，中則不偏，正則無邪。
以此待物，則所為皆成，故“需道畢矣”。
利涉大川，往有功也。
乾德獲進，往辄亨也。
[疏]“利涉大川往有功也”。
○正義曰：釋“利涉大川”之義，以乾剛健，故行險有功也。
○注“乾德”至“亨也”。
○正義曰：前雲“剛健而不陷”，此雲“往有功”，剛健即“乾”也。
故“乾”德獲進，往而有功，即是往辄亨通也。
此雖釋“利涉大川”，兼釋上“光亨”之義，由是“光亨”乃得“利涉大川”，故于利涉大川乃明亨也。
《象》曰：雲上于天，需，君子以飲食宴樂。
童蒙已發，盛德光亨，飲食宴樂，其在茲乎！ [疏]“《象》曰”至“飲食宴樂”。
○正義曰：坎既為險，又為雨，今不言險雨者，此象不取險難之義也。
故不雲“險”也。
雨是巳下之物，不是須待之義，故不雲“雨”也。
不言天上有雲，而言“雲上于天”者，若是天上有雲，無以見欲雨之義，故雲“雲上于天”。
若言“雲上于天”，是天之欲雨，待時而落，所以明“需”大惠将施而盛德又亨，故君子于此之時“以飲食宴樂”。
初九：需于郊，利用恒，無咎。
居需之時，最遠于難，能抑其進以遠險待時，雖不應幾，可以保常也。
[疏]正義曰：但難在于坎，初九去難既遠，故待時在于郊。
郊者是境上之地，亦去水遠也。
“利用恒，無咎”者，恒，常也，遠難待時以避其害，故宜利保守其常，所以無咎，猶不能見幾速進，但得無咎而已。
《象》曰：“需于郊”，不犯難行也。
“利用恒無咎”，未失常也。
[疏]正義曰：“不犯難行”者，去難既遠，故不犯難而行，“未失常”者，不敢速進，遠難待時，是未失常也。
九二：需于沙，小有言，終吉。
将近于難，故曰“需于沙”也。
不至緻寇，故曰“小有言”也。
近不逼難，遠不後時，履健居中，以待其會，雖“小有言”，以吉終也。
[疏]正義曰：沙是水傍之地，去水漸近，待時于沙，故難稍近。
雖未緻寇，而“小有言”以相責讓。
“近不逼難，遠不後時”，但“履健居中，以待要會”，雖小有責讓之言，而終得其吉也。
《象》曰：“需于沙”，衍在中也。
雖“小有言”，以終吉也。
[疏]正義曰：“需于沙衍在中”者，衍謂寬衍，去難雖近，猶未逼于難，而寬衍在其中也，故“雖小有言，以吉終也”。
九三：需于泥，緻寇至。
以剛逼難，欲進其道，所以招寇而緻敵也。
猶有須焉，不陷其剛。
寇之來也，自我所招，敬慎防備，可以不敗。
[疏]正義曰：泥者，水傍之地，泥溺之處，逼近于難，欲進其道，難必害已。
故緻寇至，猶且遲疑而需待時，雖即有寇至，亦未為禍敗也。
《象》曰：“需于泥”，災在外也。
白我緻寇，敬慎不敗也。
[疏]正義曰：“災在外”者，釋“需于泥”之義，言為“需”雖複在泥，泥猶居水之外，即災在身外之義，未陷其剛之義，故可用“需”以免。
“自我緻寇，敬慎不敗”者，自，由也，由我欲進而緻寇來，已若敬慎，則不有禍敗也。
六四：需于血，出自穴。
凡稱血者，陰陽相傷者也。
陰陽相近而不相得，陽欲進而陰塞之，則相害也。
穴者，陰之路也，處坎之始，居穴者也。
九三剛進，四不能距，見侵則辟，順以聽命者也，故曰“需于血，出自穴”也。
[疏]“六四需于血出自穴”。
○正義曰：“需于血”者，謂陰陽相傷，故有血也。
九三之陽而欲上進，此六四之陰而塞其路，兩相妨害，故稱“血”。
言待時于血，猶待時于難中也。
“出自穴”者，穴即陰之路也，而處坎之始，是居穴者也。
三來逼己，四不能距，故出此所居之穴以避之，但順以聽命而得免咎也，故《象》雲“需于血，順以聽命”也。
○注“凡稱血者”至“出自穴也”。
○正義曰：“凡稱血”者，陰陽相傷者也，即坤之上六“其血玄黃”是也。
“穴者陰之路也”者，凡孔穴穿道，皆是幽隐，故雲“陰之路也”。
“處坎之始，居穴”者，坎是坎險，若處坎之上，即是出穴者也，處坎之始，是居穴者也。
但易含萬象，此六四一爻，若以戰鬥言之，其出則為血也；若以居處言之，其處則為穴也。
穴之與血，各随事義也。
《象》曰：“需于血”，順以聽也。
九五：需于酒食，貞吉。
“需”之所須，以待達也。
已得天位，暢其中正，無所複須，故酒食而已獲“貞吉”也。
[疏]正義曰：“需于酒食貞吉”者，五既為需之主，已得天位，無所複需，但以需待酒食以遞相宴樂而得貞吉。
《象》曰：“酒食貞吉”，以中正也。
[疏]正義曰：釋“酒食貞吉”之義，言九五居中得正，“需”道亨通，上下無事也。
上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。
六四所以“出自穴”者，以不與三相得而塞其路，不辟則害，故不得不“出自穴”而辟之也。
至于上六，處卦之終，非塞路者也。
與三為應，三來之已，乃為己援，故無畏害之辟，而乃有入穴之固也。
三陽所以不敢進者，須難之終也。
難終則至，不待召也。
己居難終，故自來也。
處無位之地，以一陰而為三陽之主，故必敬之而後終吉。
[疏]“上六”至“敬之終吉”。
○正義曰：“上六入于穴”者，上六陰爻，故亦稱“穴”也。
上六與三相應，三來之已，不為禍害，乃得為已援助，故上六無所畏忌，乃“入于穴”而居也。
“有不速之客三人來”者，速，召也，不須召喚之客有三人自來。
三人謂“初九”、“九二”、“九三”。
此三陽務欲前進，但畏于險難，不能前進。
其難既通，三陽務欲上升，不須召喚而自來，故雲“有不速之客三人來”也。
“敬之終吉”者，上六居無位之地，以一陰而為三陽之主，不可怠慢，故須恭敬此三陽，乃得終吉。
《象》曰：不速之客來，“敬之終吉”，雖不當位，未大失也。
處無位之地，不當位者也。
敬之則得終吉，故雖不當位，未大失也。
[疏]正義曰：“雖不當位未大失”者，釋“敬之終吉”之義。
言已雖不當位，而以一陰為三陽之主，若不敬之，則有兇害。
今由己能敬之，雖不當位，亦未有大失，言初時雖有小失，終久乃獲吉，故雲“未大失”也。
且《需》之一卦，須待難通，其于六爻，皆假他物之象以明人事，待通而亨，須待之義。
且凡人萬事，或有去難遠近，須出須處，法此六爻，即萬事盡矣，不可皆以人事曲細比之。
《易》之諸爻之例，并皆放此。
坎下乾上。
訟：有孚，窒惕，中吉，窒謂窒塞也。
皆惕，然後可以獲中吉。
[疏]正義曰：窒，塞也。
惕，懼也。
凡訟者，物有不和，情相乖争而緻其訟。
凡訟之體，不可妄興，必有信實，被物止塞，而能惕懼，中道而止，乃得吉也。
終兇。
利見大人，不利涉大川。
[疏]正義曰：“終兇”者，訟不可長，若終竟訟事，雖複窒惕，亦有兇也。
“利見大人”者，物既有訟，須大人決之，故“利見大人”也。
“不利涉大川”者，以訟不可長，若以訟而往涉危難，必有禍患，故“不利涉大川”。
《彖》曰：訟，上剛下險，險而健，訟。
“訟有孚，窒惕中吉”，剛來而得中也。
“終兇”，訟不可成也。
“利見大人”，尚中正也。
“不利涉大川”，入于淵也。
凡不和而訟，無施而可，涉難特甚焉。
唯有信而見塞懼者，乃可以得吉也。
猶複不可終，中乃吉也。
不閉其源使訟不至，雖每不枉而訟至終竟，此亦兇矣。
故雖複有信，而見塞懼猶，不可以為終也。
故曰“訟有孚，窒惕中吉，終兇”也。
無善聽者，雖有其實，何由得明？而令有信塞懼者得其“中吉”，必有善聽之主焉，其在二乎？以剛而來正夫群小，斷不失中，應斯任也。
[疏]“《彖》曰訟上剛下險”至“入于淵也”。
正義曰：此釋繇辭之義。
“訟，上剛下險，險而健，訟”者，上剛即乾也，下險即坎也，猶人意懷險惡，性又剛健，所以訟也。
此二句因卦之象以顯有訟之所由。
案：上“需”，須也，以釋卦之名。
此《訟卦》不釋“訟”名者，“訟”義可知，故不釋也。
諸卦其名難者則釋之，其名易者則不釋之，他皆仿此。
“訟有孚，窒惕中吉，剛來而得中”者，先疊出訟之繇辭，以“剛來而得中”者，釋所以訟得其“有孚，窒惕中吉”者，言中九二之剛，來向下體而處下卦之中，為訟之主，而聽斷獄訟，故訟者得其“有孚，窒惕中吉”也。
“終兇，訟不可成”者，釋“終兇”之義，以争訟之事，不可使成，故“終兇”也。
“利見大人，尚中正”者，釋“利見大人”之義。
所以于訟之時，利見此大人者，以時方鬥争，貴尚居中得正之主而聽斷之。
“不利涉大川，入于淵”者，釋“不利涉大川”之義。
若以訟事往涉于川，即必墜于深淵而陷于難也。
○注“凡不和而訟”至“應斯任也”。
○正義曰：“無施而可”者，言若性好不和，又與人鬥訟，即無處施設而可也。
言所往之處皆不可也。
“涉難特甚焉”者，言好訟之人，習常施為，己且不可，若更以訟涉難，其不可特甚焉，故雲“涉難特甚焉”。
“中乃吉”者，謂此訟事以中途而止，乃得吉也。
前注雲“可以獲中吉”。
謂獲中止之吉。
“不閉其源，使訟不至”者，若能謙虛退讓，與物不競，即此是閉塞訟之根源，使訟不至也。
今不能如此，是不閉塞訟源，使訟得至也。
“雖每不枉而訟至終竟”者，謂雖每訴訟陳其道理，不有枉曲，而訟至終竟，此亦兇矣。
《象》曰：天與水違行，訟。
君子以作事謀始。
“聽訟，吾猶人也。
必也使無訟乎？”無訟在于謀始，謀始在于作制。
契之不明，訟之所以生也。
物有其分，職不相濫，争何由興？訟之所以起，契之過也。
故有德司契而不責于人。
[疏]“天與水違行訟”至“作事謀始”。
○正義曰：天道西轉，水流東注，是天與水相違而行，相違而行，象人彼此兩相乖戾，故緻訟也。
不雲“水與天違行”者，凡訟之所起，必剛健在先，以為訟始，故雲“天與水違行”也。
“君子以作事謀始”者，物既有訟，言君子當防此訟源。
凡欲興作其事，先須謀慮其始。
若初始分職分明，不相幹涉，即終無所訟也。
○注“聽訟”至“不責于人”。
○正義曰：“訟之所以起，契之過”者，凡鬥訟之起，隻由初時契要之過，謂作契要不分明。
“有德司契”者，言上之有德司主契要，而能使分明以斷于下，亦不須責在下之人有争訟也。
“有德司契”之文，出《老子》經也。
初六：不永所事，小有言，終吉。
處訟之始，訟不可終，故“不永所事”，然後乃吉。
凡陽唱而陰和，陰非先唱者也。
四召而應，見犯乃訟。
處訟之始，不為訟先，雖不能不訟，而了訟必辯明矣。
[疏]“初六”至“小有言終吉”。
○正義曰：“不永所事”者，永，長也，不可長久為鬥訟之事，以“訟不可終”也。
“小有言，終吉”者，言“終吉”者，言初六應于九四。
然九四剛陽，先來非理犯己，初六陰柔，見犯乃訟，雖不能不訟，是不獲己而訟也，故“小有言”；以處訟之始，不為訟先，故“終吉”。
○注“處訟之始”至“必辯明也”。
○正義曰：“處訟之始”者，始入訟境，言訟事尚微，故雲“處訟之始”也。
“不為訟先”者，言己是陰柔，待唱乃和，故雲“不為訟先也”。
《象》曰：“不永所事”，訟不可長也。
雖“小有言”，其辯明也。
[疏]正義曰：“訟不可長”者，釋“不永所事”，以訟不可長，故不長此鬥争之事。
“其辯明”者，釋“小有言”，以訟必辯析分明。
四雖初時犯己，己能辯訟，道理分明，故初時“小有言”也。
九二：不克訟，歸而逋其邑。
人三百戶，無眚。
以剛處訟，不能下物，自下訟上，宜其不克。
若能以懼歸竄其邑，乃可以免災。
邑過三百，非為竄也。
竄而據強，災未免也。
[疏]“九二”至“三百戶無眚”。
○正義曰：“不克訟”者，克，勝也；以剛處訟，不能下物，自下訟上，與五相敵，不勝其訟，言訟不得勝也。
“歸而逋其邑”者，訟既不勝，怖懼還歸，逋竄其邑。
若其邑強大，則大都偶國，非逋竄之道。
“人三百戶，無眚”者，若其邑狹少，唯三百戶乃可也。
“三百戶”者，鄭注《禮記》雲：“小國下大夫之制。
”又鄭注《周禮·小司徒》雲：方十裡為成，九百夫之地，溝渠、城郭、道路三分去其一，馀六百夫。
又以田有不易，有一易，有再易，定受田三百家。
即此“三百戶”者，一成之地也。
鄭注雲：不易之田，歲種之；一易之田，休一歲乃種；再易之地，休二歲乃種。
言至薄也。
苟自藏隐，不敢與五相敵，則無眚災。
○注“以剛處訟”至“災未免也”。
○正義曰：“若能以懼歸竄其邑，乃可免災”者，如此注意，則經稱“其邑”二字連上為句，“人三百戶”合下為句。
《象》曰：“不克訟”，歸逋竄也。
自下訟上，患至掇也。
[疏]正義曰：“歸逋竄”者，釋歸而逋邑，以訟之不勝，故退歸逋竄也。
“患至掇”者，掇猶拾掇也。
自下訟上，悖逆之道，故禍患來至，若手自拾掇其物，言患必來也。
故王肅雲：“若手拾掇物然。
” 六三：食舊德，貞厲，終吉。
或從王事無成。
體夫柔弱以順于上，不為九二自下訟上，不見侵奪，保全其有，故得食其舊德而不失也。
居争訟之時，處兩剛之閑，而皆近不相得，故曰“貞厲”。
柔體不争，系應在上，衆莫能傾，故曰“終吉”。
上壯争勝，難可忤也，故或從王事，不敢成也。
[疏]“六三，食舊德”至“王事無成”。
正義曰：“食舊德”者，六三以陰柔順從上九，不為上九侵奪，故保全己之所有，故食其舊日之德祿位。
“貞厲”者，貞，正也；厲，危也。
居争訟之時，處兩剛之閑，故須貞正自危厲，故曰“貞厲”。
然六三柔體不争，系應在上，衆莫能傾，故“終吉”也。
“或從王事無成”者，三應于上，上則壯而又勝，故六三或從上九之王事，不敢觸忤，無敢先成，故雲“無成”。
《象》曰：“食舊德”，從上吉也。
[疏]正義曰：“從上吉”者，釋所以食舊德以順從上九，故得其吉食舊德也。
九四：不克訟。
初辯明也。
[疏]正義曰：九四既非理陵犯于初，初能分辯道理，故九四訟不勝也。
複即命渝，安貞吉。
處上訟下，可以改變者也，故其咎不大。
若能反從本理，變前之命，安貞不犯，不失其道，“為仁猶已”，故吉從之。
[疏]“複即命渝安貞吉”。
○正義曰：“複即命渝”者，複，反也；即，就也。
九四訟既不勝，若能反就本理，變前與初争訟之命，能自渝變休息，不與初訟，故雲“複即命渝”。
“安貞吉”者，既能反從本理，渝變往前争訟之命，即得安居貞吉。
○注“處上訟下”至“故吉從之”。
○正義曰：“若能反從本理”者，釋“複即”之義。
複，反也；即，從也。
本理謂原本不與初訟之理。
當反從此原本不争之理，故雲“反從本理”。
“變前之命”者，解“命渝”也。
渝，變也。
但倒經“渝”字在“命”上，故雲“變前之命”。
“前命”者，謂往前共初相訟之命也，今乃變之也。
“安貞不犯”者，謂四安居貞正，不複犯初，故雲“安貞不犯”。
“為仁由己，故吉從之”者，“為仁由己”，《論語》文。
初不犯己，己莫陵于初，是為仁義之道，自由于己，故雲“為仁由己”。
《象》曰：“複即命渝”，安貞不失也。
[疏]正義曰：“安貞不失”者，釋“複即命渝”之義，以其反理變命，故得安貞之吉，不失其道。
九五：訟元吉。
處得尊位，為訟之主，用其中正以斷枉直，中則不過，正則不邪，剛無所溺，公無所偏，故訟“元吉”。
[疏]“九五訟元吉”。
○正義曰：處得尊位，中而且正，以斷獄訟，故得“元吉”也。
○注“處得尊位”至“故訟元吉”。
○正義曰：“處得尊位為訟之主”者，居九五之位，當争訟之時，是主斷獄訟者也。
然此卦之内，斷獄訟之人，凡有二主。
案上注雲“善聽之主，其在二乎”？是二為主也。
此注又雲“為訟之主，用其中正以斷枉直”，是五又為主也。
一卦兩主者，凡諸卦之内，如此者多矣。
五是其卦尊位之主，馀爻是其卦為義之主，猶若複卦初九是複卦之主，“複”義在于初九也。
六五亦居複之尊位，為複卦尊位之主，如此之例，非一卦也。
所以然者，五居尊位，猶若天子總統萬機，與萬物為主，故諸卦皆五居尊位。
諸爻則偏主一事，猶若六卿春官主禮，秋官主刑之類偏主一事，則其馀諸爻各主一事也。
即六卿總歸于天子，諸卦之爻，皆以九五為尊位也。
若卦由五位，五又居尊，正為一主也，若比之九五之類是也。
今此訟卦二既為主，五又為主，皆有斷獄之德，其五與二爻，其義同然也，故俱以為主也。
案：上《彖》辭“剛來而得中”，今九五《象》辭雲“訟元吉，以中正”也，知《彖》辭“剛來得中”，非據九五也。
輔嗣必以為九二者，凡上下二象在于下象者，則稱“來”。
故《贲卦》雲“柔來而文剛”，是離下艮上而稱“柔來”。
今此雲“剛來而得中”，故知九二也。
且凡雲“來”者，皆據異類而來。
九二在二陰之中故稱“來”；九五在外卦，又三爻俱陽，不得稱“來”。
若于爻辭之中，亦有從下卦向上卦稱“來”也。
故需上六“有不速之客三人來”，謂下卦三陽來。
然需上六陰爻，陽來詣之，亦是往非類而稱“來”也。
“以斷枉直”者，枉，曲也。
凡二人來訟，必一曲一直，此九五聽訟能斷定曲直者，故雲“以斷枉直”。
《象》曰：“訟元吉”，以中正也。
[疏]正義曰：“以中正也”者，釋“元吉”之義。
所以訟得大吉者，以九五處中而得正位，中則不有過差，正則不有邪曲，中正為德，故“元吉”。
上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。
處訟之極，以剛居上，訟而得勝者也。
以訟受錫，榮何可保？故終朝之閑，褫帶者三也。
[疏]正義曰：“或錫之鞶帶”者，上九以剛居上，是訟而得勝者也。
若以謙讓蒙錫，則可長保有。
若因訟而得勝，雖或錫與鞶帶，不可長久，終一朝之閑三被褫脫，故雲“終朝三褫之”。
《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。
[疏]正義曰：“釋終朝三褫”之義。
以其因訟得勝，受此錫服，非德而受，亦不足可敬，故終朝之間，三被褫脫也。
凡言“或”者，或之言“有”也。
言或有如此，故言“或”。
則上雲“或從王事無成”，及《坤》之六三“或從王事無成”之類是也。
鞶帶謂大帶也。
故杜元凱桓二年《傳》“鞶厲旒纓”注雲：“盤，大帶也。
”此訟一卦及爻辭并以人事明之，唯“不利涉大川”，假外物之象以喻人事。
坎下坤上。
師：貞，丈人吉，無咎。
丈人，嚴莊之稱也。
為師之正，丈人乃吉也。
興役動衆無功，罪也，故吉乃無咎也。
[疏]“師：貞，丈人吉，無咎”。
○正義曰：“師”，衆也。
貞，正也。
丈人謂嚴莊尊重之人，言為師之正，唯得嚴莊丈人監臨主領，乃得“吉無咎”。
若不得丈人監臨之，無不畏懼，不能齊衆，必有咎害。
○注“丈人嚴戒之稱也”至“乃無咎也”。
○正義曰：“興役動衆無功，罪”者，監臨師旅，當以威嚴，則有功勞，乃得無咎；若其不以威嚴，師必無功而獲其罪，故雲“興役動衆無功，罪”也。
《彖》曰：師，衆也。
貞，正也。
能以衆正，可以王矣。
剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣？毒猶役也。
[疏]“彖曰”至“又何咎矣”。
○正義曰：“師，衆也。
貞，正也。
能以衆正，可以王矣”者，此釋師卦之名，并明用師有功之義。
但師訓既多，或訓為法，或訓為長，恐此師名取法之與長，故特明之師訓為衆也
需：有孚，光亨貞吉，利涉大川。
[疏]正義曰：“此需卦系辭也。
“需”者，待也。
物初蒙稚，待養而成，無信即不立，所待唯信也，故雲“需有孚”，言《需》之為體，唯有信也。
“光亨貞吉”者，若能有信，即需道光明物得亨通，于正則吉，故雲“光亨貞吉”也。
“利涉大川”者，以剛健而進，即不患于險，乾德乃亨，故雲“利涉大川”。
《彖》曰：需，須也，險在前也。
剛健而不陷，其義不困窮矣。
“需有孚，光亨貞吉”，位乎天位，以正中也。
謂五也，位乎天位，用其中正，以此待物，需道畢矣，故“光亨貞吉”。
[疏]“彖曰需須也”至“以正中也”。
○正義曰：此釋需卦系辭。
需，須也。
“險在前”者，釋需卦之名也，是需待之義，故雲“需，須也”。
“險在前”，釋所以需待由險難在前，故有待乃進也。
“剛健而不陷，其義不困窮矣”者，解需道所以得亨，由乾之剛健，前雖遇險而不被陷滞，是其需待之義，不有困窮矣，故得“光亨貞吉”，由乾之德也。
“需有孚，光亨貞吉，位乎天位以正中”者，此疊出需卦系辭，然後釋之也。
言此需體非但得乾之剛彊而不陷，又由中正之力也。
以九五居乎天子之位，又以陽居陽，正而得中，故能有信，光明亨通而貞吉也。
剛健而不陷，隻由二象之德，位乎天位以正中，是九五之德也。
凡卦之為體，或直取象而為卦德者，或直取爻而為卦德者，或以兼象兼爻而為卦德者，此卦之例是也。
○注“謂五也”至”光亨貞吉“。
○正義曰：“需道畢矣”者，凡需待之義先須于信，後乃光明亨通于物而貞吉，能備此事，是須道終畢。
五即居于天位，以陽居尊，中則不偏，正則無邪。
以此待物，則所為皆成，故“需道畢矣”。
利涉大川，往有功也。
乾德獲進，往辄亨也。
[疏]“利涉大川往有功也”。
○正義曰：釋“利涉大川”之義，以乾剛健，故行險有功也。
○注“乾德”至“亨也”。
○正義曰：前雲“剛健而不陷”，此雲“往有功”，剛健即“乾”也。
故“乾”德獲進，往而有功，即是往辄亨通也。
此雖釋“利涉大川”，兼釋上“光亨”之義，由是“光亨”乃得“利涉大川”，故于利涉大川乃明亨也。
《象》曰：雲上于天，需，君子以飲食宴樂。
童蒙已發，盛德光亨，飲食宴樂，其在茲乎！ [疏]“《象》曰”至“飲食宴樂”。
○正義曰：坎既為險，又為雨，今不言險雨者，此象不取險難之義也。
故不雲“險”也。
雨是巳下之物，不是須待之義，故不雲“雨”也。
不言天上有雲，而言“雲上于天”者，若是天上有雲，無以見欲雨之義，故雲“雲上于天”。
若言“雲上于天”，是天之欲雨，待時而落，所以明“需”大惠将施而盛德又亨，故君子于此之時“以飲食宴樂”。
初九：需于郊，利用恒，無咎。
居需之時，最遠于難，能抑其進以遠險待時，雖不應幾，可以保常也。
[疏]正義曰：但難在于坎，初九去難既遠，故待時在于郊。
郊者是境上之地，亦去水遠也。
“利用恒，無咎”者，恒，常也，遠難待時以避其害，故宜利保守其常，所以無咎，猶不能見幾速進，但得無咎而已。
《象》曰：“需于郊”，不犯難行也。
“利用恒無咎”，未失常也。
[疏]正義曰：“不犯難行”者，去難既遠，故不犯難而行，“未失常”者，不敢速進，遠難待時，是未失常也。
九二：需于沙，小有言，終吉。
将近于難，故曰“需于沙”也。
不至緻寇，故曰“小有言”也。
近不逼難，遠不後時，履健居中，以待其會，雖“小有言”，以吉終也。
[疏]正義曰：沙是水傍之地，去水漸近，待時于沙，故難稍近。
雖未緻寇，而“小有言”以相責讓。
“近不逼難，遠不後時”，但“履健居中，以待要會”，雖小有責讓之言，而終得其吉也。
《象》曰：“需于沙”，衍在中也。
雖“小有言”，以終吉也。
[疏]正義曰：“需于沙衍在中”者，衍謂寬衍，去難雖近，猶未逼于難，而寬衍在其中也，故“雖小有言，以吉終也”。
九三：需于泥，緻寇至。
以剛逼難，欲進其道，所以招寇而緻敵也。
猶有須焉，不陷其剛。
寇之來也，自我所招，敬慎防備，可以不敗。
[疏]正義曰：泥者，水傍之地，泥溺之處，逼近于難，欲進其道，難必害已。
故緻寇至，猶且遲疑而需待時，雖即有寇至，亦未為禍敗也。
《象》曰：“需于泥”，災在外也。
白我緻寇，敬慎不敗也。
[疏]正義曰：“災在外”者，釋“需于泥”之義，言為“需”雖複在泥，泥猶居水之外，即災在身外之義，未陷其剛之義，故可用“需”以免。
“自我緻寇，敬慎不敗”者，自，由也，由我欲進而緻寇來，已若敬慎，則不有禍敗也。
六四：需于血，出自穴。
凡稱血者，陰陽相傷者也。
陰陽相近而不相得，陽欲進而陰塞之，則相害也。
穴者，陰之路也，處坎之始，居穴者也。
九三剛進，四不能距，見侵則辟，順以聽命者也，故曰“需于血，出自穴”也。
[疏]“六四需于血出自穴”。
○正義曰：“需于血”者，謂陰陽相傷，故有血也。
九三之陽而欲上進，此六四之陰而塞其路，兩相妨害，故稱“血”。
言待時于血，猶待時于難中也。
“出自穴”者，穴即陰之路也，而處坎之始，是居穴者也。
三來逼己，四不能距，故出此所居之穴以避之，但順以聽命而得免咎也，故《象》雲“需于血，順以聽命”也。
○注“凡稱血者”至“出自穴也”。
○正義曰：“凡稱血”者，陰陽相傷者也，即坤之上六“其血玄黃”是也。
“穴者陰之路也”者，凡孔穴穿道，皆是幽隐，故雲“陰之路也”。
“處坎之始，居穴”者，坎是坎險，若處坎之上，即是出穴者也，處坎之始，是居穴者也。
但易含萬象，此六四一爻，若以戰鬥言之，其出則為血也；若以居處言之，其處則為穴也。
穴之與血，各随事義也。
《象》曰：“需于血”，順以聽也。
九五：需于酒食，貞吉。
“需”之所須，以待達也。
已得天位，暢其中正，無所複須，故酒食而已獲“貞吉”也。
[疏]正義曰：“需于酒食貞吉”者，五既為需之主，已得天位，無所複需，但以需待酒食以遞相宴樂而得貞吉。
《象》曰：“酒食貞吉”，以中正也。
[疏]正義曰：釋“酒食貞吉”之義，言九五居中得正，“需”道亨通，上下無事也。
上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。
六四所以“出自穴”者，以不與三相得而塞其路，不辟則害，故不得不“出自穴”而辟之也。
至于上六，處卦之終，非塞路者也。
與三為應，三來之已，乃為己援，故無畏害之辟，而乃有入穴之固也。
三陽所以不敢進者，須難之終也。
難終則至，不待召也。
己居難終，故自來也。
處無位之地，以一陰而為三陽之主，故必敬之而後終吉。
[疏]“上六”至“敬之終吉”。
○正義曰：“上六入于穴”者，上六陰爻，故亦稱“穴”也。
上六與三相應，三來之已，不為禍害，乃得為已援助，故上六無所畏忌，乃“入于穴”而居也。
“有不速之客三人來”者，速，召也，不須召喚之客有三人自來。
三人謂“初九”、“九二”、“九三”。
此三陽務欲前進，但畏于險難，不能前進。
其難既通，三陽務欲上升，不須召喚而自來，故雲“有不速之客三人來”也。
“敬之終吉”者，上六居無位之地，以一陰而為三陽之主，不可怠慢，故須恭敬此三陽，乃得終吉。
《象》曰：不速之客來，“敬之終吉”，雖不當位，未大失也。
處無位之地，不當位者也。
敬之則得終吉，故雖不當位，未大失也。
[疏]正義曰：“雖不當位未大失”者，釋“敬之終吉”之義。
言已雖不當位，而以一陰為三陽之主，若不敬之，則有兇害。
今由己能敬之，雖不當位，亦未有大失，言初時雖有小失，終久乃獲吉，故雲“未大失”也。
且《需》之一卦，須待難通，其于六爻，皆假他物之象以明人事，待通而亨，須待之義。
且凡人萬事，或有去難遠近，須出須處，法此六爻，即萬事盡矣，不可皆以人事曲細比之。
《易》之諸爻之例，并皆放此。
坎下乾上。
訟：有孚，窒惕，中吉，窒謂窒塞也。
皆惕，然後可以獲中吉。
[疏]正義曰：窒，塞也。
惕，懼也。
凡訟者，物有不和，情相乖争而緻其訟。
凡訟之體，不可妄興，必有信實，被物止塞，而能惕懼，中道而止，乃得吉也。
終兇。
利見大人，不利涉大川。
[疏]正義曰：“終兇”者，訟不可長，若終竟訟事，雖複窒惕，亦有兇也。
“利見大人”者，物既有訟，須大人決之，故“利見大人”也。
“不利涉大川”者，以訟不可長，若以訟而往涉危難，必有禍患，故“不利涉大川”。
《彖》曰：訟，上剛下險，險而健，訟。
“訟有孚，窒惕中吉”，剛來而得中也。
“終兇”，訟不可成也。
“利見大人”，尚中正也。
“不利涉大川”，入于淵也。
凡不和而訟，無施而可，涉難特甚焉。
唯有信而見塞懼者，乃可以得吉也。
猶複不可終，中乃吉也。
不閉其源使訟不至，雖每不枉而訟至終竟，此亦兇矣。
故雖複有信，而見塞懼猶，不可以為終也。
故曰“訟有孚，窒惕中吉，終兇”也。
無善聽者，雖有其實，何由得明？而令有信塞懼者得其“中吉”，必有善聽之主焉，其在二乎？以剛而來正夫群小，斷不失中，應斯任也。
[疏]“《彖》曰訟上剛下險”至“入于淵也”。
正義曰：此釋繇辭之義。
“訟，上剛下險，險而健，訟”者，上剛即乾也，下險即坎也，猶人意懷險惡，性又剛健，所以訟也。
此二句因卦之象以顯有訟之所由。
案：上“需”，須也，以釋卦之名。
此《訟卦》不釋“訟”名者，“訟”義可知，故不釋也。
諸卦其名難者則釋之，其名易者則不釋之，他皆仿此。
“訟有孚，窒惕中吉，剛來而得中”者，先疊出訟之繇辭，以“剛來而得中”者，釋所以訟得其“有孚，窒惕中吉”者，言中九二之剛，來向下體而處下卦之中，為訟之主，而聽斷獄訟，故訟者得其“有孚，窒惕中吉”也。
“終兇，訟不可成”者，釋“終兇”之義，以争訟之事，不可使成，故“終兇”也。
“利見大人，尚中正”者，釋“利見大人”之義。
所以于訟之時，利見此大人者，以時方鬥争，貴尚居中得正之主而聽斷之。
“不利涉大川，入于淵”者，釋“不利涉大川”之義。
若以訟事往涉于川，即必墜于深淵而陷于難也。
○注“凡不和而訟”至“應斯任也”。
○正義曰：“無施而可”者，言若性好不和，又與人鬥訟，即無處施設而可也。
言所往之處皆不可也。
“涉難特甚焉”者，言好訟之人，習常施為，己且不可，若更以訟涉難，其不可特甚焉，故雲“涉難特甚焉”。
“中乃吉”者，謂此訟事以中途而止，乃得吉也。
前注雲“可以獲中吉”。
謂獲中止之吉。
“不閉其源，使訟不至”者，若能謙虛退讓，與物不競，即此是閉塞訟之根源，使訟不至也。
今不能如此，是不閉塞訟源，使訟得至也。
“雖每不枉而訟至終竟”者，謂雖每訴訟陳其道理，不有枉曲，而訟至終竟，此亦兇矣。
《象》曰：天與水違行，訟。
君子以作事謀始。
“聽訟，吾猶人也。
必也使無訟乎？”無訟在于謀始，謀始在于作制。
契之不明，訟之所以生也。
物有其分，職不相濫，争何由興？訟之所以起，契之過也。
故有德司契而不責于人。
[疏]“天與水違行訟”至“作事謀始”。
○正義曰：天道西轉，水流東注，是天與水相違而行，相違而行，象人彼此兩相乖戾，故緻訟也。
不雲“水與天違行”者，凡訟之所起，必剛健在先，以為訟始，故雲“天與水違行”也。
“君子以作事謀始”者，物既有訟，言君子當防此訟源。
凡欲興作其事，先須謀慮其始。
若初始分職分明，不相幹涉，即終無所訟也。
○注“聽訟”至“不責于人”。
○正義曰：“訟之所以起，契之過”者，凡鬥訟之起，隻由初時契要之過，謂作契要不分明。
“有德司契”者，言上之有德司主契要，而能使分明以斷于下，亦不須責在下之人有争訟也。
“有德司契”之文，出《老子》經也。
初六：不永所事，小有言，終吉。
處訟之始，訟不可終，故“不永所事”，然後乃吉。
凡陽唱而陰和，陰非先唱者也。
四召而應，見犯乃訟。
處訟之始，不為訟先，雖不能不訟，而了訟必辯明矣。
[疏]“初六”至“小有言終吉”。
○正義曰：“不永所事”者，永，長也，不可長久為鬥訟之事，以“訟不可終”也。
“小有言，終吉”者，言“終吉”者，言初六應于九四。
然九四剛陽，先來非理犯己，初六陰柔，見犯乃訟，雖不能不訟，是不獲己而訟也，故“小有言”；以處訟之始，不為訟先，故“終吉”。
○注“處訟之始”至“必辯明也”。
○正義曰：“處訟之始”者，始入訟境，言訟事尚微，故雲“處訟之始”也。
“不為訟先”者，言己是陰柔，待唱乃和，故雲“不為訟先也”。
《象》曰：“不永所事”，訟不可長也。
雖“小有言”，其辯明也。
[疏]正義曰：“訟不可長”者，釋“不永所事”，以訟不可長，故不長此鬥争之事。
“其辯明”者，釋“小有言”，以訟必辯析分明。
四雖初時犯己，己能辯訟，道理分明，故初時“小有言”也。
九二：不克訟，歸而逋其邑。
人三百戶，無眚。
以剛處訟，不能下物，自下訟上，宜其不克。
若能以懼歸竄其邑，乃可以免災。
邑過三百，非為竄也。
竄而據強，災未免也。
[疏]“九二”至“三百戶無眚”。
○正義曰：“不克訟”者，克，勝也；以剛處訟，不能下物，自下訟上，與五相敵，不勝其訟，言訟不得勝也。
“歸而逋其邑”者，訟既不勝，怖懼還歸，逋竄其邑。
若其邑強大，則大都偶國，非逋竄之道。
“人三百戶，無眚”者，若其邑狹少，唯三百戶乃可也。
“三百戶”者，鄭注《禮記》雲：“小國下大夫之制。
”又鄭注《周禮·小司徒》雲：方十裡為成，九百夫之地，溝渠、城郭、道路三分去其一，馀六百夫。
又以田有不易，有一易，有再易，定受田三百家。
即此“三百戶”者，一成之地也。
鄭注雲：不易之田，歲種之；一易之田，休一歲乃種；再易之地，休二歲乃種。
言至薄也。
苟自藏隐，不敢與五相敵，則無眚災。
○注“以剛處訟”至“災未免也”。
○正義曰：“若能以懼歸竄其邑，乃可免災”者，如此注意，則經稱“其邑”二字連上為句，“人三百戶”合下為句。
《象》曰：“不克訟”，歸逋竄也。
自下訟上，患至掇也。
[疏]正義曰：“歸逋竄”者，釋歸而逋邑，以訟之不勝，故退歸逋竄也。
“患至掇”者，掇猶拾掇也。
自下訟上，悖逆之道，故禍患來至，若手自拾掇其物，言患必來也。
故王肅雲：“若手拾掇物然。
” 六三：食舊德，貞厲，終吉。
或從王事無成。
體夫柔弱以順于上，不為九二自下訟上，不見侵奪，保全其有，故得食其舊德而不失也。
居争訟之時，處兩剛之閑，而皆近不相得，故曰“貞厲”。
柔體不争，系應在上，衆莫能傾，故曰“終吉”。
上壯争勝，難可忤也，故或從王事，不敢成也。
[疏]“六三，食舊德”至“王事無成”。
正義曰：“食舊德”者，六三以陰柔順從上九，不為上九侵奪，故保全己之所有，故食其舊日之德祿位。
“貞厲”者，貞，正也；厲，危也。
居争訟之時，處兩剛之閑，故須貞正自危厲，故曰“貞厲”。
然六三柔體不争，系應在上，衆莫能傾，故“終吉”也。
“或從王事無成”者，三應于上，上則壯而又勝，故六三或從上九之王事，不敢觸忤，無敢先成，故雲“無成”。
《象》曰：“食舊德”，從上吉也。
[疏]正義曰：“從上吉”者，釋所以食舊德以順從上九，故得其吉食舊德也。
九四：不克訟。
初辯明也。
[疏]正義曰：九四既非理陵犯于初，初能分辯道理，故九四訟不勝也。
複即命渝，安貞吉。
處上訟下，可以改變者也，故其咎不大。
若能反從本理，變前之命，安貞不犯，不失其道，“為仁猶已”，故吉從之。
[疏]“複即命渝安貞吉”。
○正義曰：“複即命渝”者，複，反也；即，就也。
九四訟既不勝，若能反就本理，變前與初争訟之命，能自渝變休息，不與初訟，故雲“複即命渝”。
“安貞吉”者，既能反從本理，渝變往前争訟之命，即得安居貞吉。
○注“處上訟下”至“故吉從之”。
○正義曰：“若能反從本理”者，釋“複即”之義。
複，反也；即，從也。
本理謂原本不與初訟之理。
當反從此原本不争之理，故雲“反從本理”。
“變前之命”者，解“命渝”也。
渝，變也。
但倒經“渝”字在“命”上，故雲“變前之命”。
“前命”者，謂往前共初相訟之命也，今乃變之也。
“安貞不犯”者，謂四安居貞正，不複犯初，故雲“安貞不犯”。
“為仁由己，故吉從之”者，“為仁由己”，《論語》文。
初不犯己，己莫陵于初，是為仁義之道，自由于己，故雲“為仁由己”。
《象》曰：“複即命渝”，安貞不失也。
[疏]正義曰：“安貞不失”者，釋“複即命渝”之義，以其反理變命，故得安貞之吉，不失其道。
九五：訟元吉。
處得尊位，為訟之主，用其中正以斷枉直，中則不過，正則不邪，剛無所溺，公無所偏，故訟“元吉”。
[疏]“九五訟元吉”。
○正義曰：處得尊位，中而且正，以斷獄訟，故得“元吉”也。
○注“處得尊位”至“故訟元吉”。
○正義曰：“處得尊位為訟之主”者，居九五之位，當争訟之時，是主斷獄訟者也。
然此卦之内，斷獄訟之人，凡有二主。
案上注雲“善聽之主，其在二乎”？是二為主也。
此注又雲“為訟之主，用其中正以斷枉直”，是五又為主也。
一卦兩主者，凡諸卦之内，如此者多矣。
五是其卦尊位之主，馀爻是其卦為義之主，猶若複卦初九是複卦之主，“複”義在于初九也。
六五亦居複之尊位，為複卦尊位之主，如此之例，非一卦也。
所以然者，五居尊位，猶若天子總統萬機，與萬物為主，故諸卦皆五居尊位。
諸爻則偏主一事，猶若六卿春官主禮，秋官主刑之類偏主一事，則其馀諸爻各主一事也。
即六卿總歸于天子，諸卦之爻，皆以九五為尊位也。
若卦由五位，五又居尊，正為一主也，若比之九五之類是也。
今此訟卦二既為主，五又為主，皆有斷獄之德，其五與二爻，其義同然也，故俱以為主也。
案：上《彖》辭“剛來而得中”，今九五《象》辭雲“訟元吉，以中正”也，知《彖》辭“剛來得中”，非據九五也。
輔嗣必以為九二者，凡上下二象在于下象者，則稱“來”。
故《贲卦》雲“柔來而文剛”，是離下艮上而稱“柔來”。
今此雲“剛來而得中”，故知九二也。
且凡雲“來”者，皆據異類而來。
九二在二陰之中故稱“來”；九五在外卦，又三爻俱陽，不得稱“來”。
若于爻辭之中，亦有從下卦向上卦稱“來”也。
故需上六“有不速之客三人來”，謂下卦三陽來。
然需上六陰爻，陽來詣之，亦是往非類而稱“來”也。
“以斷枉直”者，枉，曲也。
凡二人來訟，必一曲一直，此九五聽訟能斷定曲直者，故雲“以斷枉直”。
《象》曰：“訟元吉”，以中正也。
[疏]正義曰：“以中正也”者，釋“元吉”之義。
所以訟得大吉者，以九五處中而得正位，中則不有過差，正則不有邪曲，中正為德，故“元吉”。
上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。
處訟之極，以剛居上，訟而得勝者也。
以訟受錫，榮何可保？故終朝之閑，褫帶者三也。
[疏]正義曰：“或錫之鞶帶”者，上九以剛居上，是訟而得勝者也。
若以謙讓蒙錫，則可長保有。
若因訟而得勝，雖或錫與鞶帶，不可長久，終一朝之閑三被褫脫，故雲“終朝三褫之”。
《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。
[疏]正義曰：“釋終朝三褫”之義。
以其因訟得勝，受此錫服，非德而受，亦不足可敬，故終朝之間，三被褫脫也。
凡言“或”者，或之言“有”也。
言或有如此，故言“或”。
則上雲“或從王事無成”，及《坤》之六三“或從王事無成”之類是也。
鞶帶謂大帶也。
故杜元凱桓二年《傳》“鞶厲旒纓”注雲：“盤，大帶也。
”此訟一卦及爻辭并以人事明之，唯“不利涉大川”，假外物之象以喻人事。
坎下坤上。
師：貞，丈人吉，無咎。
丈人，嚴莊之稱也。
為師之正，丈人乃吉也。
興役動衆無功，罪也，故吉乃無咎也。
[疏]“師：貞，丈人吉，無咎”。
○正義曰：“師”，衆也。
貞，正也。
丈人謂嚴莊尊重之人，言為師之正，唯得嚴莊丈人監臨主領，乃得“吉無咎”。
若不得丈人監臨之，無不畏懼，不能齊衆，必有咎害。
○注“丈人嚴戒之稱也”至“乃無咎也”。
○正義曰：“興役動衆無功，罪”者，監臨師旅，當以威嚴，則有功勞，乃得無咎；若其不以威嚴，師必無功而獲其罪，故雲“興役動衆無功，罪”也。
《彖》曰：師，衆也。
貞，正也。
能以衆正，可以王矣。
剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣？毒猶役也。
[疏]“彖曰”至“又何咎矣”。
○正義曰：“師，衆也。
貞，正也。
能以衆正，可以王矣”者，此釋師卦之名，并明用師有功之義。
但師訓既多，或訓為法，或訓為長，恐此師名取法之與長，故特明之師訓為衆也