下經豐傳卷六
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照禍福之幾，不乘下以侵權，而承上以自保，故得終以美譽而見爵命，故曰“終以譽命”也。
《象》曰：“終以譽命”，上逮也。
[疏]正義曰：“上逮”者，逮，及也，以能承及于上，故得“終以譽命”也。
上九：鳥焚其巢，旅人先笑後号咷。
喪牛于易，兇。
居高危而以為宅，巢之謂也。
客旅得上位，故先笑也。
以旅而處于上極，衆之所嫉也。
以不親之身而當被害之地，必兇之道也，故曰“後号咷”。
牛者，稼穑之資。
以旅處上，無所同嫉，故“喪牛于易”，不在于難。
物莫之與，危而不扶，喪牛于易，終莫之聞。
莫之聞，則傷之者至矣。
[疏]正義曰：“鳥焚其巢，旅人先笑後号咷，喪牛于易，兇”者，最居于上，如鳥之巢，以旅處上，必見傾奪，如鳥巢之被焚，故曰“鳥焚其巢”也。
客得上位，所以“先笑”。
兇害必至，故“後号咷”。
無所同嫉，喪其稼穑之資，理在不難，故曰“喪牛于易”。
物莫之與，則傷之者至矣，故曰“兇”也。
《象》曰：以旅在上，其義焚也。
“喪牛于易”，終莫之聞也。
[疏]正義曰：“終莫之聞也”者，衆所同疾，危而不扶，至于喪牛于易，終無以一言告之，使聞而悟也。
巽下巽上。
巽：小亨。
全以巽為德，是以小亨也。
上下皆巽，不違其令，命乃行也。
故申命行事之時，上下不可以不巽也。
[疏]正義曰“巽者卑順之名。
《說卦》雲：“巽，入也。
”蓋以巽是象風之卦，風行無所不入，故以“入”為訓。
若施之于人事，能自卑巽者，亦無所不容。
然巽之為義，以卑順為體，以容入為用，故受“巽”名矣。
上下皆巽，不為違逆，君唱臣和，教令乃行，故于重巽之卦，以明申命之理。
雖上下皆巽，命令可行，然全用卑巽，則所通非大，故曰“小亨”。
利有攸往。
巽悌以行，物無距也。
[疏]正義曰：巽悌以行，物無違距，故曰“利有攸往”。
利見大人。
大人用之，道愈隆。
[疏]正義曰：但能用巽者，皆無往不利，然大人用巽，其道愈隆，故曰“利見大人”，明上下皆須用巽也。
《彖》曰：重巽以申命。
命乃行也。
未有不巽而命行也。
[疏]正義曰：此卦以卑巽為名，以申命為義。
故就二體上下皆巽，以明可以申命也。
上巽能接于下，下巽能奉于上，上下皆巽，命乃得行，故曰“重巽以申命也”。
剛巽乎中正而志行。
以剛而能用巽，處乎中正，物所與也。
[疏]正義曰：“剛巽乎中正而志行”者，雖上下皆巽，若命不可從，則物所不與也。
故又因二五之爻，剛而能巽，不失其中，所以志意得行，申其命令也。
柔皆順乎剛。
明無違逆，故得小亨。
[疏]“柔皆順乎剛”。
○正義曰：“柔皆順乎剛”者，剛雖巽為中正，柔若不順乎剛，何所申其命乎？故又就初、九各處卦下，柔皆順剛，無有違逆，所以教命得申，成小亨以下之義也。
○注“明無違”至“得小亨”。
○正義曰：案《彖》并舉“小亨，利有攸往，利見大人”以結之，則柔皆順剛之意，不事釋“小亨”二字，而《注》獨言“明無違逆，故得小亨”者，褚氏雲：“夫獻可替否，其道乃弘：柔皆順剛，非大通之道，所以文王系‘小亨’之辭，孔子緻‘皆順’之釋。
”案：王注上下卦之體，皆以巽言之，柔不違剛，正是巽義，故知“皆順”之言，通釋諸辭也。
是以“小亨，利有攸往，利見大人”。
[疏]正義曰：“是以小亨”以下，釋《經》結也。
《象》曰：随風，巽。
君子以申命行事。
[疏]正義曰：“随風，巽”者，兩風相随，故曰“随風”，風既相随，物無不順，故曰“随風，巽”。
“君子以申命行事”者，風之随至，非是令初，故君子訓之以申命行事也。
初六：進退，利武人之貞。
處令之初，未能服令者也。
故進退也。
成命齊邪，莫善武人，故“利武人之貞”以整之。
[疏]正義曰：初六，處令之初，法未宣，着體于柔巽，不能自決，心懷進退，未能從令者也。
成命齊邪，莫善威武，既未能從令，則宜用武人之正，以整齊之，故曰“進退，利武人之貞”也。
《象》曰：“進退”，志疑也。
巽順之志，進退疑懼。
[疏]正義曰：“志疑”者，欲從之，則未明其令；欲不從，則懼罪及巳，志意懷疑，所以進退也。
“利武人之貞”，志治也。
[疏]正義曰：“志治也”者，武非行令所宜，而言利武人者，志在使人從治，故曰：“利武人”。
其猶《蒙卦》初六《象》曰“利用刑人，以正法也”。
九二：巽在床下，用史巫紛若，吉，無咎。
處巽之中，既在下位，而複以陽居陰，卑巽之甚，故曰：“巽在床下”也。
卑甚失正，則入于咎過矣。
能以居中而施至卑于神祗，而不用之于威勢，則乃至于紛若之吉，而亡其過矣。
故曰“用史巫紛若，吉，無咎”也。
[疏]正義曰：“巽在床下”者，九二處巽下體，而複以陽居陰，卑巽之甚，故曰“巽在床下”。
“用史巫紛若，吉，無咎”者，史謂祝史，巫謂巫觋，并是接事鬼神之人也。
紛若者，盛多之貌。
卑甚失正，則入于過咎。
人有威勢，易為行恭；神道無形，多生怠慢。
若能用居中之德，行至卑之道，用之于神祗，不行之于威勢，則能緻之于盛多之吉，而無咎過，故曰“用史巫紛若，吉，無咎”也。
《象》曰：“紛若”之“吉”，得中也。
[疏]正義曰：“得中”者，用卑巽于神祗，是行得其中，故能緻紛若之吉也。
九三：頻巽，吝。
頻，頻蹙，不樂而窮，不得巳之謂也。
以其剛正而為四所乘，志窮而巽，是以吝也。
[疏]正義曰：“頻巽，吝”者，頻者，頻蹙憂戚之容也，九三體剛居正，為四所乘，是志意窮屈，不得申遂也。
既處巽時，隻得受其屈辱也，頻蹙而巽，鄙吝之道，故曰“頻巽，吝”也。
《象》曰：“頻巽”之“吝”，志窮也。
[疏]正義曰：“志窮”者，志意窮屈，所以為吝也。
六四：悔亡，田獲三品。
乘剛，悔也，然得位承五，卑得所奉。
雖以柔乘剛，而依尊履正，以斯行命，必能獲強暴，遠不仁者也。
獲而有益，莫善三品，故曰“悔亡，田獲三品”。
一曰乾豆，二曰賓客，三曰充君之庖。
[疏]正義曰：“悔亡，田獲三品”者，六四有乘剛之悔，然得位承尊，得其所奉，雖以柔乘剛，而依尊履正，以斯行命，必能有功，取譬田獵，能獲而有益，莫善三品，所以得悔亡。
故曰“悔亡，田獲三品”也。
三品者，一曰乾豆，二曰賓客，三曰充君之庖廚也。
《象》曰：田獲三品，有功也。
[疏]正義曰：“有功”者，田獵有獲，以喻行命有功也。
九五：貞吉，悔亡，無不利。
無初有終。
先庚三日，後庚三日，吉。
以陽居陽，損于謙巽。
然秉乎中正以宣其令，物莫之違，故曰“貞吉，悔亡，無不利”也。
化不以漸，卒以剛直用加于物，故初皆不說也。
終于中正，邪道以消，故有終也。
申命令謂之庚。
夫以正齊物，不可卒也；民迷固久，直不可肆也，故先申三日，令着之後，複申三日，然後誅而無咎怨矣。
甲、庚，皆申命之謂也。
[疏]正義曰：九五以陽居陽，違于謙巽，是悔也。
然執乎中正，以宣其令，物莫之違，是由貞正獲吉，故得悔亡而無不利，故曰“貞吉，悔亡，無不利”也。
“無初有終”者，若卒用剛直，化不以漸，物皆不說，故曰“無初”也。
終于中正，物服其化，故曰“有終”也。
“先庚三日，後庚三日，吉”者，申命令謂之庚，民迷固久，申不可卒，故先申之三日，令着之後，複申之三日，然後誅之，民服其罪，無怨而獲吉矣，故曰“先庚三日，後庚三日，吉”也。
《象》曰：“九五”之“吉”，位正中也。
[疏]正義曰：“位正中”者，若不以九居五位，則不能以中正齊物，物之不齊，無由緻吉，緻吉是由九居五位，故舉爻位言之。
上九：巽在床下，喪其資斧，貞兇。
處巽之極，極巽過甚，故曰：“巽在床下”也。
斧所以斷者也，過巽失正，喪所以斷，故曰“喪其資斧，貞兇”也。
[疏]正義曰：“巽在床下”者，上九處巽之極，巽之過甚，故曰“巽在床下”。
“喪其資斧”者，斧能斬決，以喻威斷也，巽過則不能行威命。
命之不行，是喪其所用之斧，故曰“喪其資斧”也。
“貞兇”者，失其威斷，是正之兇，故曰“貞兇”也。
《象》曰“巽在床下”，上窮也。
“喪其資斧”，正乎兇也。
[疏]正義曰：“上窮”者，處上窮巽，故過在床下也。
“正乎兇”者，正理須當威斷，而喪之，是“正乎兇”也。
兌下兌上。
兌：亨，利貞。
[疏]正義曰：兌，說也。
《說卦》曰：“說萬物者莫說乎澤。
”以兌是象澤之卦，故以“兌”為名。
澤以潤生萬物，所以萬物皆說：施于人事，猶人君以恩惠養民，民無不說也。
惠施民說，所以為亨。
以說說物，恐陷谄邪，其利在于貞正。
故曰“兌，亨利貞”。
《彖》曰：兌，說也。
剛中而柔外，說以利貞，說而違剛則谄，剛而違說則暴。
剛中而柔外，所以說以利貞也。
剛中，故利貞，柔外，故說亨。
[疏]正義曰：“兌，說也”者，訓卦名也。
“剛中而柔外，說以利貞”者，此就二、五以剛居中，上六、六三以柔處外，釋“兌亨利貞”之義也。
外雖柔說，而内德剛正，則不畏邪谄。
内雖剛正，而外迹柔說，則不憂侵暴。
隻為剛中而柔外，中外相濟，故得說亨而利貞也。
是以順乎天而應乎人。
天剛而不失說者也。
[疏]正義曰：廣明說義，合于天人。
天為剛德而有柔克，是剛而不失其說也。
今說以利貞，是上順乎天也。
人心說于惠澤，能以惠澤說人，是下應乎人也。
說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死。
說之大，民勸矣哉！ [疏]正義曰：“說以先民，民忘其勞”，以下歎美說之所緻，亦申明應人之法，先以說豫撫民，然後使之從事，則民皆竭力忘其從事之勞，故曰“說以先民，民忘其勞”也。
“說以犯難，民忘其死”者，先以說豫勞民，然後使之犯難，則民皆授命，忘其犯難之死，故曰“說以犯難，民忘其死”也。
施說于人，所緻如此，豈非說義之大，能使民勸勉矣哉！故曰“說之大，民勸矣哉”。
《象》曰：麗澤，兌。
君子以朋友講習。
麗，猶連也。
施說之盛，莫盛于此。
[疏]正義曰：“麗澤兌”者，麗，猶連也，兩澤相連，潤說之盛，故曰“麗澤，兌”也。
“君子以朋友講習”者，同門曰朋，同志曰友，朋友聚居，講習道義，相說之盛，莫過于此也。
故君子象之以朋友講習也。
初九：和兌，吉。
居兌之初，應不在一，無所黨系，和兌之謂也。
說不在谄，履斯而行，未見有疑之者，吉其宜矣。
。
[疏]正義曰：初九居兌之初，應不在一，無所私說，說之和也，說物以和，何往不吉，故曰“和兌，吉”也。
《象》曰：“和兌”之“吉”，行未疑也。
[疏]正義曰：“行未疑”者，說不為谄，履斯而行，未見疑之者也，所以得吉也。
九二：孚兌，吉，悔亡。
說不失中，有孚者也。
失位而說，孚吉，乃悔亡也。
[疏]正義曰：九二說不失中，有信者也。
說而有信，則吉從之，故曰“孚兌，吉”也。
然履失其位，有信而吉，乃得亡悔，故曰“孚兌，吉，悔亡”也。
《象》曰：“孚兌”之“吉”，信志也。
其志信也。
[疏]正義曰：“信志也”者，失位而得吉，是其志信也。
六三：來兌，兇。
以陰柔之質，履非其位，來求說者也。
非正而求說，邪佞者也。
[疏]正義曰：三為陽位，陰來居之，是進來求說，故言“來兌”；而以不正來說，佞邪之道，故曰：“來兌，兇”也。
《象》曰：“來兌”之“兇”，位不當也。
[疏]正義曰：“位不當”者，由位不當，所以緻兇也。
九四：商兌未甯，介疾有喜。
商，商量裁制之謂也。
介，隔也。
三為佞說，将近至尊。
故四以剛德，裁而隔之，匡内制外，是以未甯也。
處于幾近，閑邪介疾，宜其有喜也。
[疏]正義曰：“商兌未甯”者，商，商量裁制之謂也。
夫佞邪之人，國之疾也。
三為佞說，将近至尊。
故四以剛德，裁而隔之，使三不得進，匡内制外，未遑甯處，故曰“商兌未甯”。
居近至尊，防邪隔疾，宜其有喜，故曰“介疾有喜”。
《象》曰：“九四”之“喜”，有慶也。
[疏]正義曰：“有慶”者，四能匡内制外，介疾除邪，此之為喜，乃為至尊所善，天下蒙賴，故言“有慶”也。
九五：孚于剝，有厲。
比于上六，而與相得，處尊正之位，不說信乎陽，而說信乎陰，“孚于剝”之義也。
“剝”之為義，小人道長之謂。
[疏]正義曰：“剝”者，小人道長，消君子之正，故謂小人為剝也。
九五，處尊正之位，下無其應，比于上六，與之相得，是說信于小人，故曰“孚于剝”。
信而成剝，危之道也，故曰“有厲”。
《象》曰：“孚于剝”，位正當也。
以正當之位，信于小人而疏君子，故曰“位正當”也。
[疏]正義曰：“位正當”者，以正當之位，宜在君子，而信小人，故以當位責之也。
上六：引兌。
以夫陰質，最處說後，靜退者也。
故必見引，然後乃說也。
[疏]正義曰：上六以陰柔之質，最在兌後，是自靜退，不同六三自進求說，必須他人見引，然後乃說，故曰“引兌”也。
《象》曰：“上六，引兌”，未光也。
[疏]正義曰：“未光也”者，雖免躁求之兇，亦有後時之失，所以《經》無“吉”文，以其道未光故也。
坎下巽上。
渙：亨。
王假有廟，利涉大川，利貞。
[疏]正義曰：“渙，亨”者，“渙”，卦名也。
《序卦》曰：“說而後散之，故受之以渙。
”然則“渙”者，散釋之名。
《雜卦》曰：“渙，離也。
”此又“渙”是離散之号也。
蓋“渙”之為義，小人遭難，離散奔迸而逃避也。
大德之人，能于此時建功立德，散難釋險，故謂之為渙；能釋險難，所以為亨：故曰“渙，亨”。
“王假有廟”者，王能渙難而亨，可以至于建立宗廟，故曰“王假有廟”也。
“利涉大川”者，德洽神人，
《象》曰：“終以譽命”，上逮也。
[疏]正義曰：“上逮”者，逮，及也，以能承及于上，故得“終以譽命”也。
上九：鳥焚其巢，旅人先笑後号咷。
喪牛于易，兇。
居高危而以為宅，巢之謂也。
客旅得上位，故先笑也。
以旅而處于上極，衆之所嫉也。
以不親之身而當被害之地，必兇之道也，故曰“後号咷”。
牛者，稼穑之資。
以旅處上，無所同嫉，故“喪牛于易”，不在于難。
物莫之與，危而不扶，喪牛于易，終莫之聞。
莫之聞，則傷之者至矣。
[疏]正義曰：“鳥焚其巢，旅人先笑後号咷，喪牛于易，兇”者，最居于上，如鳥之巢，以旅處上，必見傾奪，如鳥巢之被焚，故曰“鳥焚其巢”也。
客得上位，所以“先笑”。
兇害必至，故“後号咷”。
無所同嫉，喪其稼穑之資，理在不難，故曰“喪牛于易”。
物莫之與，則傷之者至矣，故曰“兇”也。
《象》曰：以旅在上，其義焚也。
“喪牛于易”，終莫之聞也。
[疏]正義曰：“終莫之聞也”者，衆所同疾，危而不扶，至于喪牛于易，終無以一言告之，使聞而悟也。
巽下巽上。
巽：小亨。
全以巽為德，是以小亨也。
上下皆巽，不違其令，命乃行也。
故申命行事之時，上下不可以不巽也。
[疏]正義曰“巽者卑順之名。
《說卦》雲：“巽，入也。
”蓋以巽是象風之卦，風行無所不入，故以“入”為訓。
若施之于人事，能自卑巽者，亦無所不容。
然巽之為義，以卑順為體，以容入為用，故受“巽”名矣。
上下皆巽，不為違逆，君唱臣和，教令乃行，故于重巽之卦，以明申命之理。
雖上下皆巽，命令可行，然全用卑巽，則所通非大，故曰“小亨”。
利有攸往。
巽悌以行，物無距也。
[疏]正義曰：巽悌以行，物無違距，故曰“利有攸往”。
利見大人。
大人用之，道愈隆。
[疏]正義曰：但能用巽者，皆無往不利，然大人用巽，其道愈隆，故曰“利見大人”，明上下皆須用巽也。
《彖》曰：重巽以申命。
命乃行也。
未有不巽而命行也。
[疏]正義曰：此卦以卑巽為名，以申命為義。
故就二體上下皆巽，以明可以申命也。
上巽能接于下，下巽能奉于上，上下皆巽，命乃得行，故曰“重巽以申命也”。
剛巽乎中正而志行。
以剛而能用巽，處乎中正，物所與也。
[疏]正義曰：“剛巽乎中正而志行”者，雖上下皆巽，若命不可從，則物所不與也。
故又因二五之爻，剛而能巽，不失其中，所以志意得行，申其命令也。
柔皆順乎剛。
明無違逆，故得小亨。
[疏]“柔皆順乎剛”。
○正義曰：“柔皆順乎剛”者，剛雖巽為中正，柔若不順乎剛，何所申其命乎？故又就初、九各處卦下，柔皆順剛，無有違逆，所以教命得申，成小亨以下之義也。
○注“明無違”至“得小亨”。
○正義曰：案《彖》并舉“小亨，利有攸往，利見大人”以結之，則柔皆順剛之意，不事釋“小亨”二字，而《注》獨言“明無違逆，故得小亨”者，褚氏雲：“夫獻可替否，其道乃弘：柔皆順剛，非大通之道，所以文王系‘小亨’之辭，孔子緻‘皆順’之釋。
”案：王注上下卦之體，皆以巽言之，柔不違剛，正是巽義，故知“皆順”之言，通釋諸辭也。
是以“小亨，利有攸往，利見大人”。
[疏]正義曰：“是以小亨”以下，釋《經》結也。
《象》曰：随風，巽。
君子以申命行事。
[疏]正義曰：“随風，巽”者，兩風相随，故曰“随風”，風既相随，物無不順，故曰“随風，巽”。
“君子以申命行事”者，風之随至，非是令初，故君子訓之以申命行事也。
初六：進退，利武人之貞。
處令之初，未能服令者也。
故進退也。
成命齊邪，莫善武人，故“利武人之貞”以整之。
[疏]正義曰：初六，處令之初，法未宣，着體于柔巽，不能自決，心懷進退，未能從令者也。
成命齊邪，莫善威武，既未能從令，則宜用武人之正，以整齊之，故曰“進退，利武人之貞”也。
《象》曰：“進退”，志疑也。
巽順之志，進退疑懼。
[疏]正義曰：“志疑”者，欲從之，則未明其令；欲不從，則懼罪及巳，志意懷疑，所以進退也。
“利武人之貞”，志治也。
[疏]正義曰：“志治也”者，武非行令所宜，而言利武人者，志在使人從治，故曰：“利武人”。
其猶《蒙卦》初六《象》曰“利用刑人，以正法也”。
九二：巽在床下，用史巫紛若，吉，無咎。
處巽之中，既在下位，而複以陽居陰，卑巽之甚，故曰：“巽在床下”也。
卑甚失正，則入于咎過矣。
能以居中而施至卑于神祗，而不用之于威勢，則乃至于紛若之吉，而亡其過矣。
故曰“用史巫紛若，吉，無咎”也。
[疏]正義曰：“巽在床下”者，九二處巽下體，而複以陽居陰，卑巽之甚，故曰“巽在床下”。
“用史巫紛若，吉，無咎”者，史謂祝史，巫謂巫觋，并是接事鬼神之人也。
紛若者，盛多之貌。
卑甚失正，則入于過咎。
人有威勢，易為行恭；神道無形，多生怠慢。
若能用居中之德，行至卑之道，用之于神祗，不行之于威勢，則能緻之于盛多之吉，而無咎過，故曰“用史巫紛若，吉，無咎”也。
《象》曰：“紛若”之“吉”，得中也。
[疏]正義曰：“得中”者，用卑巽于神祗，是行得其中，故能緻紛若之吉也。
九三：頻巽，吝。
頻，頻蹙，不樂而窮，不得巳之謂也。
以其剛正而為四所乘，志窮而巽，是以吝也。
[疏]正義曰：“頻巽，吝”者，頻者，頻蹙憂戚之容也，九三體剛居正，為四所乘，是志意窮屈，不得申遂也。
既處巽時，隻得受其屈辱也，頻蹙而巽，鄙吝之道，故曰“頻巽，吝”也。
《象》曰：“頻巽”之“吝”，志窮也。
[疏]正義曰：“志窮”者，志意窮屈，所以為吝也。
六四：悔亡，田獲三品。
乘剛，悔也，然得位承五，卑得所奉。
雖以柔乘剛，而依尊履正，以斯行命，必能獲強暴，遠不仁者也。
獲而有益，莫善三品，故曰“悔亡，田獲三品”。
一曰乾豆，二曰賓客，三曰充君之庖。
[疏]正義曰：“悔亡，田獲三品”者，六四有乘剛之悔，然得位承尊，得其所奉，雖以柔乘剛，而依尊履正，以斯行命，必能有功，取譬田獵，能獲而有益，莫善三品，所以得悔亡。
故曰“悔亡，田獲三品”也。
三品者，一曰乾豆，二曰賓客，三曰充君之庖廚也。
《象》曰：田獲三品，有功也。
[疏]正義曰：“有功”者，田獵有獲，以喻行命有功也。
九五：貞吉，悔亡，無不利。
無初有終。
先庚三日，後庚三日，吉。
以陽居陽，損于謙巽。
然秉乎中正以宣其令，物莫之違，故曰“貞吉，悔亡，無不利”也。
化不以漸，卒以剛直用加于物，故初皆不說也。
終于中正，邪道以消，故有終也。
申命令謂之庚。
夫以正齊物，不可卒也；民迷固久，直不可肆也，故先申三日，令着之後，複申三日，然後誅而無咎怨矣。
甲、庚，皆申命之謂也。
[疏]正義曰：九五以陽居陽，違于謙巽，是悔也。
然執乎中正，以宣其令，物莫之違，是由貞正獲吉，故得悔亡而無不利，故曰“貞吉，悔亡，無不利”也。
“無初有終”者，若卒用剛直，化不以漸，物皆不說，故曰“無初”也。
終于中正，物服其化，故曰“有終”也。
“先庚三日，後庚三日，吉”者，申命令謂之庚，民迷固久，申不可卒，故先申之三日，令着之後，複申之三日，然後誅之，民服其罪，無怨而獲吉矣，故曰“先庚三日，後庚三日，吉”也。
《象》曰：“九五”之“吉”，位正中也。
[疏]正義曰：“位正中”者，若不以九居五位，則不能以中正齊物，物之不齊，無由緻吉，緻吉是由九居五位，故舉爻位言之。
上九：巽在床下，喪其資斧，貞兇。
處巽之極，極巽過甚，故曰：“巽在床下”也。
斧所以斷者也，過巽失正，喪所以斷，故曰“喪其資斧，貞兇”也。
[疏]正義曰：“巽在床下”者，上九處巽之極，巽之過甚，故曰“巽在床下”。
“喪其資斧”者，斧能斬決，以喻威斷也，巽過則不能行威命。
命之不行，是喪其所用之斧，故曰“喪其資斧”也。
“貞兇”者，失其威斷，是正之兇，故曰“貞兇”也。
《象》曰“巽在床下”，上窮也。
“喪其資斧”，正乎兇也。
[疏]正義曰：“上窮”者，處上窮巽，故過在床下也。
“正乎兇”者，正理須當威斷，而喪之，是“正乎兇”也。
兌下兌上。
兌：亨，利貞。
[疏]正義曰：兌，說也。
《說卦》曰：“說萬物者莫說乎澤。
”以兌是象澤之卦，故以“兌”為名。
澤以潤生萬物，所以萬物皆說：施于人事，猶人君以恩惠養民，民無不說也。
惠施民說，所以為亨。
以說說物，恐陷谄邪，其利在于貞正。
故曰“兌，亨利貞”。
《彖》曰：兌，說也。
剛中而柔外，說以利貞，說而違剛則谄，剛而違說則暴。
剛中而柔外，所以說以利貞也。
剛中，故利貞，柔外，故說亨。
[疏]正義曰：“兌，說也”者，訓卦名也。
“剛中而柔外，說以利貞”者，此就二、五以剛居中，上六、六三以柔處外，釋“兌亨利貞”之義也。
外雖柔說，而内德剛正，則不畏邪谄。
内雖剛正，而外迹柔說，則不憂侵暴。
隻為剛中而柔外，中外相濟，故得說亨而利貞也。
是以順乎天而應乎人。
天剛而不失說者也。
[疏]正義曰：廣明說義，合于天人。
天為剛德而有柔克，是剛而不失其說也。
今說以利貞，是上順乎天也。
人心說于惠澤，能以惠澤說人，是下應乎人也。
說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死。
說之大，民勸矣哉！ [疏]正義曰：“說以先民，民忘其勞”，以下歎美說之所緻，亦申明應人之法，先以說豫撫民，然後使之從事，則民皆竭力忘其從事之勞，故曰“說以先民，民忘其勞”也。
“說以犯難，民忘其死”者，先以說豫勞民，然後使之犯難，則民皆授命，忘其犯難之死，故曰“說以犯難，民忘其死”也。
施說于人，所緻如此，豈非說義之大，能使民勸勉矣哉！故曰“說之大，民勸矣哉”。
《象》曰：麗澤，兌。
君子以朋友講習。
麗，猶連也。
施說之盛，莫盛于此。
[疏]正義曰：“麗澤兌”者，麗，猶連也，兩澤相連，潤說之盛，故曰“麗澤，兌”也。
“君子以朋友講習”者，同門曰朋，同志曰友，朋友聚居，講習道義，相說之盛，莫過于此也。
故君子象之以朋友講習也。
初九：和兌，吉。
居兌之初，應不在一，無所黨系，和兌之謂也。
說不在谄，履斯而行，未見有疑之者，吉其宜矣。
。
[疏]正義曰：初九居兌之初，應不在一，無所私說，說之和也，說物以和，何往不吉，故曰“和兌，吉”也。
《象》曰：“和兌”之“吉”，行未疑也。
[疏]正義曰：“行未疑”者，說不為谄，履斯而行，未見疑之者也，所以得吉也。
九二：孚兌，吉，悔亡。
說不失中，有孚者也。
失位而說，孚吉，乃悔亡也。
[疏]正義曰：九二說不失中，有信者也。
說而有信，則吉從之，故曰“孚兌，吉”也。
然履失其位，有信而吉，乃得亡悔，故曰“孚兌，吉，悔亡”也。
《象》曰：“孚兌”之“吉”，信志也。
其志信也。
[疏]正義曰：“信志也”者，失位而得吉，是其志信也。
六三：來兌，兇。
以陰柔之質，履非其位，來求說者也。
非正而求說，邪佞者也。
[疏]正義曰：三為陽位，陰來居之，是進來求說，故言“來兌”；而以不正來說，佞邪之道，故曰：“來兌，兇”也。
《象》曰：“來兌”之“兇”，位不當也。
[疏]正義曰：“位不當”者，由位不當，所以緻兇也。
九四：商兌未甯，介疾有喜。
商，商量裁制之謂也。
介，隔也。
三為佞說，将近至尊。
故四以剛德，裁而隔之，匡内制外，是以未甯也。
處于幾近，閑邪介疾，宜其有喜也。
[疏]正義曰：“商兌未甯”者，商，商量裁制之謂也。
夫佞邪之人，國之疾也。
三為佞說，将近至尊。
故四以剛德，裁而隔之，使三不得進，匡内制外，未遑甯處，故曰“商兌未甯”。
居近至尊，防邪隔疾，宜其有喜，故曰“介疾有喜”。
《象》曰：“九四”之“喜”，有慶也。
[疏]正義曰：“有慶”者，四能匡内制外，介疾除邪，此之為喜，乃為至尊所善，天下蒙賴，故言“有慶”也。
九五：孚于剝，有厲。
比于上六，而與相得，處尊正之位，不說信乎陽，而說信乎陰，“孚于剝”之義也。
“剝”之為義，小人道長之謂。
[疏]正義曰：“剝”者，小人道長，消君子之正，故謂小人為剝也。
九五，處尊正之位，下無其應，比于上六，與之相得，是說信于小人，故曰“孚于剝”。
信而成剝，危之道也，故曰“有厲”。
《象》曰：“孚于剝”，位正當也。
以正當之位，信于小人而疏君子，故曰“位正當”也。
[疏]正義曰：“位正當”者，以正當之位，宜在君子，而信小人，故以當位責之也。
上六：引兌。
以夫陰質，最處說後，靜退者也。
故必見引，然後乃說也。
[疏]正義曰：上六以陰柔之質，最在兌後，是自靜退，不同六三自進求說，必須他人見引，然後乃說，故曰“引兌”也。
《象》曰：“上六，引兌”，未光也。
[疏]正義曰：“未光也”者，雖免躁求之兇，亦有後時之失，所以《經》無“吉”文，以其道未光故也。
坎下巽上。
渙：亨。
王假有廟，利涉大川，利貞。
[疏]正義曰：“渙，亨”者，“渙”，卦名也。
《序卦》曰：“說而後散之，故受之以渙。
”然則“渙”者，散釋之名。
《雜卦》曰：“渙，離也。
”此又“渙”是離散之号也。
蓋“渙”之為義，小人遭難，離散奔迸而逃避也。
大德之人，能于此時建功立德，散難釋險，故謂之為渙；能釋險難，所以為亨：故曰“渙，亨”。
“王假有廟”者，王能渙難而亨，可以至于建立宗廟，故曰“王假有廟”也。
“利涉大川”者，德洽神人，