系辭下卷八
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附寶見大電光繞北鬥樞星，照于郊野，感附寶，孕二十四月而生黃帝于壽丘。
長于姬水，龍顔有聖德，戰蚩尢于涿鹿，擒之。
在位一百年崩。
子青陽代立，是為少皞。
少皞帝名摯，字青陽，姬姓也。
母曰女節，黃帝時，大星如鬥，下臨華渚，女節夢接意感，生少皞，在位八十四年而崩。
颛顼高陽氏，黃帝之孫，昌意之子。
母曰昌仆，蜀山氏之女，為昌意正妃，謂之女樞。
瑤光之星，貫月如虹，感女樞于幽房之宮，生颛顼于弱水，在位七十八年而崩。
少皞之孫，蟜極之子代立，是為帝喾。
帝喾高辛氏，姬姓也。
其母不見。
生而神異，自言其名，在位七十年而崩。
子帝摯立，在位九年。
摯立不肖而崩，弟放勳代立，是為帝堯。
帝堯陶唐氏，伊祈姓，母曰慶都，生而神異，常有黃雲覆其上。
為帝喾妃，出以觀河，遇赤龍，晻然陰風而感慶都，孕十四月而生堯于丹陵，即位九十八年而崩。
帝舜代立。
帝舜姚姓，其先出自颛顼。
颛顼生窮蟬，窮蟬生敬康，敬康生句芒，句芒生蟜牛，蟜牛生瞽瞍，瞍之妻握登，見大虹，意感而生舜于姚墟，故姓姚氏。
此曆序三皇之後至堯舜之前所為君也。
此既雲黃帝即雲堯舜者，略舉五帝之終始，則少皞、颛顼、帝喾在其間也。
“通其變，使民不倦”者，事久不變，則民倦而變。
今皇帝、堯、舜之等，以其事久或窮，故開通其變，量時制器，使民用之日新，不有懈倦也。
神而化之，使民宜之。
易窮則變，變則通，通則久。
通變則無窮，故可久也。
[疏]正義曰：“神而化之，使民宜之”者，言所以“通其變”者，欲使神理微妙而變化之，使民各得其宜。
若黃帝已上，衣鳥獸之皮，其後人多獸少，事或窮乏。
故以絲麻布帛而制衣裳，是神而變化，使民得宜也。
“易窮則變，變則通，通則久”者，此覆說上文“通則變”之事，所以“通其變”者，言易道若窮，則須随時改變。
所以須變者，變則開通得久長，故雲“通則久”也。
是以自天祐之，吉無不利。
[疏]正義曰：此明若能通變，則無所不利，故引《易》文，證結變通之善，上《系》引此文者，證明人事之信順，此乃明易道道之變通，俱得天之祐，故各引其文也。
黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾、坤。
垂衣裳以辨貴賤，乾尊坤卑之義也。
[疏]正義曰：自此已下，凡有九事，皆黃帝、堯、舜取易卦以制象，此于九事之第一也。
所以連雲堯、舜者，謂此九事黃帝制其初，堯舜成其末，事相連接，共有九事之功，故連雲“黃帝堯舜”也。
案皇甫谧《帝王世紀》載此九事，皆為黃帝之功。
若如所論，則堯舜無事，《易·系》何須連雲“堯舜”？則皇甫之言，未可用也。
“垂衣裳”者，以前衣皮，其制短小，今衣絲麻布帛所作衣裳，其制長大，故雲“垂衣裳”也。
“取諸乾坤”者，衣裳辨貴賤，乾坤則上下殊體，故雲“取諸乾坤”也。
刳木為舟，剡木為楫。
舟楫之利，以濟不通，緻遠以利天下，蓋取諸渙。
渙者，乘理以散通也。
[疏]正義曰：“此九事之第二也。
舟必用大木，刳鑿其中，故雲“刳木也”。
“剡木為楫”者，楫必須纖長，理當剡削，故曰“剡木”也。
“取諸渙”者，渙，散也。
渙卦之義，取乘理以散動也。
舟楫以乘水以載運，故取諸渙也。
服牛乘馬，引重緻遠，以利天下，蓋取諸随。
随，随宜也。
服牛乘馬，随物所之，各得其宜也。
[疏]正義曰：此九事之第三也。
随者謂随時之所宜也，今服用其牛，乘駕其馬，服牛以引重，乘馬以緻遠，是以人之所用，各得其宜，故取諸“随”也。
重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。
取其豫備。
[疏]正義曰：此九事之第四也。
豫者取其豫有防備，韓氏以此九事，皆以卦名而為義者。
特以此象文，取備豫之義，其事相合。
故其馀八事，皆以卦名解義，量為此也。
斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。
以小用而濟物也。
[疏]正義曰：此九事之第五也。
杵須短木，故斷木為杵；臼須鑿地，故掘地為臼。
取諸小過，以小事之用過而濟物，杵臼亦小事，過越而用以利民，故取諸小過也。
弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。
睽，乖也。
物乖則争興，弧矢之用，所以威乖争也。
[疏]正義曰：此九事之第六也。
案《爾雅》：“弧，木弓也。
”故雲“弦木為弧”。
“取諸睽”者，睽謂乖離，弧矢所以服此乖離之人，故取諸睽也。
案弧、矢、杵、臼、服牛、乘馬、舟、楫皆雲之“利”，此皆器物益人，故稱“利”也。
重門擊柝，非如舟楫杵臼，故不雲“利”也。
變稱“以禦暴客”，是以利也。
垂衣裳不言利者，此亦随便立稱，故雲“天下治”，治亦利也。
此皆義便而言，不可以一例取也。
上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取大壯。
宮室壯大于穴居，故制為宮室，取諸大壯也。
[疏]正義曰：此九事之第七也。
巳前不雲“上古”，已下三事，或言“上古”，或言“古”，與上不同者，巳前未造此器之前，更無馀物之用，非是後物以替前物，故不雲“上古”也。
此巳下三事皆是未造此物之前，巳更别有所用，今将後用而代前用，欲明前用所有，故本之雲“上古”及“古”者，案未有衣裳之前，則衣鳥獸之皮，亦是巳前有用，不雲“上古”者，雖雲古者衣皮，必不專衣皮也，或衣草衣木，事無定體，故不得稱上古衣皮也。
若此穴居野處，及結繩以治，唯專一事，故可稱上古，由後物代之也。
“取諸大壯”者，以造制宮室，壯大于穴居野處，故取大壯之名也。
古之葬者厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺椁，蓋取諸大過。
取其過厚。
[疏]正義曰：此九事之第八也。
不雲“上古”，直雲“古之葬者”，若極遠者，則雲“上古”，其次遠者，則直雲“古”。
則厚衣之以薪，葬之中野，猶在穴居結繩之後，故直雲“古”也。
“不封不樹”者，不積土為墳，是不封也。
不種樹以标其處，是不樹也。
“喪期無數”者，哀除則止，無日月限數也。
“後世聖人易之以棺椁”者，若《禮記》雲“有虞氏瓦棺”，未必用木為棺也。
則《禮記》又雲“殷人之棺椁”，以前雲椁，無文也。
“取諸大過”者，送終追遠，欲其甚大過厚，故取諸大過也。
案《書》稱堯崩，百姓如喪考妣，三載四海遏密八音，則喪期無數，在堯巳前，而棺椁自殷已後，則夏已前，棺椁未具也。
所以其文參差，前後不齊者，但此文舉大略，明前後相代之義，不必确在一時故九事上從黃帝，下稱堯舜，連延不絕，更相增脩也。
上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。
夬，決也。
書契所以決斷萬事也。
[疏]正義曰：此明九事之終也。
夬者，決也。
造立書契，所以決斷萬事，故取諸夬也。
“結繩”者，鄭康成注雲：“事大大結其繩，事小小結其繩。
”義或然也。
[疏]正義曰：“是故易者”至“德之盛也”，此第三章。
明陰陽二卦之體，及日月相推而成歲，聖人用之，安身崇德，德之盛也。
是故易者，象也。
象也者，像也。
彖者，材也。
材，才德也。
彖言成卦之材，以統卦義也。
[疏]正義曰：“是故易者象也”者，但前章皆取象以制器，以是之故，易卦者，寫萬物之形象，故雲“易者象也”。
“象也者，像也”者，謂卦為萬物象者，法像萬物，猶若乾卦之象，法像于天也。
“彖者，材也”者，謂卦下彖辭者，論此卦之材德也。
爻也者，效天下之動者也。
是故吉兇生而悔吝着也。
陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。
夫少者，多之所宗；一者，衆之所歸。
陽卦二陰，故奇為之君；陰卦二陽，故耦為之主。
[疏]正義曰：“爻也者，效天下之動”者，謂每卦六爻，皆仿效天下之物而發動也。
“吉兇生而悔吝着”者，動有得失，故吉兇生也。
動有細小疵病，故悔吝着也。
“陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也”者，此夫子将釋陰陽二卦不同之意，故先發其問，雲“其故何也”。
“陽卦多”陰，謂震、坎、艮一陽而二陰也；“陰卦多陽”，謂巽、離、兌一陰而二陽也。
“陽卦奇，陰卦耦”者，陽卦則以奇為君，故一陽而二陰，陽為君，陰為臣也。
陰卦則以耦為君，故二陽而一陰，陰為君，陽為臣也。
故《注》雲“陽卦二陰，故奇為之君；陰卦二陽，故耦為之主”。
其德行何也？辨陰陽二卦之德行也。
[疏]正義曰：前釋陰陽之體，未知陰陽德行之故。
故夫子将釋德行，先自問之，故雲“其德行何也”。
陽一君而二民，君子之道也。
陰二君而一民，小人之道也。
陽，君道也。
陰，臣道也。
君以無為統衆，無為則一也。
臣以有事代終，有事則二也。
故陽爻畫奇，以明君道必一；陰爻畫兩，以明臣體必二，斯則陰陽之數，君臣之辨也。
以一為君，君之德也。
二居君位，非其道也。
故陽卦曰“君子之道”，陰卦曰“小人之道”也。
[疏]“陽一”至“道也”。
○正義曰：“陽一君而二民，君子之道”者，夫君以無為統衆，無為者，為每事因循，委任臣下，不司其事，故稱一也。
臣則有事代終，各司其職，有職則有對，故稱二也。
今陽爻以一為君，以二為民，得其尊卑相正之道，故為君子之道者也。
“陰二君而一民，小人之道”者，陰卦則以二為君，是失其正，以一為臣，乖反于理，上下失序，故稱小人之道也。
○注“陽君”至“道也”。
○正義曰：“陽，君道”者，陽是虛無為體，純一不二，君德亦然，故雲“陽，君道也”。
“陰，臣道”者，陰是形器，各有質分，不能純一，臣職亦然，故雲“陰，臣道也”。
案《經》雲“民”而《注》雲“臣”者，臣則民也。
《經》中對君，故稱民，《注》意解陰，故稱臣也。
《易》曰：“憧憧往來，朋從爾思。
”天下之動，必歸乎一，思以求朋，未能一也。
一以感物，不思而至。
[疏]正義曰：此明不能無心感物，使物來應，乃憧憧然役用思慮，或來或往，然後朋從爾之所思。
若能虛寂，以純一感物，則不須憧憧往來，朋自歸也。
此一之為道，得為可尚，結成前文陽爻以一為君，是君子之道也。
《注》雲“天下之動，必歸乎一。
思以求朋，未能一也。
一以感物，不思而至”矣。
子曰：“天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一緻而百慮，天下何思何慮？夫少則得，多則感。
塗雖殊，其歸則同；慮雖百，其緻不二。
苟識其要，不在博求；一以貫之，不慮而盡矣。
[疏]正義曰：“子曰：天下何思何慮”者，言得一之道，心既寂靜，何假思慮也。
“天下同歸而殊塗”者，言天下萬事，終則同歸于一，但初時殊異其塗路也。
“一緻而百慮”者，所緻雖一，慮必有百。
言慮雖百種，必歸于一緻也；塗雖殊異，亦同歸于至真也。
言多則不如少，動則不如寂，則天下之事，何須思也？何須慮也？ 日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。
寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。
往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。
[疏]正義曰：“日往則月來”至“相推而歲成”者，此言不須憂慮，任運往來，自然明生，自然歲成也。
“往者屈也，來者信也”者，此覆明上日往則月來，寒往則暑來，自然相感而生利之事也。
往是去藏，故為屈也；來是施用，故為信也。
一屈一信，遞相感動而利生，則上雲“明生”、“歲成”是“利生”也。
尺蠖之屈，以求信也。
龍蛇之蟄，以存身也。
精義入神，以緻用也。
精義，物理之微者也。
神寂然不動，感而遂通，故能乘天下之微，會而通其用也。
[疏]正義曰：“尺蠖之屈，以求信”者，覆明上往來相感，屈信相須。
尺蠖之蟲，初行必屈者，欲求在後之信也。
言信必須屈，屈以求信，是相須也。
“龍蛇之蟄，以存身”者，言靜以求動也。
蛟蛇初蟄，是靜也；以此存身，是後動也。
言動必因靜也。
靜而得動，亦動靜相須也。
“精義入神，以緻用”者，亦言先靜而後動。
此言人事之用，言聖人用精粹微妙之義，入于神化，寂然不動，乃能緻其所用。
“精義入神”，是先靜也；“以緻用”，是後動也。
是動因靜而來也。
利用安身，以崇德也。
利用之道，由安其身而後動也。
精義由于入神，以緻其用；利用由于安身，以崇其德。
理必由乎其宗，事各本乎其根。
歸根則甯，天下之理得也。
若役其思慮，以求動用，忘其安身，以殉功美，則僞彌多而理愈失，名彌美而累愈彰矣。
[疏]“利用”至“德也”。
○正義曰：此亦言人事也。
言欲利已之用，先須安靜其身，不須役其思慮，可以增崇其德。
言“利用安身”，是靜也；言“崇德”，是動也。
此亦先靜而後動，動亦由靜而來也。
○注“利用之道”至“崇其德”。
○正義曰：雲“利用之道，皆安其身而後動”者，言欲利益所用，先須自安其身。
身既得安，然後舉動，德乃尊崇。
若不先安身，身有患害，何能利益
長于姬水，龍顔有聖德，戰蚩尢于涿鹿，擒之。
在位一百年崩。
子青陽代立，是為少皞。
少皞帝名摯，字青陽，姬姓也。
母曰女節，黃帝時，大星如鬥，下臨華渚，女節夢接意感，生少皞，在位八十四年而崩。
颛顼高陽氏，黃帝之孫，昌意之子。
母曰昌仆，蜀山氏之女，為昌意正妃，謂之女樞。
瑤光之星，貫月如虹，感女樞于幽房之宮，生颛顼于弱水，在位七十八年而崩。
少皞之孫，蟜極之子代立，是為帝喾。
帝喾高辛氏，姬姓也。
其母不見。
生而神異，自言其名，在位七十年而崩。
子帝摯立，在位九年。
摯立不肖而崩，弟放勳代立，是為帝堯。
帝堯陶唐氏，伊祈姓，母曰慶都，生而神異，常有黃雲覆其上。
為帝喾妃，出以觀河，遇赤龍，晻然陰風而感慶都，孕十四月而生堯于丹陵，即位九十八年而崩。
帝舜代立。
帝舜姚姓，其先出自颛顼。
颛顼生窮蟬，窮蟬生敬康，敬康生句芒，句芒生蟜牛，蟜牛生瞽瞍，瞍之妻握登，見大虹，意感而生舜于姚墟，故姓姚氏。
此曆序三皇之後至堯舜之前所為君也。
此既雲黃帝即雲堯舜者，略舉五帝之終始，則少皞、颛顼、帝喾在其間也。
“通其變，使民不倦”者，事久不變，則民倦而變。
今皇帝、堯、舜之等，以其事久或窮，故開通其變，量時制器，使民用之日新，不有懈倦也。
神而化之，使民宜之。
易窮則變，變則通，通則久。
通變則無窮，故可久也。
[疏]正義曰：“神而化之，使民宜之”者，言所以“通其變”者，欲使神理微妙而變化之，使民各得其宜。
若黃帝已上，衣鳥獸之皮，其後人多獸少，事或窮乏。
故以絲麻布帛而制衣裳，是神而變化，使民得宜也。
“易窮則變，變則通，通則久”者，此覆說上文“通則變”之事，所以“通其變”者，言易道若窮，則須随時改變。
所以須變者，變則開通得久長，故雲“通則久”也。
是以自天祐之，吉無不利。
[疏]正義曰：此明若能通變，則無所不利，故引《易》文，證結變通之善，上《系》引此文者，證明人事之信順，此乃明易道道之變通，俱得天之祐，故各引其文也。
黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾、坤。
垂衣裳以辨貴賤，乾尊坤卑之義也。
[疏]正義曰：自此已下，凡有九事，皆黃帝、堯、舜取易卦以制象，此于九事之第一也。
所以連雲堯、舜者，謂此九事黃帝制其初，堯舜成其末，事相連接，共有九事之功，故連雲“黃帝堯舜”也。
案皇甫谧《帝王世紀》載此九事，皆為黃帝之功。
若如所論，則堯舜無事，《易·系》何須連雲“堯舜”？則皇甫之言，未可用也。
“垂衣裳”者，以前衣皮，其制短小，今衣絲麻布帛所作衣裳，其制長大，故雲“垂衣裳”也。
“取諸乾坤”者，衣裳辨貴賤，乾坤則上下殊體，故雲“取諸乾坤”也。
刳木為舟，剡木為楫。
舟楫之利，以濟不通，緻遠以利天下，蓋取諸渙。
渙者，乘理以散通也。
[疏]正義曰：“此九事之第二也。
舟必用大木，刳鑿其中，故雲“刳木也”。
“剡木為楫”者，楫必須纖長，理當剡削，故曰“剡木”也。
“取諸渙”者，渙，散也。
渙卦之義，取乘理以散動也。
舟楫以乘水以載運，故取諸渙也。
服牛乘馬，引重緻遠，以利天下，蓋取諸随。
随，随宜也。
服牛乘馬，随物所之，各得其宜也。
[疏]正義曰：此九事之第三也。
随者謂随時之所宜也，今服用其牛，乘駕其馬，服牛以引重，乘馬以緻遠，是以人之所用，各得其宜，故取諸“随”也。
重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。
取其豫備。
[疏]正義曰：此九事之第四也。
豫者取其豫有防備，韓氏以此九事，皆以卦名而為義者。
特以此象文，取備豫之義，其事相合。
故其馀八事，皆以卦名解義，量為此也。
斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。
以小用而濟物也。
[疏]正義曰：此九事之第五也。
杵須短木，故斷木為杵；臼須鑿地，故掘地為臼。
取諸小過，以小事之用過而濟物，杵臼亦小事，過越而用以利民，故取諸小過也。
弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。
睽，乖也。
物乖則争興，弧矢之用，所以威乖争也。
[疏]正義曰：此九事之第六也。
案《爾雅》：“弧，木弓也。
”故雲“弦木為弧”。
“取諸睽”者，睽謂乖離，弧矢所以服此乖離之人，故取諸睽也。
案弧、矢、杵、臼、服牛、乘馬、舟、楫皆雲之“利”，此皆器物益人，故稱“利”也。
重門擊柝，非如舟楫杵臼，故不雲“利”也。
變稱“以禦暴客”，是以利也。
垂衣裳不言利者，此亦随便立稱，故雲“天下治”，治亦利也。
此皆義便而言，不可以一例取也。
上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取大壯。
宮室壯大于穴居，故制為宮室，取諸大壯也。
[疏]正義曰：此九事之第七也。
巳前不雲“上古”，已下三事，或言“上古”，或言“古”，與上不同者，巳前未造此器之前，更無馀物之用，非是後物以替前物，故不雲“上古”也。
此巳下三事皆是未造此物之前，巳更别有所用，今将後用而代前用，欲明前用所有，故本之雲“上古”及“古”者，案未有衣裳之前，則衣鳥獸之皮，亦是巳前有用，不雲“上古”者，雖雲古者衣皮，必不專衣皮也，或衣草衣木，事無定體，故不得稱上古衣皮也。
若此穴居野處，及結繩以治，唯專一事，故可稱上古，由後物代之也。
“取諸大壯”者，以造制宮室，壯大于穴居野處，故取大壯之名也。
古之葬者厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺椁，蓋取諸大過。
取其過厚。
[疏]正義曰：此九事之第八也。
不雲“上古”，直雲“古之葬者”，若極遠者，則雲“上古”，其次遠者，則直雲“古”。
則厚衣之以薪，葬之中野，猶在穴居結繩之後，故直雲“古”也。
“不封不樹”者，不積土為墳，是不封也。
不種樹以标其處，是不樹也。
“喪期無數”者，哀除則止，無日月限數也。
“後世聖人易之以棺椁”者，若《禮記》雲“有虞氏瓦棺”，未必用木為棺也。
則《禮記》又雲“殷人之棺椁”，以前雲椁，無文也。
“取諸大過”者，送終追遠，欲其甚大過厚，故取諸大過也。
案《書》稱堯崩，百姓如喪考妣，三載四海遏密八音，則喪期無數，在堯巳前，而棺椁自殷已後，則夏已前，棺椁未具也。
所以其文參差，前後不齊者，但此文舉大略，明前後相代之義，不必确在一時故九事上從黃帝，下稱堯舜，連延不絕，更相增脩也。
上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。
夬，決也。
書契所以決斷萬事也。
[疏]正義曰：此明九事之終也。
夬者，決也。
造立書契，所以決斷萬事，故取諸夬也。
“結繩”者，鄭康成注雲：“事大大結其繩，事小小結其繩。
”義或然也。
[疏]正義曰：“是故易者”至“德之盛也”，此第三章。
明陰陽二卦之體，及日月相推而成歲，聖人用之，安身崇德，德之盛也。
是故易者，象也。
象也者，像也。
彖者，材也。
材，才德也。
彖言成卦之材，以統卦義也。
[疏]正義曰：“是故易者象也”者，但前章皆取象以制器，以是之故，易卦者，寫萬物之形象，故雲“易者象也”。
“象也者，像也”者，謂卦為萬物象者，法像萬物，猶若乾卦之象，法像于天也。
“彖者，材也”者，謂卦下彖辭者，論此卦之材德也。
爻也者，效天下之動者也。
是故吉兇生而悔吝着也。
陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。
夫少者，多之所宗；一者，衆之所歸。
陽卦二陰，故奇為之君；陰卦二陽，故耦為之主。
[疏]正義曰：“爻也者，效天下之動”者，謂每卦六爻，皆仿效天下之物而發動也。
“吉兇生而悔吝着”者，動有得失，故吉兇生也。
動有細小疵病，故悔吝着也。
“陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也”者，此夫子将釋陰陽二卦不同之意，故先發其問，雲“其故何也”。
“陽卦多”陰，謂震、坎、艮一陽而二陰也；“陰卦多陽”，謂巽、離、兌一陰而二陽也。
“陽卦奇，陰卦耦”者，陽卦則以奇為君，故一陽而二陰，陽為君，陰為臣也。
陰卦則以耦為君，故二陽而一陰，陰為君，陽為臣也。
故《注》雲“陽卦二陰，故奇為之君；陰卦二陽，故耦為之主”。
其德行何也？辨陰陽二卦之德行也。
[疏]正義曰：前釋陰陽之體，未知陰陽德行之故。
故夫子将釋德行，先自問之，故雲“其德行何也”。
陽一君而二民，君子之道也。
陰二君而一民，小人之道也。
陽，君道也。
陰，臣道也。
君以無為統衆，無為則一也。
臣以有事代終，有事則二也。
故陽爻畫奇，以明君道必一；陰爻畫兩，以明臣體必二，斯則陰陽之數，君臣之辨也。
以一為君，君之德也。
二居君位，非其道也。
故陽卦曰“君子之道”，陰卦曰“小人之道”也。
[疏]“陽一”至“道也”。
○正義曰：“陽一君而二民，君子之道”者，夫君以無為統衆，無為者，為每事因循，委任臣下，不司其事，故稱一也。
臣則有事代終，各司其職，有職則有對，故稱二也。
今陽爻以一為君，以二為民，得其尊卑相正之道，故為君子之道者也。
“陰二君而一民，小人之道”者，陰卦則以二為君，是失其正，以一為臣，乖反于理，上下失序，故稱小人之道也。
○注“陽君”至“道也”。
○正義曰：“陽，君道”者，陽是虛無為體，純一不二，君德亦然，故雲“陽，君道也”。
“陰，臣道”者，陰是形器，各有質分，不能純一，臣職亦然，故雲“陰，臣道也”。
案《經》雲“民”而《注》雲“臣”者，臣則民也。
《經》中對君，故稱民，《注》意解陰，故稱臣也。
《易》曰：“憧憧往來，朋從爾思。
”天下之動，必歸乎一，思以求朋，未能一也。
一以感物，不思而至。
[疏]正義曰：此明不能無心感物，使物來應，乃憧憧然役用思慮，或來或往，然後朋從爾之所思。
若能虛寂，以純一感物，則不須憧憧往來，朋自歸也。
此一之為道，得為可尚，結成前文陽爻以一為君，是君子之道也。
《注》雲“天下之動，必歸乎一。
思以求朋，未能一也。
一以感物，不思而至”矣。
子曰：“天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一緻而百慮，天下何思何慮？夫少則得，多則感。
塗雖殊，其歸則同；慮雖百，其緻不二。
苟識其要，不在博求；一以貫之，不慮而盡矣。
[疏]正義曰：“子曰：天下何思何慮”者，言得一之道，心既寂靜，何假思慮也。
“天下同歸而殊塗”者，言天下萬事，終則同歸于一，但初時殊異其塗路也。
“一緻而百慮”者，所緻雖一，慮必有百。
言慮雖百種，必歸于一緻也；塗雖殊異，亦同歸于至真也。
言多則不如少，動則不如寂，則天下之事，何須思也？何須慮也？ 日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。
寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。
往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。
[疏]正義曰：“日往則月來”至“相推而歲成”者，此言不須憂慮，任運往來，自然明生，自然歲成也。
“往者屈也，來者信也”者，此覆明上日往則月來，寒往則暑來，自然相感而生利之事也。
往是去藏，故為屈也；來是施用，故為信也。
一屈一信，遞相感動而利生，則上雲“明生”、“歲成”是“利生”也。
尺蠖之屈，以求信也。
龍蛇之蟄，以存身也。
精義入神，以緻用也。
精義，物理之微者也。
神寂然不動，感而遂通，故能乘天下之微，會而通其用也。
[疏]正義曰：“尺蠖之屈，以求信”者，覆明上往來相感，屈信相須。
尺蠖之蟲，初行必屈者，欲求在後之信也。
言信必須屈，屈以求信，是相須也。
“龍蛇之蟄，以存身”者，言靜以求動也。
蛟蛇初蟄，是靜也；以此存身，是後動也。
言動必因靜也。
靜而得動，亦動靜相須也。
“精義入神，以緻用”者，亦言先靜而後動。
此言人事之用，言聖人用精粹微妙之義，入于神化，寂然不動，乃能緻其所用。
“精義入神”，是先靜也；“以緻用”，是後動也。
是動因靜而來也。
利用安身，以崇德也。
利用之道，由安其身而後動也。
精義由于入神，以緻其用；利用由于安身，以崇其德。
理必由乎其宗，事各本乎其根。
歸根則甯，天下之理得也。
若役其思慮，以求動用，忘其安身，以殉功美，則僞彌多而理愈失，名彌美而累愈彰矣。
[疏]“利用”至“德也”。
○正義曰：此亦言人事也。
言欲利已之用，先須安靜其身，不須役其思慮，可以增崇其德。
言“利用安身”，是靜也；言“崇德”，是動也。
此亦先靜而後動，動亦由靜而來也。
○注“利用之道”至“崇其德”。
○正義曰：雲“利用之道，皆安其身而後動”者，言欲利益所用，先須自安其身。
身既得安，然後舉動，德乃尊崇。
若不先安身，身有患害，何能利益