下經豐傳卷六
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者，以明既濟也。
[疏]正義曰：此釋卦名德，既濟之亨，必小者皆亨也，但舉小者，則大者可知，所以為既濟也。
具足為文，當更有一“小”字，但既疊《經》文，略足以見，故從省也。
“利貞”，剛柔正而位當也。
剛柔正而位當，則邪不可以行矣，故唯正乃利貞也。
[疏]正義曰：此就二、三、四、五并皆得正，以釋“利貞”也。
剛柔皆正，則邪不可行，故惟正乃利貞也。
“初吉”，柔得中也。
“終”止則“亂”，其道窮也。
柔得中，則小者亨也。
柔不得中，則小者未亨。
小者未亨，雖剛得正，則為未既濟也。
故既濟之要，在柔得中也。
以既濟為安者，道極無進，終唯有亂，故曰：“初吉終亂。
”終亂不為自亂，由止故亂，故曰“終止則亂”也。
[疏]正義曰：“初吉，柔得中”者，此就六二以柔居中，釋“初吉”也。
以柔小尚得其中，則剛大之理，皆獲其濟。
物無不濟，所以為吉，故曰“初吉”也。
終止則亂，其道窮者，此正釋戒。
若能進脩不止，則既濟無終。
既濟終亂，由止故亂。
終止而亂，則既濟之道窮矣，故曰“終止則亂，其道窮”也。
《象》曰：水在火上，既濟。
君子以思患而豫防之。
存不忘亡，既濟不忘未濟也。
[疏]正義曰：水在火上，炊爨之象，飲食以之而成，性命以之而濟，故曰“水在火上，既濟”也。
但既濟之道，初吉終亂，故君子思其後患，而豫防之。
初九：曳其輪，濡其尾，無咎。
最處既濟之初，始濟者也。
始濟未涉于燥，故輪曳而尾濡也。
雖未造易，心無顧戀，志棄難者也。
其為義也，無所咎也。
[疏]正義曰：初九處既濟之初，體剛居中，是始欲濟渡也。
始濟未涉于燥，故輪曳而尾濡，故雲“曳其輪，濡其尾”也。
但志在棄難，雖複曳輪濡尾，其義不有咎，故雲“無咎”。
《象》曰：“曳其輪”，義無咎也。
六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。
居中履正，處文明之盛，而應乎五，陰之光盛者也。
然居初、三之間，而近不相得，上不承三，下不比初。
夫以光盛之陰，處于二陽之間，近而不相得，能無見侵乎？故曰“喪其茀”也。
稱“婦”者，以明自有夫，而它人侵之也。
茀，首飾也。
夫以中道執乎貞正，而見侵者，衆之所助也。
處既濟之時，不容邪道者也。
時既明峻，衆又助之，竊之者逃竄而莫之歸矣。
量斯勢也，不過七日，不須已逐，而自得也。
[疏]“六二”至“七日得”。
○正義曰：“婦喪其茀，勿逐，七日得”者，茀者，婦人之首飾也。
六二居中履正，處文明之盛，而應乎五，陰之光盛者也，然居初、三之間，而近不相得。
夫以光盛之陰，處于二陽之間，近而不相得，能無見侵乎？故曰“婦喪其茀”。
稱“婦”者，以明自有夫，而他人侵之也。
夫以中道執乎貞正，而見侵者，物之所助也。
處既濟之時，不容邪道者也。
時既明峻，衆又助之，竊之者逃竄而莫之歸矣。
量斯勢也，不過七日，不須已逐而自得，故曰：“勿逐，七日得”。
《象》曰：“七日得”，以中道也。
[疏]正義曰：“以中道”者，釋不須追逐而自得者，以執守中道故也。
九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
處既濟之時，居文明之終，履得其位，是居衰末而能濟者，“高宗伐鬼方，三年乃克”也。
君子處之，故能興也，小人居之，遂喪邦也。
[疏]正義曰：“高宗伐鬼方，三年克之”者，高宗者，殷王武丁之号也，九三處既濟之時，居文明之終，履得其位，是居衰末，而能濟者也。
高宗伐鬼方，以中興殷道，事同此爻，故取譬焉。
高宗德實文明，而勢甚衰憊，不能即勝，三年乃克，故曰“高宗伐鬼方，三年克之”也。
“小人勿用”者，勢既衰弱，君子處之，能建功立德，故興而複之，小人居之，日就危亂，必喪邦也，故曰“小人勿用”。
《象》曰：“三年克之”，憊也。
[疏]正義曰：“憊也”者，以衰憊之故，故三年乃克之。
六四：繻有衣袽，終日戒。
繻宜曰濡，衣袽，所以塞舟漏也。
履得其正，而近不與三、五相得。
夫有隙之棄舟，而得濟者，有衣袽也。
鄰于不親，而得全者，終日戒也。
[疏]正義曰：“繻有衣袽，終日戒”者，王注雲“繻，宜曰濡，衣袽，所以塞舟漏”者也。
六四處既濟之時，履得其位，而近不與三五相得，如在舟而漏矣。
而舟漏則濡濕，所以得濟者，有衣袽也。
鄰于不親，而得全者，終日戒也，故曰“繻有衣袽，終日戒”也。
《象》曰：“終日戒”，有所疑也。
[疏]正義曰：“有所疑”者，釋所以“終日戒”，以不與三、五相得，懼其侵克，有所疑故也。
九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。
牛，祭之盛者也。
禴，祭之薄者也。
居既濟之時，而處尊位，物皆盛矣，将何為焉？其所務者，祭祀而已。
祭祀之盛，莫盛脩德，故沼沚之毛，蘋蘩之菜，可羞于鬼神，故“黍稷非馨，明德惟馨”，是以“東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福”也。
[疏]“九五東鄰”至“受其福”。
○正義曰：牛，祭之盛者也。
禴，殷春祭之名，祭之薄者也。
九五居既濟之時，而處尊位，物既濟矣，将何為焉？其所務者，祭祀而已。
祭祀之盛，莫盛脩德。
九五履正居中，動不為妄，脩德者也。
苟能脩德，雖薄可飨。
假有東鄰不能脩德，雖複殺牛至盛，不為鬼神歆飨；不如我西鄰禴祭雖薄，能脩其德，故神明降福，故曰“東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福”也。
○注“沼沚之毛”至“鬼神”。
○正義曰：“沼沚之毛，蘋蘩之菜，可羞于鬼神”者，并略《左傳》之文也。
《象》曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也。
在于合時，不在于豐也。
[疏]正義曰：“不如西鄰之時”者，神明飨德，能脩德緻敬，合于祭祀之時雖薄降福，故曰時也。
○注“在于合時”。
○正義曰：“在于合時”者，《詩》雲：“威儀孔時”。
言周王廟中，群臣助祭，并皆威儀肅敬，甚得其時。
此合時之義，亦當如彼也。
“實受其福”，吉大來也。
[疏]正義曰：“吉大來”者，非惟當身，福流後世。
上六：濡其首，厲。
處既濟之極，既濟道窮，則之于未濟，之于未濟，則首先犯焉。
過惟不巳，則遇于難，故濡其首也。
将沒不久，危莫先焉。
[疏]正義曰：上六處既濟之極，則反于未濟。
若反于未濟，則首先犯焉。
若進而不已，必遇于難，故濡其首也。
既被濡首，将沒不久，危莫先焉，故曰：“濡其首，厲”也。
《象》曰：“濡其首，厲”，何可久也？ [疏]正義曰：“何可久”者，首既被濡，身将陷沒，何可久長者也。
坎下離上。
未濟：亨，小狐汔濟，濡其尾，無攸利。
[疏]正義曰：“未濟，亨”者，“未濟”者，未能濟渡之名也。
未濟之時，小才居位，不能建功立德，拔難濟險。
若能執柔用中，委任賢哲，則未濟有可濟之理，所以得通，故曰“未濟，亨”。
“小狐汔濟，濡其尾，無攸利”者，汔者，将盡之名。
小才不能濟難，事同小狐雖難渡水，而無馀力，必須水汔，方可涉川。
未及登岸，而濡其尾，濟不免濡，豈有所利？故曰“小狐汔濟，濡其尾，無攸利”也。
《彖》曰：“未濟，亨”，柔得中也。
以柔處中，不違剛也。
能納剛健，故得亨也。
[疏]正義曰：此就六五以柔居中，下應九二，釋“未濟”所以得“亨”，柔而得中，不違剛也。
與二相應，納剛自輔，故于未濟之世，終得亨通也。
“小狐汔濟”，未出中也。
小狐不能涉大川，須汔然後乃能濟。
處未濟之時，必剛健拔難，然後乃能濟，汔乃能濟，未能出險之中。
[疏]正義曰：“小狐汔濟，未出中也”者，釋小狐涉川，所以必須水汔乃濟，以其力薄，未能出險之中故也。
“濡其尾，無攸利”，不續終也。
小狐雖能渡而無馀力。
将濟而濡其尾，力竭于斯，不能續終。
險難猶未足以濟也。
濟未濟者，必有馀力也。
[疏]正義曰：濡尾力竭，不能相續而終，至于登岸，所以無攸利也。
雖不當位，剛柔應也。
位不當，故未濟。
剛柔應，故可濟。
[疏]正義曰：“雖不當位，剛柔應”者，重釋未濟之義，凡言未者，今日雖未濟，複有可濟之理。
以其不當其位，故即時未濟；剛柔皆應，是得相拯，是有可濟之理。
故稱“未濟”，不言“不濟”也。
《象》曰：火在水上，未濟。
君子以慎辨物居方。
辨物居方，令物各當其所也。
[疏]正義曰：“火在水上未濟”者，火在水上，不成烹饪，未能濟物。
故曰“火在水上，未濟”。
“君子以慎辨物居方”者，君子見未濟之時，剛柔失正，故用慎為德，辨别衆物，各居其方，使皆得安其所，所以濟也。
初六：濡其尾，吝。
處未濟之初，最居險下，不可以濟者也。
而欲之其應，進則溺身。
未濟之始，始于既濟之上六也。
濡其首猶不反，至于濡其尾，不知紀極者也。
然以陰處下，非為進亢，遂其志者也。
困則能反，故不曰兇。
事在已量，而必困乃反，頑亦甚矣，故曰“吝”也。
[疏]“初六”至“吝”。
○正義曰：初六處未濟之初，最居險下，而欲上之其應，進則溺身，如小狐之渡川，濡其尾也。
未濟之始，始于既濟之上六也。
既濟上六，但雲“濡其首”，言始入于難，未沒其身。
此言“濡其尾”者，進不知極，巳沒其身也。
然以陰處下，非為進亢，遂其志者也。
困則能反，故不曰兇。
不能豫昭事之幾萌，困而後反，頑亦甚矣，故曰“吝”也。
○注“不知紀極”。
○正義曰：“不知紀極”者，《春秋傳》曰“聚斂積實，不知紀極，謂之饕餮”，言無休已也。
《象》曰：“濡其尾”，亦不知極也。
[疏]正義曰：“亦不知極”者，未濟之初，始于既濟之上六，濡首而不知，遂濡其尾，故曰“不知極”也。
九二：曳其輪，貞吉。
體剛履中，而應于五，五體陰柔，應與而不自任者也。
居未濟之時，處險難之中，體剛中之質，而見任與，拯救危難，經綸屯蹇者也。
用健拯難，靖難在正，而不違中，故“曳其輪，貞吉”也。
[疏]正義曰：“曳其輪，貞吉”者，九二居未濟之時，處險難之内，體剛中之質，以應于五。
五體陰柔，委任于二，令其濟難者也。
經綸屯蹇，任重憂深，故曰“曳其輪”。
“曳其輪”者，言其勞也。
靖難在正，然後得吉，故曰“曳其輪，貞吉”也。
《象》曰：“九二”“貞吉”，中以行正也。
位雖不正，中以行正也。
[疏]正義曰：“中以行正”者，釋九二失位而稱貞吉者，位雖不正，以其居中，故能行正也。
六三：未濟，征兇。
利涉大川。
以陰之質，失位居險，不能自濟者也。
以不正之身，力不能自濟，而求進焉，喪其身也。
故曰“征兇”也。
二能拯難，而已比之，棄已委二，載二而行，溺可得乎？何憂未濟，故曰“利涉大川”。
[疏]正義曰：“未濟征兇”者，六三以陰柔之質，失位居險，不能自濟者也。
身既不能自濟，而欲自進求濟，必喪其身。
故曰“未濟，征兇”也。
“利涉大川”者，二能拯難，而已比之，若能棄已委二，則沒溺可免，故曰“利涉大川”。
《象》曰：“未濟，征兇”，位不當也。
[疏]正義曰：“位不當”者，以不當其位故有征則兇。
九四：貞吉，悔亡。
震用伐鬼方，三年有賞于大國。
處未濟之時，而出險難之上，居文明之初，體乎剛質，以近至尊。
雖履非其位，志在乎正，則吉而悔亡矣。
其志得行，靡禁其威，故曰“震用伐鬼方”也。
“伐鬼方”者，興衰之征也。
故每至興衰而取義焉。
處文明之初，始出于難，其德未盛，故曰“三年”也。
五居尊以柔，體乎文明之盛，不奪物功者也，故以大國賞之也。
[疏]正義曰：居未濟之時，履失其位，所以為悔。
但出險難之外，居文明之初，以剛健之質，接近至尊，志行其正，正則貞吉而悔亡，故曰貞吉、悔亡。
正志既行，靡禁其威，故震發威怒，用伐鬼方也。
然處文明之初，始出于險，其德未盛，不能即勝，故曰“三年”也。
五以順柔文明而居尊位，不奪物功。
九四既克而還，必得百裡大國之賞，故曰“有賞于大國”也。
《象》曰：“貞吉，悔亡”，志行也。
[疏]正義曰：“志行”者，釋九四失位而得“貞吉悔亡”者也。
以其正志得行，而終吉故也。
六五：貞吉，無悔。
君子之光，有孚，吉。
以柔居尊，處文明之盛，為未濟之主，故必正然後乃吉，吉乃得無悔也。
夫以柔順文明之質，居于尊位，付與于能，而不自役，使武以文，禦剛以柔，斯誠君子之光也。
付物以能，而不疑也，物則竭力，功斯克矣，故曰：“有孚，吉。
” [疏]正義曰：“貞吉，無悔”者，六五以柔居尊，處文明之盛，為未濟之主，故必正然後乃吉，吉乃得無悔，故曰“貞吉，無悔”也。
“君子之光”者，以柔順文明之質，居于尊位，有應于二，是能付物以能，而不自役，有君子之光華矣，故曰“君子之光”也。
“有孚，吉”者，付物以能而無疑焉，則物竭其誠，功斯克矣，故曰“有孚，吉”也。
《象》曰：“君子之光”，其晖吉也。
[疏]正義曰：“其晖吉”者，言君子之德，光晖着見，然後乃得吉也。
上九：有孚于飲酒，無咎。
濡其首，有孚，失是。
未濟之極，則反于既濟。
既濟之道，所任者當也。
所任者當，則可信之無疑，而已逸焉。
故曰“有孚于飲酒，無咎”也。
以其能信于物，故得逸豫而不憂于事之廢。
苟不憂于事之廢，而耽于樂之甚，則至于失節矣。
由于有孚，失于是矣，故曰“濡其首，有孚，失是”也。
[疏]正義曰：“有孚于飲酒，無咎”者，上九居未濟之極，則反于既濟。
既濟之道，則所任者當也。
所任者當，則信之無疑，故得自逸飲酒而已，故曰“有孚于飲酒，無咎”。
“濡其首”者，既得自逸飲酒，而不知其節，則濡首之難，還複及之，故曰“濡其首”也。
“有孚，失是”者，言所以濡首之難及之者，良由信任得人，不憂事廢，故失于是矣。
故曰“有孚，失是”也。
《象》曰：“飲酒”“濡首”，亦不知節也。
[疏]正義曰：“亦不知節”者，釋飲酒所以緻濡首之難，以其不知止節故也。
[疏]正義曰：此釋卦名德，既濟之亨，必小者皆亨也，但舉小者，則大者可知，所以為既濟也。
具足為文，當更有一“小”字，但既疊《經》文，略足以見，故從省也。
“利貞”，剛柔正而位當也。
剛柔正而位當，則邪不可以行矣，故唯正乃利貞也。
[疏]正義曰：此就二、三、四、五并皆得正，以釋“利貞”也。
剛柔皆正，則邪不可行，故惟正乃利貞也。
“初吉”，柔得中也。
“終”止則“亂”，其道窮也。
柔得中，則小者亨也。
柔不得中，則小者未亨。
小者未亨，雖剛得正，則為未既濟也。
故既濟之要，在柔得中也。
以既濟為安者，道極無進，終唯有亂，故曰：“初吉終亂。
”終亂不為自亂，由止故亂，故曰“終止則亂”也。
[疏]正義曰：“初吉，柔得中”者，此就六二以柔居中，釋“初吉”也。
以柔小尚得其中，則剛大之理，皆獲其濟。
物無不濟，所以為吉，故曰“初吉”也。
終止則亂，其道窮者，此正釋戒。
若能進脩不止，則既濟無終。
既濟終亂，由止故亂。
終止而亂，則既濟之道窮矣，故曰“終止則亂，其道窮”也。
《象》曰：水在火上，既濟。
君子以思患而豫防之。
存不忘亡，既濟不忘未濟也。
[疏]正義曰：水在火上，炊爨之象，飲食以之而成，性命以之而濟，故曰“水在火上，既濟”也。
但既濟之道，初吉終亂，故君子思其後患，而豫防之。
初九：曳其輪，濡其尾，無咎。
最處既濟之初，始濟者也。
始濟未涉于燥，故輪曳而尾濡也。
雖未造易，心無顧戀，志棄難者也。
其為義也，無所咎也。
[疏]正義曰：初九處既濟之初，體剛居中，是始欲濟渡也。
始濟未涉于燥，故輪曳而尾濡，故雲“曳其輪，濡其尾”也。
但志在棄難，雖複曳輪濡尾，其義不有咎，故雲“無咎”。
《象》曰：“曳其輪”，義無咎也。
六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。
居中履正，處文明之盛，而應乎五，陰之光盛者也。
然居初、三之間，而近不相得，上不承三，下不比初。
夫以光盛之陰，處于二陽之間，近而不相得，能無見侵乎？故曰“喪其茀”也。
稱“婦”者，以明自有夫，而它人侵之也。
茀，首飾也。
夫以中道執乎貞正，而見侵者，衆之所助也。
處既濟之時，不容邪道者也。
時既明峻，衆又助之，竊之者逃竄而莫之歸矣。
量斯勢也，不過七日，不須已逐，而自得也。
[疏]“六二”至“七日得”。
○正義曰：“婦喪其茀，勿逐，七日得”者，茀者，婦人之首飾也。
六二居中履正，處文明之盛，而應乎五，陰之光盛者也，然居初、三之間，而近不相得。
夫以光盛之陰，處于二陽之間，近而不相得，能無見侵乎？故曰“婦喪其茀”。
稱“婦”者，以明自有夫，而他人侵之也。
夫以中道執乎貞正，而見侵者，物之所助也。
處既濟之時，不容邪道者也。
時既明峻，衆又助之，竊之者逃竄而莫之歸矣。
量斯勢也，不過七日，不須已逐而自得，故曰：“勿逐，七日得”。
《象》曰：“七日得”，以中道也。
[疏]正義曰：“以中道”者，釋不須追逐而自得者，以執守中道故也。
九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
處既濟之時，居文明之終，履得其位，是居衰末而能濟者，“高宗伐鬼方，三年乃克”也。
君子處之，故能興也，小人居之，遂喪邦也。
[疏]正義曰：“高宗伐鬼方，三年克之”者，高宗者，殷王武丁之号也，九三處既濟之時，居文明之終，履得其位，是居衰末，而能濟者也。
高宗伐鬼方，以中興殷道，事同此爻，故取譬焉。
高宗德實文明，而勢甚衰憊，不能即勝，三年乃克，故曰“高宗伐鬼方，三年克之”也。
“小人勿用”者，勢既衰弱，君子處之，能建功立德，故興而複之，小人居之，日就危亂，必喪邦也，故曰“小人勿用”。
《象》曰：“三年克之”，憊也。
[疏]正義曰：“憊也”者，以衰憊之故，故三年乃克之。
六四：繻有衣袽，終日戒。
繻宜曰濡，衣袽，所以塞舟漏也。
履得其正，而近不與三、五相得。
夫有隙之棄舟，而得濟者，有衣袽也。
鄰于不親，而得全者，終日戒也。
[疏]正義曰：“繻有衣袽，終日戒”者，王注雲“繻，宜曰濡，衣袽，所以塞舟漏”者也。
六四處既濟之時，履得其位，而近不與三五相得，如在舟而漏矣。
而舟漏則濡濕，所以得濟者，有衣袽也。
鄰于不親，而得全者，終日戒也，故曰“繻有衣袽，終日戒”也。
《象》曰：“終日戒”，有所疑也。
[疏]正義曰：“有所疑”者，釋所以“終日戒”，以不與三、五相得，懼其侵克，有所疑故也。
九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。
牛，祭之盛者也。
禴，祭之薄者也。
居既濟之時，而處尊位，物皆盛矣，将何為焉？其所務者，祭祀而已。
祭祀之盛，莫盛脩德，故沼沚之毛，蘋蘩之菜，可羞于鬼神，故“黍稷非馨，明德惟馨”，是以“東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福”也。
[疏]“九五東鄰”至“受其福”。
○正義曰：牛，祭之盛者也。
禴，殷春祭之名，祭之薄者也。
九五居既濟之時，而處尊位，物既濟矣，将何為焉？其所務者，祭祀而已。
祭祀之盛，莫盛脩德。
九五履正居中，動不為妄，脩德者也。
苟能脩德，雖薄可飨。
假有東鄰不能脩德，雖複殺牛至盛，不為鬼神歆飨；不如我西鄰禴祭雖薄，能脩其德，故神明降福，故曰“東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福”也。
○注“沼沚之毛”至“鬼神”。
○正義曰：“沼沚之毛，蘋蘩之菜，可羞于鬼神”者，并略《左傳》之文也。
《象》曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也。
在于合時，不在于豐也。
[疏]正義曰：“不如西鄰之時”者，神明飨德，能脩德緻敬，合于祭祀之時雖薄降福，故曰時也。
○注“在于合時”。
○正義曰：“在于合時”者，《詩》雲：“威儀孔時”。
言周王廟中，群臣助祭，并皆威儀肅敬，甚得其時。
此合時之義，亦當如彼也。
“實受其福”，吉大來也。
[疏]正義曰：“吉大來”者，非惟當身，福流後世。
上六：濡其首，厲。
處既濟之極，既濟道窮，則之于未濟，之于未濟，則首先犯焉。
過惟不巳，則遇于難，故濡其首也。
将沒不久，危莫先焉。
[疏]正義曰：上六處既濟之極，則反于未濟。
若反于未濟，則首先犯焉。
若進而不已，必遇于難，故濡其首也。
既被濡首，将沒不久，危莫先焉，故曰：“濡其首，厲”也。
《象》曰：“濡其首，厲”，何可久也？ [疏]正義曰：“何可久”者，首既被濡，身将陷沒，何可久長者也。
坎下離上。
未濟：亨，小狐汔濟，濡其尾，無攸利。
[疏]正義曰：“未濟，亨”者，“未濟”者，未能濟渡之名也。
未濟之時，小才居位，不能建功立德，拔難濟險。
若能執柔用中，委任賢哲，則未濟有可濟之理，所以得通，故曰“未濟，亨”。
“小狐汔濟，濡其尾，無攸利”者，汔者，将盡之名。
小才不能濟難，事同小狐雖難渡水，而無馀力，必須水汔，方可涉川。
未及登岸，而濡其尾，濟不免濡，豈有所利？故曰“小狐汔濟，濡其尾，無攸利”也。
《彖》曰：“未濟，亨”，柔得中也。
以柔處中，不違剛也。
能納剛健，故得亨也。
[疏]正義曰：此就六五以柔居中，下應九二，釋“未濟”所以得“亨”，柔而得中，不違剛也。
與二相應，納剛自輔，故于未濟之世，終得亨通也。
“小狐汔濟”，未出中也。
小狐不能涉大川，須汔然後乃能濟。
處未濟之時，必剛健拔難，然後乃能濟，汔乃能濟，未能出險之中。
[疏]正義曰：“小狐汔濟，未出中也”者，釋小狐涉川，所以必須水汔乃濟，以其力薄，未能出險之中故也。
“濡其尾，無攸利”，不續終也。
小狐雖能渡而無馀力。
将濟而濡其尾，力竭于斯，不能續終。
險難猶未足以濟也。
濟未濟者，必有馀力也。
[疏]正義曰：濡尾力竭，不能相續而終，至于登岸，所以無攸利也。
雖不當位，剛柔應也。
位不當，故未濟。
剛柔應，故可濟。
[疏]正義曰：“雖不當位，剛柔應”者，重釋未濟之義，凡言未者，今日雖未濟，複有可濟之理。
以其不當其位，故即時未濟；剛柔皆應，是得相拯，是有可濟之理。
故稱“未濟”，不言“不濟”也。
《象》曰：火在水上，未濟。
君子以慎辨物居方。
辨物居方，令物各當其所也。
[疏]正義曰：“火在水上未濟”者，火在水上，不成烹饪，未能濟物。
故曰“火在水上，未濟”。
“君子以慎辨物居方”者，君子見未濟之時，剛柔失正，故用慎為德，辨别衆物，各居其方，使皆得安其所，所以濟也。
初六：濡其尾，吝。
處未濟之初，最居險下，不可以濟者也。
而欲之其應，進則溺身。
未濟之始，始于既濟之上六也。
濡其首猶不反，至于濡其尾，不知紀極者也。
然以陰處下，非為進亢，遂其志者也。
困則能反，故不曰兇。
事在已量，而必困乃反，頑亦甚矣，故曰“吝”也。
[疏]“初六”至“吝”。
○正義曰：初六處未濟之初，最居險下，而欲上之其應，進則溺身，如小狐之渡川，濡其尾也。
未濟之始，始于既濟之上六也。
既濟上六，但雲“濡其首”，言始入于難，未沒其身。
此言“濡其尾”者，進不知極，巳沒其身也。
然以陰處下，非為進亢，遂其志者也。
困則能反，故不曰兇。
不能豫昭事之幾萌，困而後反，頑亦甚矣，故曰“吝”也。
○注“不知紀極”。
○正義曰：“不知紀極”者，《春秋傳》曰“聚斂積實，不知紀極，謂之饕餮”，言無休已也。
《象》曰：“濡其尾”，亦不知極也。
[疏]正義曰：“亦不知極”者，未濟之初，始于既濟之上六，濡首而不知，遂濡其尾，故曰“不知極”也。
九二：曳其輪，貞吉。
體剛履中，而應于五，五體陰柔，應與而不自任者也。
居未濟之時，處險難之中，體剛中之質，而見任與，拯救危難，經綸屯蹇者也。
用健拯難，靖難在正，而不違中，故“曳其輪，貞吉”也。
[疏]正義曰：“曳其輪，貞吉”者，九二居未濟之時，處險難之内，體剛中之質，以應于五。
五體陰柔，委任于二，令其濟難者也。
經綸屯蹇，任重憂深，故曰“曳其輪”。
“曳其輪”者，言其勞也。
靖難在正，然後得吉，故曰“曳其輪，貞吉”也。
《象》曰：“九二”“貞吉”，中以行正也。
位雖不正，中以行正也。
[疏]正義曰：“中以行正”者，釋九二失位而稱貞吉者，位雖不正，以其居中，故能行正也。
六三：未濟，征兇。
利涉大川。
以陰之質，失位居險，不能自濟者也。
以不正之身，力不能自濟，而求進焉，喪其身也。
故曰“征兇”也。
二能拯難，而已比之，棄已委二，載二而行，溺可得乎？何憂未濟，故曰“利涉大川”。
[疏]正義曰：“未濟征兇”者，六三以陰柔之質，失位居險，不能自濟者也。
身既不能自濟，而欲自進求濟，必喪其身。
故曰“未濟，征兇”也。
“利涉大川”者，二能拯難，而已比之，若能棄已委二，則沒溺可免，故曰“利涉大川”。
《象》曰：“未濟，征兇”，位不當也。
[疏]正義曰：“位不當”者，以不當其位故有征則兇。
九四：貞吉，悔亡。
震用伐鬼方，三年有賞于大國。
處未濟之時，而出險難之上，居文明之初，體乎剛質，以近至尊。
雖履非其位，志在乎正，則吉而悔亡矣。
其志得行，靡禁其威，故曰“震用伐鬼方”也。
“伐鬼方”者，興衰之征也。
故每至興衰而取義焉。
處文明之初，始出于難，其德未盛，故曰“三年”也。
五居尊以柔，體乎文明之盛，不奪物功者也，故以大國賞之也。
[疏]正義曰：居未濟之時，履失其位，所以為悔。
但出險難之外，居文明之初，以剛健之質，接近至尊，志行其正，正則貞吉而悔亡，故曰貞吉、悔亡。
正志既行，靡禁其威，故震發威怒，用伐鬼方也。
然處文明之初，始出于險，其德未盛，不能即勝，故曰“三年”也。
五以順柔文明而居尊位，不奪物功。
九四既克而還，必得百裡大國之賞，故曰“有賞于大國”也。
《象》曰：“貞吉，悔亡”，志行也。
[疏]正義曰：“志行”者，釋九四失位而得“貞吉悔亡”者也。
以其正志得行，而終吉故也。
六五：貞吉，無悔。
君子之光，有孚，吉。
以柔居尊，處文明之盛，為未濟之主，故必正然後乃吉，吉乃得無悔也。
夫以柔順文明之質，居于尊位，付與于能，而不自役，使武以文，禦剛以柔，斯誠君子之光也。
付物以能，而不疑也，物則竭力，功斯克矣，故曰：“有孚，吉。
” [疏]正義曰：“貞吉，無悔”者，六五以柔居尊，處文明之盛，為未濟之主，故必正然後乃吉，吉乃得無悔，故曰“貞吉，無悔”也。
“君子之光”者，以柔順文明之質，居于尊位，有應于二，是能付物以能，而不自役，有君子之光華矣，故曰“君子之光”也。
“有孚，吉”者，付物以能而無疑焉，則物竭其誠，功斯克矣，故曰“有孚，吉”也。
《象》曰：“君子之光”，其晖吉也。
[疏]正義曰：“其晖吉”者，言君子之德，光晖着見，然後乃得吉也。
上九：有孚于飲酒，無咎。
濡其首，有孚，失是。
未濟之極，則反于既濟。
既濟之道，所任者當也。
所任者當，則可信之無疑，而已逸焉。
故曰“有孚于飲酒，無咎”也。
以其能信于物，故得逸豫而不憂于事之廢。
苟不憂于事之廢，而耽于樂之甚，則至于失節矣。
由于有孚，失于是矣，故曰“濡其首，有孚，失是”也。
[疏]正義曰：“有孚于飲酒，無咎”者，上九居未濟之極，則反于既濟。
既濟之道，則所任者當也。
所任者當，則信之無疑，故得自逸飲酒而已，故曰“有孚于飲酒，無咎”。
“濡其首”者，既得自逸飲酒，而不知其節，則濡首之難，還複及之，故曰“濡其首”也。
“有孚，失是”者，言所以濡首之難及之者，良由信任得人，不憂事廢，故失于是矣。
故曰“有孚，失是”也。
《象》曰：“飲酒”“濡首”，亦不知節也。
[疏]正義曰：“亦不知節”者，釋飲酒所以緻濡首之難，以其不知止節故也。