下經夬傳卷五
關燈
小
中
大
又不能靜退聽從其見止之命，所以“其心不快”矣。
九三：艮其限，列其夤，厲薰心。
限，身之中也。
三當兩象之中，故曰“艮其限”。
夤，當中脊之肉也。
止加其身，中體而分，故“列其夤”而憂危薰心也。
“艮”之為義，各止于其所，上下不相與，至中則列矣。
列加其夤，危莫甚焉。
危亡之憂，乃薰灼其心也。
施止體中，其體分焉。
體分兩主，大器喪矣。
[疏]“九三艮其限”至“厲薰心”。
○正義曰：限，身之中，人帶之處，言三當兩象之中，故謂之限。
施止于限，故曰“艮其限”也。
夤，當中脊之肉也。
薰，燒灼也。
既止加其身之中，則上下不通之義也，是分列其夤。
夤既分列，身将喪亡，故憂危之切，薰灼其心矣。
然則君臣共治，大體若身，大體不通，則君臣不接，君臣不接，則上下離心，列夤則身亡，離心則國喪，故曰“列其夤，厲薰心”。
○注“體分兩主，大器喪矣”。
○正義曰：“體分兩主大器喪矣”者，大器謂國與身也。
此爻亦明施止不得其所也。
《象》曰：“艮其限”，危薰心也。
六四：艮其身，無咎。
中上稱身，履得其位，止求諸身，得其所處，故不陷于咎也。
[疏]“六四，艮其身，無咎”。
○正義曰：“艮其身，無咎”者，“中上稱身”。
六四居止之時，已入上體，履得其位，止求諸身，不陷于咎，故曰“艮其身，無咎”也。
求，責也。
諸，之也。
《象》曰：“艮其身”，止諸躬也。
自止其躬不分全體 [疏]“《象》曰”至“止諸躬也”。
○正義曰：“止諸躬也”者，躬猶身也，明能靜止其身，不為躁動也。
○注“自止其躬不分全體”。
○正義曰：艮卦總其兩體以為二身，兩體不分，乃謂之全，全乃謂之身。
以九三居兩體之際，在于身中，未入上體，則是止于下體，不與上交，所以體分夤列。
六四巳入上體，則非上下不接，故能總止其身不分全體。
然則身是總名，而言“中上稱身”者何也？蓋至中則體分而身喪，入上體則不分而身全。
九三施止于分體，故謂之“限”，六四施止于全體，故謂之“身”。
非中上獨是其身，而中下非身也。
六五：艮其輔，言有序，悔亡。
施止于輔，以處于中，故口無擇言，能亡其悔也。
[疏]正義曰：輔，頰車也，能止于輔頰也。
以處其中，故“口無擇言”也。
言有倫序，能亡其悔，故曰“艮其輔，言有序，悔亡”。
《象》曰：“艮其輔”，以中正也。
能用中正，故“言有序”也。
[疏]正義曰：“以中正”者，位雖不正，以居得其中，故不失其正，故“言有序”也。
上九：敦艮，吉。
居止之極，極止者也。
敦重在上，不陷非妄，宜其“吉”也。
[疏]正義曰：敦，厚也。
上九居艮之極，極止者也。
在上能用敦厚以自止，不陷非妄，宜其吉也，故曰“敦艮吉”也。
《象》曰：“敦艮”之吉，以厚終也。
[疏]正義曰：“以厚終”者，言上九能以敦厚自終，所以獲“吉”也。
艮下巽上。
漸：女歸吉，利貞。
漸者，漸進之卦也。
“止而巽”，以斯适進，漸進者也。
以止巽為進，故“女歸吉”也。
進而用正，故“利貞”也。
[疏]正義曰：“漸”者，不速之名也。
凡物有變移，徐而不速，謂之漸也。
“女歸吉”者，歸嫁也。
女人生有外成之義，以夫為家，故謂嫁曰“歸”也。
婦人之嫁，備禮乃動，故漸之所施，吉在女嫁，故曰“女歸吉”也。
“利貞”者，女歸有漸，得禮之正，故曰“利貞”也。
《彖》曰：漸，之進也。
之于進也。
[疏]正義曰：釋卦名也。
漸是徐動之名，不當進退，但卦所名“漸”，是“之于進”也。
“女歸吉”也。
進得位，往有功也。
進以正，可以正邦也。
其位，剛得中也。
以漸進得位也。
[疏]“女歸吉也”至“得中也”。
○正義曰：“女歸吉也”者，漸漸而進之，施于人事，是女歸之吉也。
“進得位，往有功也，進以正，可以正邦也”者，此就九五得位剛中釋“利貞”也。
言進而得于貴位，是“往而有功”也。
以六二适九五，是進而以正。
身既得正，“可以正邦”也。
“其位剛得中”者，此卦爻皆得位，上言進得位，嫌是兼二、三、四等，故特言“剛得中”，以明得位言，言唯是九五也。
止而巽，動不窮也。
[疏]正義曰：此就二體廣明漸進之美也。
止不為暴，巽能用謙，以斯适進，物無違拒，故能漸而動，進不有困窮也。
《象》曰：山上有木，漸，君子以居賢德善俗。
賢德以止巽則居，風俗以止巽乃善。
[疏]正義曰：“山上有木，漸”者，木生山上，因山而高，非是從下忽高，故是漸義也。
“君子以居賢德善俗”者，夫止而巽者，漸之美也。
君子求賢得使居位，化風俗使清善，皆須文德謙下，漸以進之。
若以卒暴威刑，物不從矣。
初六：鴻漸于幹，小子厲，有言，無咎。
鴻，水鳥也。
适進之義，始于下而升者也，故以鴻為喻之。
又皆以進而履之為義焉，始進而位乎窮下，又無其應。
若履于幹，危不可以安也。
始進而未得其位，則困于小子，窮于謗言，故曰“小子厲有言”也。
困于小子讒谀之言，未傷君子之義，故曰“無咎”也。
[疏]“初六鴻漸”至“無咎”。
正義曰：“鴻漸于幹”者，鴻，水鳥也。
幹，水涯也。
漸進之道，自下升高，故取譬。
鴻飛，自下而上也。
初之始進，未得祿位，上無應援，體又窮下，若鴻之進于河之幹，不得安甯也，故曰“鴻漸于幹”也。
“小子厲有言，無咎”者，始進末得顯位，易緻陵辱，則是危于小子，而被毀于謗言，故曰“小子厲有言”。
小人之言，“未傷君子之義”，故曰“無咎”也。
《象》曰：“小子”之厲，義無咎也。
[疏]正義曰：“義無咎”者，備如《經》釋。
六二：鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。
磐，山石之安者少。
進而得位，居中而應，本無祿養，進而得之，其為歡樂，願莫先焉。
[疏]“六二鴻漸”至“衎衎吉”。
○正義曰：磐，山石之安者也。
衎衎，樂也。
六二“進而得位，居中而應”，得河安之地，故曰“鴻漸于磐”。
既得可安之地，所以“飲食衎衎”然，樂而獲吉福也，故曰“鴻漸于磐，飲食衎衎吉”也。
○注“磐，山石之安者也”。
○正義曰：馬季良雲：“山中石磐纡，故稱磐也”。
鴻是水鳥，非是集于山石陵陸之禽，而爻辭以此言“鴻漸”者，蓋漸之為義，漸漸之于高，故取山石陵陸，以應漸高之義，不複系水鳥也。
《象》曰：“飲食衎衎”，不素飽也。
[疏]正義曰：“不素飽”者，素，故也，故無祿養，今日得之，故“願莫先焉”。
九三：鴻漸于陸。
夫征不複，婦孕不育，兇。
利禦寇。
陸，高之頂也。
進而之陸，與四相得，不能複反者也。
“夫征不複”，樂于邪配，則婦亦不能執貞矣。
非夫而孕故不育也。
三本艮體而棄乎？？醜，與四相得遂乃不反至使婦孕不育見利忘義貪進忘舊，兇之道也。
異體合好，順而相保，物莫能間，故“利禦寇”也。
[疏]“九三鴻漸于陸”至“利禦寇”。
○正義曰：“鴻漸于陸，夫征不複，婦孕不育，兇”者，陸，高之頂也。
九三居下體之上，是進而得高之象，故曰“鴻漸于陸”也。
進而之陸，無應于上，與四相比，四亦無應，近而相得。
三本是艮體，與初二相同一家，棄其群類，而與四合，好即是夫征而不反複也。
夫既樂于邪配，妻亦不能保其貞。
非夫而孕，故“不育”也。
“見利忘義，貪進忘舊，兇之道也”，故曰“夫征不複，婦孕不育，兇”也。
“利禦寇”者，異體合好，恐有寇難離間之者，然和比相順，其相保安，物莫能間，故曰“利用禦寇”也。
○注“陸，高之頂也”。
○正義曰：“陸，高之頂也”者，《爾雅》雲“高平曰陸”，故曰“高之頂”也。
《象》曰：“夫征不複”，離群醜也。
“婦孕不育”，失其道也。
“利用禦寇”，順相保也。
[疏]正義曰：“離群醜”者，醜，類也。
言三與初二，雖有陰陽之殊，同體《艮卦》，故謂之“群醜”也。
“失其道也”者，非夫而孕，孕而不育，失道故也。
“順相保也”者，謂四以陰乘陽，嫌其非順，然好合相得，和比相安，故曰“順相保也”。
六四：鴻漸于木。
或得其桷，無咎。
鳥而之木，得其宜也。
“或得其桷”，遇安栖也。
雖乘于剛，志相得也。
[疏]正義曰：“鴻漸于木”者，“鳥而之木，得其宜也”。
六四進而得位，故曰“鴻漸于木”也。
“或得其桷無咎”者，桷，榱也。
之木而遇堪為桷之枝，取其易直可安也。
六四與二相得，順而相保，故曰“或得其桷”。
既與相得，無乘剛之咎，故曰“無咎”。
《象》曰：“或得其桷”，順以巽也。
[疏]正義曰：“順以巽也”者，言四雖乘三體，巽而附下，三雖被乘，上順而相保，所以六四得其安栖，猶“順以巽也”。
九五：鴻漸于陵。
婦三歲不孕，終莫之勝，吉。
陵，次陸者也。
進得中位，而膈乎三四，不得與其應合，故“婦三歲不孕”也。
各履正而居中，三四不能久塞其塗者也。
不過三歲，必得所願矣。
進以正邦，三年有成，成則道濟，故不過三歲也。
[疏]“九五鴻漸于陵”至“終莫之勝吉”。
○正義曰：“鴻漸于陵”者，陵，次陸者也。
九五進于中位，處于尊高，故曰“鴻漸于陵”。
“婦三歲不孕”者，有應在二而隔乎三、四，不得與其應合，是二、五情意，徒相感說，而隔礙不交，故曰“婦三歲不孕”也。
“終莫之勝，吉”者，然二與五合，各履正而居中，三、四不能久塞其路，終得遂其所懷，故曰“終莫之勝，吉”也。
○注“進以正邦”至“不過三歲”。
○正義曰：“進以正邦，三年有成”者，九五居尊得位，故曰“進以正邦”也。
三年有成，則三、四不敢塞其路，故曰“不過三歲”也。
《象》曰：“終莫之勝，吉”，得所願也。
[疏]正義曰：“得所願也”者，所願在于與三合好，既各履中正，無能勝之，故終得其所願也。
上九：鴻漸于陸。
其羽可用為儀，吉。
進處高絜，不累于位，無物可以屈其心而亂其志。
峨峨清遠，儀可貴也，故曰“其羽可用為儀，吉”。
[疏]正義曰：“鴻漸于陸”者，上九與三皆處卦上，故并稱“陸”。
上九最居上極，是“進處高潔”，故曰“鴻漸于陸”也。
“其羽可用為儀，吉”者，然居無位之地，是“不累于位”者也。
處高而能不以位自累，則其羽可用為物之儀表，可貴可法也，故曰“其羽可用為儀，吉也”。
必言“羽”者，既以鴻明漸，故用羽表儀也。
《象》曰：“其羽可用為儀，吉”，不可亂也。
[疏]正義曰：“不可亂也”者，“進處高潔，不累于位”，無物可以亂其志也。
兌下震上。
歸妹：征兇，無攸利。
妹者，少女之稱也。
兌為少陰，震為長陽，少陰而乘長陽，說以動，嫁妹之象也。
[疏]正義曰：歸妹者，卦名也。
婦人謂嫁曰歸，“歸妹”猶言嫁妹也。
然《易》論歸妹得名不同，《泰卦》六五雲：“帝乙歸妹。
”彼據兄嫁妹謂之“歸妹”。
此卦名歸妹，以妹從娣而嫁，謂之“歸妹”。
故初九爻辭雲“歸妹以娣是”也。
上鹹卦明二少相感，恒卦明二長相承，今此卦以少承長，非是匹敵，明是妹從娣嫁，故謂之歸妹焉。
古者諸侯一取九女，嫡夫人及左右媵皆以侄娣從，故以此卦當之矣。
不言歸侄者，女娣是兄弟之行，亦舉尊以包之也。
“征兇，無攸利”者，歸妹之戒也。
征謂進有所往也。
妹從娣嫁，本非正匹，唯須自守卑退以事元妃。
若妾進求寵，則有并後兇咎之敗，故曰“征兇，無攸利”。
《彖》曰：歸妹，天地之大義也。
天地不交，而萬物不興。
歸妹，人之終始也。
陰陽既合，長少又交，“天地之大義”，人倫之終始。
[疏]正義曰：“歸妹，天地之大義也。
天地不交，而萬物不興”者，此舉天地交合，然後萬物蕃興，證美歸妹之義。
所以未及釋卦名，先引證者，以歸妹之義，非人情所欲，且違于匹對之理。
蓋以聖人制禮，令侄娣從其姑娣而充妾媵者，所以廣其繼嗣，以象天地以少陰少陽、長陰長陽之氣共相交接，所以蕃興萬物也。
“歸妹，人之終始也”者，上既引天地交合為證，此又舉人事“歸妹”結合其義也。
天地以陰陽相合而得生物不已，人倫以長少相交而得繼嗣不絕，歸妹豈非“天地之大義，人倫之終始”也？ 說以動，所歸妹也。
少女而與長男交，少女所不樂也。
而今“說以動”，所歸必妹也。
雖與長男交，嫁而系娣，是以“說”也。
[疏]正義曰：此就二體釋歸妹之義。
少女而與長男交，少女所不樂也。
而今“說以動”所歸必妹也，雖與長男交，嫁而系于娣，是以說也。
系娣所以說者，既系娣為媵，不得别适，若其不以備數，更有動望之憂，故系娣而行合禮，“說以動”也。
“征兇”，位不當也。
履于，皆不當位，釋“征兇”之義。
位既不當，明非正嫡，因說動而更求進，妖邪之道也，所戒其“征兇”也。
“無攸利”，柔乘剛也。
以征則有不正之兇，以處則有乘剛之逆。
[疏]“無攸利，柔乘剛也”。
○正義曰：此因六三、六五乘剛，釋“無攸利”之義。
夫陽貴而陰賤，以妾媵之賤，進求殊寵，即是以賤陵貴，故無施而利也。
○注“以征則”至“有乘剛之逆也”。
○正義曰：《彖》以失位釋“征兇”，乘剛釋“無攸利”，而《注》連引言之者，《略例》雲：“去初、上而論位分，則三、五各在一卦之上，何得不謂之陽？三、四各在一卦之下，何得不謂之陰？然則二、四陰位也，三、五陽位也。
”陽應在上，陰應在下，今二、三、四、五，并皆失位，其勢自然柔皆乘剛，其猶妾媵求寵，其勢自然以賤陵貴，以明柔之乘剛，緣于失正而進也。
《象》曰：澤上有雷，歸妹。
君子以求終知敝。
歸妹，相終始之道也，故以“永終知敝”。
[疏]正義曰：“澤上有雷”，“說以動”也。
故曰“歸妹君子以永終知敝”者，“歸妹相終始之道也”，故君子象此以永長其終，知應有不終之敝故也。
初九：歸妹以娣，跛能履，征吉。
少女而與長男為耦，非敵之謂，是娣從之義也。
妹，少女之稱也。
少女之行，善莫若娣。
夫承嗣以君之子，雖幼而不妄行，少女以娣，雖“跛能履”，斯乃恒久之義，吉而相承之道也。
以斯而進，吉其宜也。
[疏]“初九”至“貞吉”。
○正義曰：“歸妹以娣”者，少女謂之妹，從娣而行謂之歸。
初九以兌适震，非夫婦匹敵，是從娣之義也，故曰“歸妹以娣”也。
“跛能履”者，妹而繼姊為娣，雖非正配，不失常道，譬猶跛人之足然。
雖不正，不廢能履，故曰“跛能履”也。
“征吉”者，少長非偶，為妻而行則兇焉，為娣而行則吉，故曰“征吉”也。
○注“夫承嗣以君之子”至“吉其宜也”。
○正義曰：“夫承嗣以君之子，雖幼而不妄行”者，此為少女作此例也。
言君之子宜為嗣承，以類妃之妹應為娣也。
立嗣宜取長，然君之子雖幼而立之，不為妄也。
以言行嫁宜匹敵。
然妃之妹雖至少，而為娣則可行也。
《象》曰：“歸妹以娣”，以恒也。
“跛能履”，吉相承也。
[疏]正義曰：“以恒也”者，妹而為娣，恒久之道也。
“吉相承也”者，行得其宜，是相承之道也。
九二：眇能視，利幽人之貞。
雖失其位，而居内處中，眇猶能視，足以保常也。
在内履中，而能守其常，故”利幽人之貞“也。
[疏]正義曰：九二不雲歸妹者，既在歸妹之卦，歸妹可知，故無不言也。
然九二雖失其位，不廢居内處中。
以言歸妹，雖非正配，不失交合之道，猶如眇目之人，視雖不正，不廢能視耳，故曰“眇能視”也。
“利幽人之貞”者，居内處中，能守其常，施之于人，是處幽而不失其貞正也。
故曰“利幽人之貞也”。
《象》曰“利幽人之貞”，未變常也。
[疏]正義曰：“未變常也”者，貞正者人之常也，九三失位，嫌其變常不貞也，能以履中不偏，故雲“未變常”也。
六三：歸妹以須，反歸以娣。
室主猶存，而求進焉。
進未值時，故有須也。
不可以進，故“反歸”待時，“以娣”乃行也。
[疏]正義曰：“歸妹以須”者，六三在“歸妹”之時，處下體之上，有欲求為室主之象，而居不當位，則是室主獨存，室主既存，而欲求進，為末值其時也。
未當其時，則宜有待，故曰“歸妹以須也”。
“反歸以娣”者，既而有須，不可以進，宜反歸待時，以娣乃行，故曰“反歸以娣”。
《象》曰：“歸妹以須”，未當也。
[疏]正義曰：“未當也”者，未當其時，故宜有待也。
九四：歸妹愆期，遲歸有時。
夫以不正無應而适人也，必須彼道窮盡，無所與交，然後乃可以往，故“愆期遲歸”，以待時也。
[疏]正義曰：九四居下得位，又無其應，以斯适人，“必待彼道窮盡，無所與交，然後乃可以往”，故曰“愆期遲歸有時”也。
《象》曰：“愆期”之志，有待而行也。
[疏]正義曰：嫁宜及時。
今乃過期而遲歸者，此嫁者之志，正欲有所待而後乃行也。
六五：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。
月幾望，吉。
歸妹之中，獨處貴位，故謂之“帝乙歸妹”也。
袂，衣袖，所以為禮容者也。
“其君之袂”，為帝乙所寵也，即五也。
為帝乙所崇飾，故謂之“其君之袂”也。
配在九二，兌少震長，以長從少，不若以少從長之為美也，故曰“不若其娣之袂良”也。
位在乎中，以貴而行，極陰之盛，以斯适配，雖不若少，往亦必合，故曰“月幾望，吉”也。
[疏]“六五帝乙”至“幾望吉”。
○正義曰：“帝乙歸妹”者，六五居歸妹之中，“獨處貴位”，是帝王之所嫁妹也，故曰“帝乙歸妹”。
“其君之袂，不如其娣之袂良”者，六五雖處貴位，卦是長陽之卦，若以爻為人，即是婦人之道，故為帝乙之妹。
既居長卦，乃是長女之象，其君即五也。
袂，衣袖也，所舉斂以為禮容，帝王嫁妹，為之崇飾，故曰“其君之袂”也。
“配在九二，兌少震長，以長從少”者，可以從少，雖有其君崇飾之袂，猶不若以少從長之為美，故曰“不如其娣之袂良”也。
“月幾望吉”者，陰而貴盛，如月之近望，以斯适配，雖不如以少從長，然以貴而行，往必合志，故得吉也，故曰“月幾望，吉”也。
《象》曰：“帝乙歸妹，不如其娣之袂良”也。
其位在中，以貴行也。
[疏]“象曰”至“以貴行也”。
○正義曰：“帝乙歸妹，不如其娣之袂良”者，釋其六五雖所居貴位，言長不如少也，言不必少女，而從于長男也。
“其位在中，以貴行也”者，釋“月幾望，吉”也。
既以長适少，非歸妹之美而得吉者，其位在五之中，以貴盛而行，所往必得合，而獲吉也。
上六：女承筐，無實，士刲羊，無血，無攸利。
羊謂三也。
處卦之窮，仰無所承，下又無應，為女而承命，則筐虛而莫之與。
為士而下命，則“刲羊”而“無血”。
“刲血”而“無血”，不應所命也。
進退莫與，故曰“無攸利”也。
[疏]“上六”至“無攸利”。
○正義曰：女之為行，以上有承順為美；士之為功，以下有應命為貴，上六處卦之窮，仰則無所承受，故為女承筐，則虛而無實。
又下無其應，下命則無應之者，故為“士刲羊”則乾而“無和”，故曰“女承筐，無實，士刲羊無血。
”則進退莫與，故無所利。
《象》曰：上六“無實”，承虛筐也。
[疏]正義曰：“承虛筐”者，筐本盛币，以币為實。
今之“無實”，正是承捧虛筐，空無所有也。
九三：艮其限，列其夤，厲薰心。
限，身之中也。
三當兩象之中，故曰“艮其限”。
夤，當中脊之肉也。
止加其身，中體而分，故“列其夤”而憂危薰心也。
“艮”之為義，各止于其所，上下不相與，至中則列矣。
列加其夤，危莫甚焉。
危亡之憂，乃薰灼其心也。
施止體中，其體分焉。
體分兩主，大器喪矣。
[疏]“九三艮其限”至“厲薰心”。
○正義曰：限，身之中，人帶之處，言三當兩象之中，故謂之限。
施止于限，故曰“艮其限”也。
夤，當中脊之肉也。
薰，燒灼也。
既止加其身之中，則上下不通之義也，是分列其夤。
夤既分列，身将喪亡，故憂危之切，薰灼其心矣。
然則君臣共治，大體若身，大體不通，則君臣不接，君臣不接，則上下離心，列夤則身亡，離心則國喪，故曰“列其夤，厲薰心”。
○注“體分兩主，大器喪矣”。
○正義曰：“體分兩主大器喪矣”者，大器謂國與身也。
此爻亦明施止不得其所也。
《象》曰：“艮其限”，危薰心也。
六四：艮其身，無咎。
中上稱身，履得其位，止求諸身，得其所處，故不陷于咎也。
[疏]“六四，艮其身，無咎”。
○正義曰：“艮其身，無咎”者，“中上稱身”。
六四居止之時，已入上體，履得其位，止求諸身，不陷于咎，故曰“艮其身，無咎”也。
求，責也。
諸，之也。
《象》曰：“艮其身”，止諸躬也。
自止其躬不分全體 [疏]“《象》曰”至“止諸躬也”。
○正義曰：“止諸躬也”者，躬猶身也，明能靜止其身，不為躁動也。
○注“自止其躬不分全體”。
○正義曰：艮卦總其兩體以為二身，兩體不分，乃謂之全，全乃謂之身。
以九三居兩體之際，在于身中，未入上體，則是止于下體，不與上交，所以體分夤列。
六四巳入上體，則非上下不接，故能總止其身不分全體。
然則身是總名，而言“中上稱身”者何也？蓋至中則體分而身喪，入上體則不分而身全。
九三施止于分體，故謂之“限”，六四施止于全體，故謂之“身”。
非中上獨是其身，而中下非身也。
六五：艮其輔，言有序，悔亡。
施止于輔，以處于中，故口無擇言，能亡其悔也。
[疏]正義曰：輔，頰車也，能止于輔頰也。
以處其中，故“口無擇言”也。
言有倫序，能亡其悔，故曰“艮其輔，言有序，悔亡”。
《象》曰：“艮其輔”，以中正也。
能用中正，故“言有序”也。
[疏]正義曰：“以中正”者，位雖不正，以居得其中，故不失其正，故“言有序”也。
上九：敦艮，吉。
居止之極，極止者也。
敦重在上，不陷非妄，宜其“吉”也。
[疏]正義曰：敦，厚也。
上九居艮之極，極止者也。
在上能用敦厚以自止，不陷非妄，宜其吉也，故曰“敦艮吉”也。
《象》曰：“敦艮”之吉，以厚終也。
[疏]正義曰：“以厚終”者，言上九能以敦厚自終，所以獲“吉”也。
艮下巽上。
漸：女歸吉，利貞。
漸者，漸進之卦也。
“止而巽”，以斯适進，漸進者也。
以止巽為進，故“女歸吉”也。
進而用正，故“利貞”也。
[疏]正義曰：“漸”者，不速之名也。
凡物有變移，徐而不速，謂之漸也。
“女歸吉”者，歸嫁也。
女人生有外成之義，以夫為家，故謂嫁曰“歸”也。
婦人之嫁，備禮乃動，故漸之所施，吉在女嫁，故曰“女歸吉”也。
“利貞”者，女歸有漸，得禮之正，故曰“利貞”也。
《彖》曰：漸，之進也。
之于進也。
[疏]正義曰：釋卦名也。
漸是徐動之名，不當進退，但卦所名“漸”，是“之于進”也。
“女歸吉”也。
進得位，往有功也。
進以正，可以正邦也。
其位，剛得中也。
以漸進得位也。
[疏]“女歸吉也”至“得中也”。
○正義曰：“女歸吉也”者，漸漸而進之，施于人事，是女歸之吉也。
“進得位，往有功也，進以正，可以正邦也”者，此就九五得位剛中釋“利貞”也。
言進而得于貴位，是“往而有功”也。
以六二适九五，是進而以正。
身既得正，“可以正邦”也。
“其位剛得中”者，此卦爻皆得位，上言進得位，嫌是兼二、三、四等，故特言“剛得中”，以明得位言，言唯是九五也。
止而巽，動不窮也。
[疏]正義曰：此就二體廣明漸進之美也。
止不為暴，巽能用謙，以斯适進，物無違拒，故能漸而動，進不有困窮也。
《象》曰：山上有木，漸，君子以居賢德善俗。
賢德以止巽則居，風俗以止巽乃善。
[疏]正義曰：“山上有木，漸”者，木生山上，因山而高，非是從下忽高，故是漸義也。
“君子以居賢德善俗”者，夫止而巽者，漸之美也。
君子求賢得使居位，化風俗使清善，皆須文德謙下，漸以進之。
若以卒暴威刑，物不從矣。
初六：鴻漸于幹，小子厲，有言，無咎。
鴻，水鳥也。
适進之義，始于下而升者也，故以鴻為喻之。
又皆以進而履之為義焉，始進而位乎窮下，又無其應。
若履于幹，危不可以安也。
始進而未得其位，則困于小子，窮于謗言，故曰“小子厲有言”也。
困于小子讒谀之言，未傷君子之義，故曰“無咎”也。
[疏]“初六鴻漸”至“無咎”。
正義曰：“鴻漸于幹”者，鴻，水鳥也。
幹，水涯也。
漸進之道，自下升高，故取譬。
鴻飛，自下而上也。
初之始進，未得祿位，上無應援，體又窮下，若鴻之進于河之幹，不得安甯也，故曰“鴻漸于幹”也。
“小子厲有言，無咎”者，始進末得顯位，易緻陵辱，則是危于小子，而被毀于謗言，故曰“小子厲有言”。
小人之言，“未傷君子之義”，故曰“無咎”也。
《象》曰：“小子”之厲，義無咎也。
[疏]正義曰：“義無咎”者，備如《經》釋。
六二：鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。
磐，山石之安者少。
進而得位，居中而應，本無祿養，進而得之，其為歡樂，願莫先焉。
[疏]“六二鴻漸”至“衎衎吉”。
○正義曰：磐，山石之安者也。
衎衎，樂也。
六二“進而得位，居中而應”，得河安之地，故曰“鴻漸于磐”。
既得可安之地，所以“飲食衎衎”然，樂而獲吉福也，故曰“鴻漸于磐，飲食衎衎吉”也。
○注“磐，山石之安者也”。
○正義曰：馬季良雲：“山中石磐纡，故稱磐也”。
鴻是水鳥，非是集于山石陵陸之禽，而爻辭以此言“鴻漸”者，蓋漸之為義，漸漸之于高，故取山石陵陸，以應漸高之義，不複系水鳥也。
《象》曰：“飲食衎衎”，不素飽也。
[疏]正義曰：“不素飽”者，素，故也，故無祿養，今日得之，故“願莫先焉”。
九三：鴻漸于陸。
夫征不複，婦孕不育，兇。
利禦寇。
陸，高之頂也。
進而之陸，與四相得，不能複反者也。
“夫征不複”，樂于邪配，則婦亦不能執貞矣。
非夫而孕故不育也。
三本艮體而棄乎？？醜，與四相得遂乃不反至使婦孕不育見利忘義貪進忘舊，兇之道也。
異體合好，順而相保，物莫能間，故“利禦寇”也。
[疏]“九三鴻漸于陸”至“利禦寇”。
○正義曰：“鴻漸于陸，夫征不複，婦孕不育，兇”者，陸，高之頂也。
九三居下體之上，是進而得高之象，故曰“鴻漸于陸”也。
進而之陸，無應于上，與四相比，四亦無應，近而相得。
三本是艮體，與初二相同一家，棄其群類，而與四合，好即是夫征而不反複也。
夫既樂于邪配，妻亦不能保其貞。
非夫而孕，故“不育”也。
“見利忘義，貪進忘舊，兇之道也”，故曰“夫征不複，婦孕不育，兇”也。
“利禦寇”者，異體合好，恐有寇難離間之者，然和比相順，其相保安，物莫能間，故曰“利用禦寇”也。
○注“陸，高之頂也”。
○正義曰：“陸，高之頂也”者，《爾雅》雲“高平曰陸”，故曰“高之頂”也。
《象》曰：“夫征不複”，離群醜也。
“婦孕不育”，失其道也。
“利用禦寇”，順相保也。
[疏]正義曰：“離群醜”者，醜，類也。
言三與初二，雖有陰陽之殊，同體《艮卦》，故謂之“群醜”也。
“失其道也”者，非夫而孕，孕而不育，失道故也。
“順相保也”者，謂四以陰乘陽，嫌其非順，然好合相得，和比相安，故曰“順相保也”。
六四：鴻漸于木。
或得其桷，無咎。
鳥而之木，得其宜也。
“或得其桷”，遇安栖也。
雖乘于剛，志相得也。
[疏]正義曰：“鴻漸于木”者，“鳥而之木，得其宜也”。
六四進而得位，故曰“鴻漸于木”也。
“或得其桷無咎”者，桷，榱也。
之木而遇堪為桷之枝，取其易直可安也。
六四與二相得，順而相保，故曰“或得其桷”。
既與相得，無乘剛之咎，故曰“無咎”。
《象》曰：“或得其桷”，順以巽也。
[疏]正義曰：“順以巽也”者，言四雖乘三體，巽而附下，三雖被乘，上順而相保，所以六四得其安栖，猶“順以巽也”。
九五：鴻漸于陵。
婦三歲不孕，終莫之勝，吉。
陵，次陸者也。
進得中位，而膈乎三四，不得與其應合，故“婦三歲不孕”也。
各履正而居中，三四不能久塞其塗者也。
不過三歲，必得所願矣。
進以正邦，三年有成，成則道濟，故不過三歲也。
[疏]“九五鴻漸于陵”至“終莫之勝吉”。
○正義曰：“鴻漸于陵”者，陵，次陸者也。
九五進于中位，處于尊高，故曰“鴻漸于陵”。
“婦三歲不孕”者，有應在二而隔乎三、四，不得與其應合，是二、五情意，徒相感說，而隔礙不交，故曰“婦三歲不孕”也。
“終莫之勝，吉”者，然二與五合，各履正而居中，三、四不能久塞其路，終得遂其所懷，故曰“終莫之勝，吉”也。
○注“進以正邦”至“不過三歲”。
○正義曰：“進以正邦，三年有成”者，九五居尊得位，故曰“進以正邦”也。
三年有成，則三、四不敢塞其路，故曰“不過三歲”也。
《象》曰：“終莫之勝，吉”，得所願也。
[疏]正義曰：“得所願也”者，所願在于與三合好，既各履中正，無能勝之，故終得其所願也。
上九：鴻漸于陸。
其羽可用為儀，吉。
進處高絜，不累于位，無物可以屈其心而亂其志。
峨峨清遠，儀可貴也，故曰“其羽可用為儀，吉”。
[疏]正義曰：“鴻漸于陸”者，上九與三皆處卦上，故并稱“陸”。
上九最居上極，是“進處高潔”，故曰“鴻漸于陸”也。
“其羽可用為儀，吉”者，然居無位之地，是“不累于位”者也。
處高而能不以位自累，則其羽可用為物之儀表，可貴可法也，故曰“其羽可用為儀，吉也”。
必言“羽”者，既以鴻明漸，故用羽表儀也。
《象》曰：“其羽可用為儀，吉”，不可亂也。
[疏]正義曰：“不可亂也”者，“進處高潔，不累于位”，無物可以亂其志也。
兌下震上。
歸妹：征兇，無攸利。
妹者，少女之稱也。
兌為少陰，震為長陽，少陰而乘長陽，說以動，嫁妹之象也。
[疏]正義曰：歸妹者，卦名也。
婦人謂嫁曰歸，“歸妹”猶言嫁妹也。
然《易》論歸妹得名不同，《泰卦》六五雲：“帝乙歸妹。
”彼據兄嫁妹謂之“歸妹”。
此卦名歸妹，以妹從娣而嫁，謂之“歸妹”。
故初九爻辭雲“歸妹以娣是”也。
上鹹卦明二少相感，恒卦明二長相承，今此卦以少承長，非是匹敵，明是妹從娣嫁，故謂之歸妹焉。
古者諸侯一取九女，嫡夫人及左右媵皆以侄娣從，故以此卦當之矣。
不言歸侄者，女娣是兄弟之行，亦舉尊以包之也。
“征兇，無攸利”者，歸妹之戒也。
征謂進有所往也。
妹從娣嫁，本非正匹，唯須自守卑退以事元妃。
若妾進求寵，則有并後兇咎之敗，故曰“征兇，無攸利”。
《彖》曰：歸妹，天地之大義也。
天地不交，而萬物不興。
歸妹，人之終始也。
陰陽既合，長少又交，“天地之大義”，人倫之終始。
[疏]正義曰：“歸妹，天地之大義也。
天地不交，而萬物不興”者，此舉天地交合，然後萬物蕃興，證美歸妹之義。
所以未及釋卦名，先引證者，以歸妹之義，非人情所欲，且違于匹對之理。
蓋以聖人制禮，令侄娣從其姑娣而充妾媵者，所以廣其繼嗣，以象天地以少陰少陽、長陰長陽之氣共相交接，所以蕃興萬物也。
“歸妹，人之終始也”者，上既引天地交合為證，此又舉人事“歸妹”結合其義也。
天地以陰陽相合而得生物不已，人倫以長少相交而得繼嗣不絕，歸妹豈非“天地之大義，人倫之終始”也？ 說以動，所歸妹也。
少女而與長男交，少女所不樂也。
而今“說以動”，所歸必妹也。
雖與長男交，嫁而系娣，是以“說”也。
[疏]正義曰：此就二體釋歸妹之義。
少女而與長男交，少女所不樂也。
而今“說以動”所歸必妹也，雖與長男交，嫁而系于娣，是以說也。
系娣所以說者，既系娣為媵，不得别适，若其不以備數，更有動望之憂，故系娣而行合禮，“說以動”也。
“征兇”，位不當也。
履于，皆不當位，釋“征兇”之義。
位既不當，明非正嫡，因說動而更求進，妖邪之道也，所戒其“征兇”也。
“無攸利”，柔乘剛也。
以征則有不正之兇，以處則有乘剛之逆。
[疏]“無攸利，柔乘剛也”。
○正義曰：此因六三、六五乘剛，釋“無攸利”之義。
夫陽貴而陰賤，以妾媵之賤，進求殊寵，即是以賤陵貴，故無施而利也。
○注“以征則”至“有乘剛之逆也”。
○正義曰：《彖》以失位釋“征兇”，乘剛釋“無攸利”，而《注》連引言之者，《略例》雲：“去初、上而論位分，則三、五各在一卦之上，何得不謂之陽？三、四各在一卦之下，何得不謂之陰？然則二、四陰位也，三、五陽位也。
”陽應在上，陰應在下，今二、三、四、五，并皆失位，其勢自然柔皆乘剛，其猶妾媵求寵，其勢自然以賤陵貴，以明柔之乘剛，緣于失正而進也。
《象》曰：澤上有雷，歸妹。
君子以求終知敝。
歸妹，相終始之道也，故以“永終知敝”。
[疏]正義曰：“澤上有雷”，“說以動”也。
故曰“歸妹君子以永終知敝”者，“歸妹相終始之道也”，故君子象此以永長其終，知應有不終之敝故也。
初九：歸妹以娣，跛能履，征吉。
少女而與長男為耦，非敵之謂，是娣從之義也。
妹，少女之稱也。
少女之行，善莫若娣。
夫承嗣以君之子，雖幼而不妄行，少女以娣，雖“跛能履”，斯乃恒久之義，吉而相承之道也。
以斯而進，吉其宜也。
[疏]“初九”至“貞吉”。
○正義曰：“歸妹以娣”者，少女謂之妹，從娣而行謂之歸。
初九以兌适震，非夫婦匹敵，是從娣之義也，故曰“歸妹以娣”也。
“跛能履”者，妹而繼姊為娣，雖非正配，不失常道，譬猶跛人之足然。
雖不正，不廢能履，故曰“跛能履”也。
“征吉”者，少長非偶，為妻而行則兇焉，為娣而行則吉，故曰“征吉”也。
○注“夫承嗣以君之子”至“吉其宜也”。
○正義曰：“夫承嗣以君之子，雖幼而不妄行”者，此為少女作此例也。
言君之子宜為嗣承，以類妃之妹應為娣也。
立嗣宜取長，然君之子雖幼而立之，不為妄也。
以言行嫁宜匹敵。
然妃之妹雖至少，而為娣則可行也。
《象》曰：“歸妹以娣”，以恒也。
“跛能履”，吉相承也。
[疏]正義曰：“以恒也”者，妹而為娣，恒久之道也。
“吉相承也”者，行得其宜，是相承之道也。
九二：眇能視，利幽人之貞。
雖失其位，而居内處中，眇猶能視，足以保常也。
在内履中，而能守其常，故”利幽人之貞“也。
[疏]正義曰：九二不雲歸妹者，既在歸妹之卦，歸妹可知，故無不言也。
然九二雖失其位，不廢居内處中。
以言歸妹，雖非正配，不失交合之道，猶如眇目之人，視雖不正，不廢能視耳，故曰“眇能視”也。
“利幽人之貞”者，居内處中，能守其常，施之于人，是處幽而不失其貞正也。
故曰“利幽人之貞也”。
《象》曰“利幽人之貞”，未變常也。
[疏]正義曰：“未變常也”者，貞正者人之常也，九三失位，嫌其變常不貞也，能以履中不偏，故雲“未變常”也。
六三：歸妹以須，反歸以娣。
室主猶存，而求進焉。
進未值時，故有須也。
不可以進，故“反歸”待時，“以娣”乃行也。
[疏]正義曰：“歸妹以須”者，六三在“歸妹”之時，處下體之上，有欲求為室主之象，而居不當位，則是室主獨存，室主既存，而欲求進，為末值其時也。
未當其時，則宜有待，故曰“歸妹以須也”。
“反歸以娣”者，既而有須，不可以進，宜反歸待時，以娣乃行，故曰“反歸以娣”。
《象》曰：“歸妹以須”，未當也。
[疏]正義曰：“未當也”者，未當其時，故宜有待也。
九四：歸妹愆期，遲歸有時。
夫以不正無應而适人也，必須彼道窮盡，無所與交，然後乃可以往，故“愆期遲歸”，以待時也。
[疏]正義曰：九四居下得位，又無其應，以斯适人，“必待彼道窮盡，無所與交，然後乃可以往”，故曰“愆期遲歸有時”也。
《象》曰：“愆期”之志，有待而行也。
[疏]正義曰：嫁宜及時。
今乃過期而遲歸者，此嫁者之志，正欲有所待而後乃行也。
六五：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。
月幾望，吉。
歸妹之中，獨處貴位，故謂之“帝乙歸妹”也。
袂，衣袖，所以為禮容者也。
“其君之袂”，為帝乙所寵也，即五也。
為帝乙所崇飾，故謂之“其君之袂”也。
配在九二，兌少震長，以長從少，不若以少從長之為美也，故曰“不若其娣之袂良”也。
位在乎中，以貴而行，極陰之盛，以斯适配，雖不若少，往亦必合，故曰“月幾望，吉”也。
[疏]“六五帝乙”至“幾望吉”。
○正義曰：“帝乙歸妹”者，六五居歸妹之中，“獨處貴位”，是帝王之所嫁妹也，故曰“帝乙歸妹”。
“其君之袂，不如其娣之袂良”者，六五雖處貴位，卦是長陽之卦，若以爻為人，即是婦人之道，故為帝乙之妹。
既居長卦，乃是長女之象，其君即五也。
袂，衣袖也，所舉斂以為禮容，帝王嫁妹，為之崇飾，故曰“其君之袂”也。
“配在九二，兌少震長，以長從少”者，可以從少，雖有其君崇飾之袂，猶不若以少從長之為美，故曰“不如其娣之袂良”也。
“月幾望吉”者，陰而貴盛，如月之近望，以斯适配，雖不如以少從長，然以貴而行，往必合志，故得吉也，故曰“月幾望，吉”也。
《象》曰：“帝乙歸妹，不如其娣之袂良”也。
其位在中，以貴行也。
[疏]“象曰”至“以貴行也”。
○正義曰：“帝乙歸妹，不如其娣之袂良”者，釋其六五雖所居貴位，言長不如少也，言不必少女，而從于長男也。
“其位在中，以貴行也”者，釋“月幾望，吉”也。
既以長适少，非歸妹之美而得吉者，其位在五之中，以貴盛而行，所往必得合，而獲吉也。
上六：女承筐，無實，士刲羊，無血，無攸利。
羊謂三也。
處卦之窮，仰無所承，下又無應，為女而承命，則筐虛而莫之與。
為士而下命，則“刲羊”而“無血”。
“刲血”而“無血”，不應所命也。
進退莫與，故曰“無攸利”也。
[疏]“上六”至“無攸利”。
○正義曰：女之為行，以上有承順為美；士之為功，以下有應命為貴，上六處卦之窮，仰則無所承受，故為女承筐，則虛而無實。
又下無其應，下命則無應之者，故為“士刲羊”則乾而“無和”，故曰“女承筐，無實，士刲羊無血。
”則進退莫與，故無所利。
《象》曰：上六“無實”，承虛筐也。
[疏]正義曰：“承虛筐”者，筐本盛币，以币為實。
今之“無實”，正是承捧虛筐，空無所有也。