系辭上卷七
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！夫物之所以通，事之所以理，莫不由乎道也。
聖人功用之母，體同乎道，盛德大業，所以能至。
[疏]正義曰：聖人為功用之母，體同于道，萬物由之而通，衆事以之而理，是聖人極盛之德，廣大之業，至極矣哉！于行謂之德，于事謂之業。
富有之謂大業，廣大悉備，故曰“富有”。
[疏]正義曰：自此已下，覆說“大業”“盛德”，因廣明易與乾坤，及其占之與事，并明神之體，以廣大悉備，萬事富有，所以謂之“大業”。
日新之謂盛德。
體化合變，故曰“日新”。
[疏]正義曰：聖人以能變通體化，合變其德，日日增新，是德之盛極，故謂之盛德也。
生生之謂易，陰陽轉易，以成化生。
[疏]正義曰：生生，不絕之辭。
陰陽變轉，後生次于前生，是萬物恒生，謂之易也。
前後之生，變化改易。
生必有死，易主勸戒，獎人為善，故雲生不雲死也。
成象之謂乾，拟乾之象。
[疏]正義曰：謂畫卦成乾之象，拟乾之健，故謂卦為乾也。
效法之謂坤，效坤之法。
[疏]正義曰：謂畫卦效坤之法，拟坤之順，故謂之坤也。
極數知來之謂占，通變之謂事，物窮則變，變而通之，事之所由生也。
[疏]正義曰：“極數知來之謂占”者，謂窮極蓍策之數，豫知來事，占問吉兇，故雲“謂之占”也。
“通變之謂事”者，物之窮極，欲使開通，須知其變化，乃得通也。
凡天下之事，窮則須變，萬事乃生，故雲“通變之謂事”。
陰陽不測之謂神。
神也者，變化之極，妙萬物而為言，不可以形诘者也，故曰“陰陽不測”。
嘗試論之曰：原夫兩儀之運，萬物之動，豈有使之然哉！莫不獨化于大虛，欻爾而自造矣。
造之非我，理自玄應；化之無主，數自冥運，故不知所以然，而況之神。
是以明兩儀以太極為始，言變化而稱極乎神也。
夫唯知天之所為者，窮理體化，坐忘遺照。
至虛而善應，則以道為稱。
不思而玄覽，則以神為名。
蓋資道而同乎道，由神而冥于神也。
[疏]“陰陽”至“謂神”。
○正義曰：天下萬物，皆由陰陽，或生或成，本其所由之理，不可測量之謂神也，故雲“陰陽不測之謂神”。
○注“神也者”至“神也”。
○正義曰：雲“神也者，變化之極”者，言神之施為，自将變化之極以為名也。
雲“妙萬物而為言”者，妙謂微妙也。
萬物之體，有變象可尋，神則微妙于萬物而為言也，謂不可尋求也。
雲“不可以形诘”者，杳寂不測，無形無體，不可以物之形容所求而窮語也。
雲“造之非我，理自玄應”者，此言神力也。
我，謂宰主之名也。
言物之造作，非由我之宰主所為，其造化之理，自然玄空相應，而自然造作也。
雲“是以明兩儀以太極為始”者，言欲明兩儀天地之體，必以太極虛無為初始，不知所以然，将何為始也？雲“言變化而稱極乎神”者，欲言論變化之理，不知涯際，唯“稱極乎神”，神則不可知也。
雲“夫唯知天之所為者，窮理體化，坐忘遺照”者，言若能知天之所造為者，會能窮其物理，體其變化，靜坐而忘其事，及遺棄所照之物，任其自然之理，不以他事系心，端然玄寂，如此者，乃能知天之所為也。
言天之道亦如此也。
“坐忘遺照”之言，事出《莊子·大宗師》篇也。
雲“至虛而善應，則以道為稱”者，此解道之目也。
言至極空虛而善應于物，則乃目之為道，故雲“則以道為稱”。
雲“不思而玄覽，則以神為名”者，謂不可思量而玄遠，覽見者乃目之為神，故雲“則以神為名”也。
雲“蓋資道而同乎道”者，此謂聖人設教，資取乎道，行無為之化，積久而遂同于道，内外皆無也。
雲“由神而冥于神也”者，言聖人設教，法此神之不測，無體無方，以垂于教，久能積漸，而冥合于神，不可測也。
此皆謂聖人初時雖法道法神以為無，體未能全無，但行之不已，遂至全無不測，故雲“資道而同于道，由神而冥于神也”。
夫易，廣矣大矣，以言乎遠則不禦；窮幽極深，無所止也。
[疏]正義曰：“夫易廣矣，大矣”者，此贊明易理之大，易之變化，極于四遠，是廣矣，窮于上天是大矣，故下雲“廣大配天地”也。
“以言乎遠則不禦”者，禦，止也。
言乎易之變化，窮極幽深之遠，則不有禦止也。
謂無所止息也。
以言乎迩則靜而正；則近而當。
[疏]正義曰：迩，近也。
言易之變化，在于迩近之處，則甯靜而得正。
謂變化之道，于其近處，物各靜而得正，不煩亂邪僻也。
遠尚不禦，近則不禦可知；近既靜正，則遠亦靜正，互文也。
以言乎天地之間，則備矣。
夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。
專，專一也。
直，剛正也。
[疏]正義曰：“以言乎天地之間，則備矣”者，變通之道，遍滿天地之内，是則備矣。
“夫乾其靜也專，其動也直，是以大生焉”者，上《經》既論易道資陰陽而成，故此《經》明乾，複兼明坤也。
乾是純陽，德能普備，無所偏主，唯專一而已。
若氣不發動，則靜而專一，故雲“其靜也專”。
若其運轉，則四時不忒，寒暑無差，則而得正，故雲“其動也直”。
以其動靜如此，故能大生焉。
夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。
翕，斂也。
止則翕斂其氣，動則關開以生物也。
乾統天首物，為變化之元，通乎形外者也。
坤則順以承陽，功盡于已，用止乎形者也。
故乾以專直言乎其材，坤以翕辟言乎其形。
[疏]正義曰：此《經》明坤之德也。
坤是陰柔，閉藏翕斂，故“其靜也翕”；動則開生萬物，故“其動也辟”。
以其如此，故能廣生于物焉。
天體高遠，故乾雲“大生”；地體廣博，故坤雲“廣生”。
對則乾為物始，坤為物生，散則始亦為生，故總雲生也。
廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。
《易》之所載配此四義。
[疏]正義曰：“廣大配天地”者，此《經》申明易之德，以易道廣大，配合天地，大以配天，廣以配地。
“變通配四時”者，四時變通，易理亦能變通，故雲“變通配四時”也。
“陰陽之義配日月，易簡之善配至德”者，案初章論乾坤易簡，可久可大，配至極微妙之德也。
然《易》初章易為賢人之德，簡為賢人之業，今總雲“至德”者，對則德業别，散則業由德而來，俱為德也。
子曰：“易其至矣乎？夫易，聖人所以崇德而廣業也。
窮理入神，其德崇也。
兼濟萬物，其業廣也。
[疏]正義曰：“子曰易其至矣乎”者，更美易之至極，是語之别端，故言“子曰”。
“夫易，聖人所以崇德而廣業”者，言易道至極，聖人用之，增崇其德，廣大其業，故雲“崇德而廣業也”。
知崇禮卑，知以崇為貴，禮以卑為用。
[疏]正義曰：易兼知之與禮，故此明知禮之用。
知者通利萬物，象天陽無不覆，以崇為貴也。
禮者卑敬于物象，地柔而在下，故以卑為用也。
崇效天，卑法地。
極知之崇，象天高而統物；備禮之用，象地廣而載物也。
[疏]正義曰：知既崇高，故效天；禮以卑退，故法地也。
天地設位，而易行乎其中矣。
天地者，易之門戶，而易之為義，兼周萬物，故曰“行乎其中矣”。
[疏]正義曰：天地陳設于位，謂知之與禮，而效法天地也。
“而易行乎其中矣”者，變易之道，行乎知禮之中。
言知禮與易而并行也。
若以實象言之，天在上，地在下，是天地設位；天地之間，萬物變化，是易行乎天地之中也。
成性存存，道義之門。
物之存成，由乎道義也。
[疏]正義曰：此明易道既在天地之中，能成其萬物之性，使物生不失其性，存其萬物之存，使物得其存成也。
性，謂禀其始也。
存，謂保其終也。
道，謂開通也。
義，謂得其宜也。
既能成性存存，則物之開通，物之得宜，從此易而來，故雲“道義之門”，謂易與道義為門戶也。
[疏]正義曰：“聖人有以”至“如蘭”，此第六章也。
上章既明易道變化，神理不測，聖人法之，所以配于天地，道義從易而生；此章又明聖人拟議易象，以贊成變化。
又明人拟議之事，先慎其身，在于慎言語，同心行，動舉措，守謙退，勿驕盈，保靜密，勿貪非位，凡有七事。
是行之于急者，故引七卦之議，以證成之。
聖人有以見天下之赜，而拟諸其形容，象其物宜，乾剛坤柔，各有其體，故曰“拟諸形容”。
[疏]正義曰：“聖人有以見天下之赜”者，赜謂幽深難見，聖人有其神妙，以能見天下深赜之至理也。
“而拟諸其形容”者，以此深赜之理，拟度諸物形容也。
見此剛理，則拟諸乾之形容；見此柔理，則拟諸坤之形容也。
“象其物宜”者，聖人又法象其物之所宜。
若象陽物，宜于剛也；若象陰物，宜于柔也，是各象其物之所宜。
六十四卦，皆拟諸形容，象其物宜也。
若泰卦比拟泰之形容，象其泰之物宜；若否卦則比拟否之形容，象其否之物宜也。
舉此而言，諸卦可知也。
是故謂之象。
聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，典禮，适時之所用。
[疏]正義曰：“是故謂之象”者，以是之故，謂之象也，謂六十四卦是也，故前章雲卦者言乎象者也。
此以上結成卦象之義也。
“聖人有以見天下之動”者，謂聖人有其微妙，以見天下萬物之動也。
“而觀其會通，以行其典禮”者，既知萬物以此變動，觀看其物之會合變通，當此會通之時，以施行其典法禮儀也。
系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。
言天下之至赜而不可惡也。
言天下之至動而不可亂也。
《易》之為書，不可遠也。
惡之則逆于順，錯之則乖于理。
[疏]正義曰：“系辭焉以斷其吉兇”者，既觀其會通而行其典禮，以定爻之通變，而有三百八十四爻。
于此爻下系屬文辭，以斷定其吉兇。
若會通典禮得則為吉，若會通典禮失則為兇也。
“是故謂之爻”者，以是之故，議此會通之事而為爻也。
夫爻者效也，效諸物之通變，故上章雲“爻者，言乎變者也”。
自此巳上，結爻義也。
“言天下之至赜，而不可惡也”者，此覆說前文“見天下之赜”，卦象義也。
謂聖人于天下至赜之理，必重慎明之，不可鄙賤輕惡也。
若鄙賤輕惡，不存意明之，則逆于順道也。
“言天下之至動，而不可亂”者，覆說上聖人“見天下之至動”，爻之義也。
謂天下至赜變動之理，論說之時，明不可錯亂也。
若錯亂，則乖違正理也。
若以文勢上下言之，宜雲“至動而不可亂也”。
拟之而後言，議之而後動，拟議以成其變化。
拟議以動，則盡變化之道。
[疏]正義曰：“拟之而後言”者，覆說上“天下之至赜不可惡也”，聖人欲言之時，必拟度之而後言也。
“議之而後動”者，覆說上“天下之至動不可亂也”，謂欲動之時，必議論之而後動也。
“拟議以成其變化”者，言則先拟也，動則先議也，則能成盡其變化之道也。
“鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之”。
鶴鳴則子和，脩誠則物應，我有好爵，與物散之，物亦以善應也。
明拟議之道，繼以斯義者，誠以吉兇失得存乎無所動。
同乎道者，道亦得之；同乎失者，失亦違之。
莫不以同相順，以類相應。
動之斯來，緩之斯至。
鶴鳴于陰，氣同則和。
出言戶庭，千裡或應。
出言猶然，況其大者乎；千裡或應，況其迩者乎。
故夫憂悔吝者，存乎纖介；定失得者，慎于樞機。
是以君子拟議以動，慎其微也。
[疏]正義曰：“鳴鶴在陰”者，上既明拟議而動，若拟議于善，則善來應之；若拟于惡，則惡亦随之。
故引鳴鶴在陰，取同類相應以證之。
此引《中孚》九二爻辭也。
鳴鶴在幽陰之處，雖在幽陰而鳴，其子則在遠而和之，以其同類相感召故也。
“我有好爵”者，言我有美好之爵，而在我身。
“吾與爾靡之”者，言我雖有好爵，不自獨有，吾與汝外物共靡散之。
謂我既有好爵，能靡散以施于物，物則有感我之恩，亦來歸從于我。
是善往則善者來，皆證明拟議之事。
我拟議于善以及物，物亦以善而應我也。
子曰：“君子居其室，出其言善，則千裡之外應之，況其迩者乎；居其室，出其言不善，則千裡之外違之，況其迩者乎。
言出乎身，加乎民；行發乎迩，見乎遠。
言行，君子之樞機。
樞機，制動之主。
[疏]“子曰君子”至“樞機”。
正義曰：“子曰君子居其室”者，既引《易》辭，前語巳絕，故言“子曰”。
“況其迩者乎”者，出其言善遠尚應之，則近應可知，故曰“況其迩者乎”。
此證明拟議而動之事。
言身有善惡，無問遠近皆應之也。
“言行，君子之樞機”者，樞謂戶樞，機謂弩牙。
言戶樞之轉，或明或闇；弩牙之發，或中或否，猶言行之動，從身而發，以及于物，或是或非也。
樞機之發，榮辱之主也。
言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？”“同人先号咷而後笑”。
子曰：“君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金。
”同人終獲後笑者，以有同心之應也。
夫所況同者，豈系乎一方哉！君子出處默語，不違其中，則其迹雖異，道同則應。
[疏]正義曰：“言行，君子之所以動天地”者，言行雖初在于身，其善惡積而不已，所感動天地，豈可不慎乎？“同人先号咷而後笑”者，證拟議而動，則同類相應。
以同人初未和同，故先号咷；後得同類，故後笑也。
“子曰君子之道”者，各引《易》之後，其文勢已絕，故言“子曰”。
“或出或處，或默或語”者，言同類相應，本在于心，不必共同一事。
或此物而出，或彼物而處；或此物而默，或彼物而語，出處默語，其時雖異，其感應之事，其意則同，或處應于出，或默應于語。
“二人同心，其利斷金”者，二人若同齊其心，其纖利能斷截于金。
金是堅剛之物，能斷而截之，盛言利之甚也。
此謂二人心行同也。
同心之言，其臭如蘭。
[疏]正義曰：言二人同齊其心，吐發言語，氤氲臭氣，香馥如蘭也。
此謂二人言同也。
[疏]正義曰：“初六藉用”至“盜之招也”，此第七章也。
此章欲求外物來應，必須拟議謹慎，則外物來應之。
故引“藉用白茅無咎”之事，以證謹慎之理。
“初六：藉用白茅，無咎”。
子曰：“苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。
夫茅之為物薄，而用可重也。
慎斯術也以往，其無所失矣。
” [疏]正義曰：此“藉用白茅”，《大過》初六爻辭也。
“子曰：苟錯諸地而可矣”者，苟，且也；錯，置也。
凡薦獻之物，且置于地，其理可矣。
言今乃謹慎，薦藉此物而用絜白之茅，可置于地。
“藉之用茅，何咎之有”者，何愆咎之有，是謹慎之至也。
“勞謙，君子有終，吉。
”子曰：“勞而不伐，有功而不德，厚之至也。
語以其功下人者也。
[疏]正義曰：“勞謙君子有終吉”者，欲求外物來應，非唯謹慎，又須謙以下人。
故引《謙》卦九三爻辭以證之也。
“子曰勞而不伐”者，以引卦之後，故言“子曰”。
“勞而不伐”者，雖謙退疲勞，而不自伐其善也。
“有功而不德，厚之至”者，雖有其功，而不自以為恩德，是笃厚之至極。
“語以其功下人”者，言《易》之所言者，語說其《謙》卦九三，能以其有功卑下于人者也。
德言盛，禮言恭。
謙也者，緻恭以存其位者也。
” [疏]正義曰：“德言盛，禮言恭”者，謂德以盛為本，禮以恭為主：德貴盛新，禮尚恭敬，故曰“德言盛，禮言恭”。
“謙也者，緻恭以存其位”者，言謙退緻其恭敬，以存其位者也。
言由恭德，保其祿位也。
“亢龍有悔。
”子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下，位而無輔，是以動而有悔也。
” [疏]正義曰：“亢龍有悔”者，上既以謙德保位，此明無謙則有悔。
故引《乾》之上九“亢龍有悔”，證驕亢不謙也。
“不出戶庭，無咎”子曰：“亂之所生也，則言語以為階。
” [疏]正義曰：“不出戶庭，無咎”者，又明拟議之道，非但謙而不驕，又當謹慎周密，故引《節》之初九周密之事以明之。
“子曰：亂之所生，則言語以為階”者，階謂梯也。
言亂之所生，則由言語以為亂之階梯也。
君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。
是以君子慎密而不出也。
[疏]正義曰：“君不密則失臣”者，臣既盡忠，不避危難，為君謀事，君不慎密乃彰露臣之所為，使在下聞之，衆共嫉怒，害此臣而殺之，是失臣也。
“臣不密則失身”者，言臣之言行，既有虧失，則失身也。
“幾事不密則害成”者，幾謂幾微之事，當須密慎，預防禍害。
若其不密而漏洩，禍害交起，是害成也。
“是以君子慎密而不出”者，于易言之，是身慎密不出戶庭，于此義言之，亦謂不妄出言語也。
子曰：“作《易》者，其知盜乎？言盜亦乘釁而至也。
[疏]正義曰：此結上不密失身之事，事若不密，人則乘此機危而害之，猶若财之不密，盜則乘此機危而竊之。
易者，愛惡相攻，遠近相取，盛衰相變，若此爻有釁隙衰弱，則彼爻乘變而奪之。
故雲：“作《易》者，其知盜乎？” 《易》曰：‘負且乘，緻寇至。
’負也者，小人之事也。
乘也者，君子之器也。
小人而乘君子之器，盜思奪之矣。
上慢下暴，盜思伐之矣。
慢藏誨盜，冶容誨淫。
[疏]“《易》曰”至“誨淫”。
○正義曰：“《易》曰：負且乘，緻寇至”者，此又明拟議之道，當量身而行，不可以小處大，以賤貪貴，故引《解》卦六三以明之也。
“負也
聖人功用之母，體同乎道，盛德大業，所以能至。
[疏]正義曰：聖人為功用之母，體同于道，萬物由之而通，衆事以之而理，是聖人極盛之德，廣大之業，至極矣哉！于行謂之德，于事謂之業。
富有之謂大業，廣大悉備，故曰“富有”。
[疏]正義曰：自此已下，覆說“大業”“盛德”，因廣明易與乾坤，及其占之與事，并明神之體，以廣大悉備，萬事富有，所以謂之“大業”。
日新之謂盛德。
體化合變，故曰“日新”。
[疏]正義曰：聖人以能變通體化，合變其德，日日增新，是德之盛極，故謂之盛德也。
生生之謂易，陰陽轉易，以成化生。
[疏]正義曰：生生，不絕之辭。
陰陽變轉，後生次于前生，是萬物恒生，謂之易也。
前後之生，變化改易。
生必有死，易主勸戒，獎人為善，故雲生不雲死也。
成象之謂乾，拟乾之象。
[疏]正義曰：謂畫卦成乾之象，拟乾之健，故謂卦為乾也。
效法之謂坤，效坤之法。
[疏]正義曰：謂畫卦效坤之法，拟坤之順，故謂之坤也。
極數知來之謂占，通變之謂事，物窮則變，變而通之，事之所由生也。
[疏]正義曰：“極數知來之謂占”者，謂窮極蓍策之數，豫知來事，占問吉兇，故雲“謂之占”也。
“通變之謂事”者，物之窮極，欲使開通，須知其變化，乃得通也。
凡天下之事，窮則須變，萬事乃生，故雲“通變之謂事”。
陰陽不測之謂神。
神也者，變化之極，妙萬物而為言，不可以形诘者也，故曰“陰陽不測”。
嘗試論之曰：原夫兩儀之運，萬物之動，豈有使之然哉！莫不獨化于大虛，欻爾而自造矣。
造之非我，理自玄應；化之無主，數自冥運，故不知所以然，而況之神。
是以明兩儀以太極為始，言變化而稱極乎神也。
夫唯知天之所為者，窮理體化，坐忘遺照。
至虛而善應，則以道為稱。
不思而玄覽，則以神為名。
蓋資道而同乎道，由神而冥于神也。
[疏]“陰陽”至“謂神”。
○正義曰：天下萬物，皆由陰陽，或生或成，本其所由之理，不可測量之謂神也，故雲“陰陽不測之謂神”。
○注“神也者”至“神也”。
○正義曰：雲“神也者，變化之極”者，言神之施為，自将變化之極以為名也。
雲“妙萬物而為言”者，妙謂微妙也。
萬物之體，有變象可尋，神則微妙于萬物而為言也，謂不可尋求也。
雲“不可以形诘”者，杳寂不測，無形無體，不可以物之形容所求而窮語也。
雲“造之非我，理自玄應”者，此言神力也。
我，謂宰主之名也。
言物之造作，非由我之宰主所為，其造化之理，自然玄空相應，而自然造作也。
雲“是以明兩儀以太極為始”者，言欲明兩儀天地之體，必以太極虛無為初始，不知所以然，将何為始也？雲“言變化而稱極乎神”者，欲言論變化之理，不知涯際，唯“稱極乎神”，神則不可知也。
雲“夫唯知天之所為者，窮理體化，坐忘遺照”者，言若能知天之所造為者，會能窮其物理，體其變化，靜坐而忘其事，及遺棄所照之物，任其自然之理，不以他事系心，端然玄寂，如此者，乃能知天之所為也。
言天之道亦如此也。
“坐忘遺照”之言，事出《莊子·大宗師》篇也。
雲“至虛而善應，則以道為稱”者，此解道之目也。
言至極空虛而善應于物，則乃目之為道，故雲“則以道為稱”。
雲“不思而玄覽，則以神為名”者，謂不可思量而玄遠，覽見者乃目之為神，故雲“則以神為名”也。
雲“蓋資道而同乎道”者，此謂聖人設教，資取乎道，行無為之化，積久而遂同于道，内外皆無也。
雲“由神而冥于神也”者，言聖人設教，法此神之不測，無體無方，以垂于教，久能積漸，而冥合于神，不可測也。
此皆謂聖人初時雖法道法神以為無，體未能全無，但行之不已，遂至全無不測，故雲“資道而同于道，由神而冥于神也”。
夫易，廣矣大矣，以言乎遠則不禦；窮幽極深，無所止也。
[疏]正義曰：“夫易廣矣，大矣”者，此贊明易理之大，易之變化，極于四遠，是廣矣，窮于上天是大矣，故下雲“廣大配天地”也。
“以言乎遠則不禦”者，禦，止也。
言乎易之變化，窮極幽深之遠，則不有禦止也。
謂無所止息也。
以言乎迩則靜而正；則近而當。
[疏]正義曰：迩，近也。
言易之變化，在于迩近之處，則甯靜而得正。
謂變化之道，于其近處，物各靜而得正，不煩亂邪僻也。
遠尚不禦，近則不禦可知；近既靜正，則遠亦靜正，互文也。
以言乎天地之間，則備矣。
夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。
專，專一也。
直，剛正也。
[疏]正義曰：“以言乎天地之間，則備矣”者，變通之道，遍滿天地之内，是則備矣。
“夫乾其靜也專，其動也直，是以大生焉”者，上《經》既論易道資陰陽而成，故此《經》明乾，複兼明坤也。
乾是純陽，德能普備，無所偏主，唯專一而已。
若氣不發動，則靜而專一，故雲“其靜也專”。
若其運轉，則四時不忒，寒暑無差，則而得正，故雲“其動也直”。
以其動靜如此，故能大生焉。
夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。
翕，斂也。
止則翕斂其氣，動則關開以生物也。
乾統天首物，為變化之元，通乎形外者也。
坤則順以承陽，功盡于已，用止乎形者也。
故乾以專直言乎其材，坤以翕辟言乎其形。
[疏]正義曰：此《經》明坤之德也。
坤是陰柔，閉藏翕斂，故“其靜也翕”；動則開生萬物，故“其動也辟”。
以其如此，故能廣生于物焉。
天體高遠，故乾雲“大生”；地體廣博，故坤雲“廣生”。
對則乾為物始，坤為物生，散則始亦為生，故總雲生也。
廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。
《易》之所載配此四義。
[疏]正義曰：“廣大配天地”者，此《經》申明易之德，以易道廣大，配合天地，大以配天，廣以配地。
“變通配四時”者，四時變通，易理亦能變通，故雲“變通配四時”也。
“陰陽之義配日月，易簡之善配至德”者，案初章論乾坤易簡，可久可大，配至極微妙之德也。
然《易》初章易為賢人之德，簡為賢人之業，今總雲“至德”者，對則德業别，散則業由德而來，俱為德也。
子曰：“易其至矣乎？夫易，聖人所以崇德而廣業也。
窮理入神，其德崇也。
兼濟萬物，其業廣也。
[疏]正義曰：“子曰易其至矣乎”者，更美易之至極，是語之别端，故言“子曰”。
“夫易，聖人所以崇德而廣業”者，言易道至極，聖人用之，增崇其德，廣大其業，故雲“崇德而廣業也”。
知崇禮卑，知以崇為貴，禮以卑為用。
[疏]正義曰：易兼知之與禮，故此明知禮之用。
知者通利萬物，象天陽無不覆，以崇為貴也。
禮者卑敬于物象，地柔而在下，故以卑為用也。
崇效天，卑法地。
極知之崇，象天高而統物；備禮之用，象地廣而載物也。
[疏]正義曰：知既崇高，故效天；禮以卑退，故法地也。
天地設位，而易行乎其中矣。
天地者，易之門戶，而易之為義，兼周萬物，故曰“行乎其中矣”。
[疏]正義曰：天地陳設于位，謂知之與禮，而效法天地也。
“而易行乎其中矣”者，變易之道，行乎知禮之中。
言知禮與易而并行也。
若以實象言之，天在上，地在下，是天地設位；天地之間，萬物變化，是易行乎天地之中也。
成性存存，道義之門。
物之存成，由乎道義也。
[疏]正義曰：此明易道既在天地之中，能成其萬物之性，使物生不失其性，存其萬物之存，使物得其存成也。
性，謂禀其始也。
存，謂保其終也。
道，謂開通也。
義，謂得其宜也。
既能成性存存，則物之開通，物之得宜，從此易而來，故雲“道義之門”，謂易與道義為門戶也。
[疏]正義曰：“聖人有以”至“如蘭”，此第六章也。
上章既明易道變化，神理不測，聖人法之，所以配于天地，道義從易而生；此章又明聖人拟議易象，以贊成變化。
又明人拟議之事，先慎其身，在于慎言語，同心行，動舉措，守謙退，勿驕盈，保靜密，勿貪非位，凡有七事。
是行之于急者，故引七卦之議，以證成之。
聖人有以見天下之赜，而拟諸其形容，象其物宜，乾剛坤柔，各有其體，故曰“拟諸形容”。
[疏]正義曰：“聖人有以見天下之赜”者，赜謂幽深難見，聖人有其神妙，以能見天下深赜之至理也。
“而拟諸其形容”者，以此深赜之理，拟度諸物形容也。
見此剛理，則拟諸乾之形容；見此柔理，則拟諸坤之形容也。
“象其物宜”者，聖人又法象其物之所宜。
若象陽物，宜于剛也；若象陰物，宜于柔也，是各象其物之所宜。
六十四卦，皆拟諸形容，象其物宜也。
若泰卦比拟泰之形容，象其泰之物宜；若否卦則比拟否之形容，象其否之物宜也。
舉此而言，諸卦可知也。
是故謂之象。
聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，典禮，适時之所用。
[疏]正義曰：“是故謂之象”者，以是之故，謂之象也，謂六十四卦是也，故前章雲卦者言乎象者也。
此以上結成卦象之義也。
“聖人有以見天下之動”者，謂聖人有其微妙，以見天下萬物之動也。
“而觀其會通，以行其典禮”者，既知萬物以此變動，觀看其物之會合變通，當此會通之時，以施行其典法禮儀也。
系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。
言天下之至赜而不可惡也。
言天下之至動而不可亂也。
《易》之為書，不可遠也。
惡之則逆于順，錯之則乖于理。
[疏]正義曰：“系辭焉以斷其吉兇”者，既觀其會通而行其典禮，以定爻之通變，而有三百八十四爻。
于此爻下系屬文辭，以斷定其吉兇。
若會通典禮得則為吉，若會通典禮失則為兇也。
“是故謂之爻”者，以是之故，議此會通之事而為爻也。
夫爻者效也，效諸物之通變，故上章雲“爻者，言乎變者也”。
自此巳上，結爻義也。
“言天下之至赜，而不可惡也”者，此覆說前文“見天下之赜”，卦象義也。
謂聖人于天下至赜之理，必重慎明之，不可鄙賤輕惡也。
若鄙賤輕惡，不存意明之，則逆于順道也。
“言天下之至動，而不可亂”者，覆說上聖人“見天下之至動”，爻之義也。
謂天下至赜變動之理，論說之時，明不可錯亂也。
若錯亂，則乖違正理也。
若以文勢上下言之，宜雲“至動而不可亂也”。
拟之而後言，議之而後動，拟議以成其變化。
拟議以動，則盡變化之道。
[疏]正義曰：“拟之而後言”者，覆說上“天下之至赜不可惡也”，聖人欲言之時，必拟度之而後言也。
“議之而後動”者，覆說上“天下之至動不可亂也”，謂欲動之時，必議論之而後動也。
“拟議以成其變化”者，言則先拟也，動則先議也，則能成盡其變化之道也。
“鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之”。
鶴鳴則子和，脩誠則物應，我有好爵，與物散之，物亦以善應也。
明拟議之道，繼以斯義者，誠以吉兇失得存乎無所動。
同乎道者，道亦得之；同乎失者，失亦違之。
莫不以同相順，以類相應。
動之斯來，緩之斯至。
鶴鳴于陰，氣同則和。
出言戶庭，千裡或應。
出言猶然，況其大者乎；千裡或應，況其迩者乎。
故夫憂悔吝者，存乎纖介；定失得者，慎于樞機。
是以君子拟議以動，慎其微也。
[疏]正義曰：“鳴鶴在陰”者，上既明拟議而動，若拟議于善，則善來應之；若拟于惡，則惡亦随之。
故引鳴鶴在陰，取同類相應以證之。
此引《中孚》九二爻辭也。
鳴鶴在幽陰之處，雖在幽陰而鳴，其子則在遠而和之，以其同類相感召故也。
“我有好爵”者，言我有美好之爵，而在我身。
“吾與爾靡之”者，言我雖有好爵，不自獨有，吾與汝外物共靡散之。
謂我既有好爵，能靡散以施于物，物則有感我之恩，亦來歸從于我。
是善往則善者來，皆證明拟議之事。
我拟議于善以及物，物亦以善而應我也。
子曰：“君子居其室，出其言善，則千裡之外應之，況其迩者乎；居其室，出其言不善，則千裡之外違之，況其迩者乎。
言出乎身，加乎民；行發乎迩，見乎遠。
言行，君子之樞機。
樞機，制動之主。
[疏]“子曰君子”至“樞機”。
正義曰：“子曰君子居其室”者，既引《易》辭，前語巳絕，故言“子曰”。
“況其迩者乎”者，出其言善遠尚應之，則近應可知，故曰“況其迩者乎”。
此證明拟議而動之事。
言身有善惡，無問遠近皆應之也。
“言行，君子之樞機”者，樞謂戶樞，機謂弩牙。
言戶樞之轉，或明或闇；弩牙之發，或中或否，猶言行之動，從身而發，以及于物，或是或非也。
樞機之發，榮辱之主也。
言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？”“同人先号咷而後笑”。
子曰：“君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金。
”同人終獲後笑者，以有同心之應也。
夫所況同者，豈系乎一方哉！君子出處默語，不違其中，則其迹雖異，道同則應。
[疏]正義曰：“言行，君子之所以動天地”者，言行雖初在于身，其善惡積而不已，所感動天地，豈可不慎乎？“同人先号咷而後笑”者，證拟議而動，則同類相應。
以同人初未和同，故先号咷；後得同類，故後笑也。
“子曰君子之道”者，各引《易》之後，其文勢已絕，故言“子曰”。
“或出或處，或默或語”者，言同類相應，本在于心，不必共同一事。
或此物而出，或彼物而處；或此物而默，或彼物而語，出處默語，其時雖異，其感應之事，其意則同，或處應于出，或默應于語。
“二人同心，其利斷金”者，二人若同齊其心，其纖利能斷截于金。
金是堅剛之物，能斷而截之，盛言利之甚也。
此謂二人心行同也。
同心之言，其臭如蘭。
[疏]正義曰：言二人同齊其心，吐發言語，氤氲臭氣，香馥如蘭也。
此謂二人言同也。
[疏]正義曰：“初六藉用”至“盜之招也”，此第七章也。
此章欲求外物來應，必須拟議謹慎，則外物來應之。
故引“藉用白茅無咎”之事，以證謹慎之理。
“初六：藉用白茅，無咎”。
子曰：“苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。
夫茅之為物薄，而用可重也。
慎斯術也以往，其無所失矣。
” [疏]正義曰：此“藉用白茅”，《大過》初六爻辭也。
“子曰：苟錯諸地而可矣”者，苟，且也；錯，置也。
凡薦獻之物，且置于地，其理可矣。
言今乃謹慎，薦藉此物而用絜白之茅，可置于地。
“藉之用茅，何咎之有”者，何愆咎之有，是謹慎之至也。
“勞謙，君子有終，吉。
”子曰：“勞而不伐，有功而不德，厚之至也。
語以其功下人者也。
[疏]正義曰：“勞謙君子有終吉”者，欲求外物來應，非唯謹慎，又須謙以下人。
故引《謙》卦九三爻辭以證之也。
“子曰勞而不伐”者，以引卦之後，故言“子曰”。
“勞而不伐”者，雖謙退疲勞，而不自伐其善也。
“有功而不德，厚之至”者，雖有其功，而不自以為恩德，是笃厚之至極。
“語以其功下人”者，言《易》之所言者，語說其《謙》卦九三，能以其有功卑下于人者也。
德言盛，禮言恭。
謙也者，緻恭以存其位者也。
” [疏]正義曰：“德言盛，禮言恭”者，謂德以盛為本，禮以恭為主：德貴盛新，禮尚恭敬，故曰“德言盛，禮言恭”。
“謙也者，緻恭以存其位”者，言謙退緻其恭敬，以存其位者也。
言由恭德，保其祿位也。
“亢龍有悔。
”子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下，位而無輔，是以動而有悔也。
” [疏]正義曰：“亢龍有悔”者，上既以謙德保位，此明無謙則有悔。
故引《乾》之上九“亢龍有悔”，證驕亢不謙也。
“不出戶庭，無咎”子曰：“亂之所生也，則言語以為階。
” [疏]正義曰：“不出戶庭，無咎”者，又明拟議之道，非但謙而不驕，又當謹慎周密，故引《節》之初九周密之事以明之。
“子曰：亂之所生，則言語以為階”者，階謂梯也。
言亂之所生，則由言語以為亂之階梯也。
君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。
是以君子慎密而不出也。
[疏]正義曰：“君不密則失臣”者，臣既盡忠，不避危難，為君謀事，君不慎密乃彰露臣之所為，使在下聞之，衆共嫉怒，害此臣而殺之，是失臣也。
“臣不密則失身”者，言臣之言行，既有虧失，則失身也。
“幾事不密則害成”者，幾謂幾微之事，當須密慎，預防禍害。
若其不密而漏洩，禍害交起，是害成也。
“是以君子慎密而不出”者，于易言之，是身慎密不出戶庭，于此義言之，亦謂不妄出言語也。
子曰：“作《易》者，其知盜乎？言盜亦乘釁而至也。
[疏]正義曰：此結上不密失身之事，事若不密，人則乘此機危而害之，猶若财之不密，盜則乘此機危而竊之。
易者，愛惡相攻，遠近相取，盛衰相變，若此爻有釁隙衰弱，則彼爻乘變而奪之。
故雲：“作《易》者，其知盜乎？” 《易》曰：‘負且乘，緻寇至。
’負也者，小人之事也。
乘也者，君子之器也。
小人而乘君子之器，盜思奪之矣。
上慢下暴，盜思伐之矣。
慢藏誨盜，冶容誨淫。
[疏]“《易》曰”至“誨淫”。
○正義曰：“《易》曰：負且乘，緻寇至”者，此又明拟議之道，當量身而行，不可以小處大，以賤貪貴，故引《解》卦六三以明之也。
“負也