下經鹹傳卷四
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艮下兌上。
鹹：亨，利貞，取女吉。
[疏]“鹹亨”至“取女吉”。
○正義曰：先儒以《易》之舊題，分自此以上三十卦為《上經》，已下三十四卦為《下經》，《序卦》至此又别起端首。
先儒皆以《上經》明天道，《下經》明人事，然韓康伯注《序卦》破此義雲：“夫《易》，六畫成卦，三才必備，錯綜天人，以效變化，豈有天道、人事偏于上下哉！”案：《上經》之内，明飲食必有訟，訟必有衆起，是兼于人事，不專天道。
既不專天道，則《下經》不專人事，理則然矣。
但孔子《序卦》不以鹹系離。
《系辭》雲“二篇之策”，則是六十四卦舊分上下，乾、坤象天地，鹹、恒明夫婦。
乾坤乃造化之本，夫婦實人倫之原，因而拟之，何為不可？天地各卦，夫婦共卦者，周氏雲：“尊天地之道，略于人事，猶如三才，天地為二，人止為一也。
”此必不然。
竊謂乾、坤明天地初辟，至屯乃剛柔始交。
故以純陽象天，純陰象地，則鹹以明人事。
人物既生，共相感應。
若二氣不交，則不成于相感，自然天地各一，夫婦共卦。
此不言可悉，豈宜妄為異端！“鹹亨利貞取女吉”者，“鹹”感也。
此卦明人倫之始，夫婦之義，必須男女共相感應，方成夫婦。
既相感應，乃得亨通。
若以邪道相通，則兇害斯及，故利在貞正。
既感通以正，即是婚媾之善，故雲“鹹亨利貞取女吉”也。
《彖》曰：鹹，感也。
柔上而剛下，二氣感應以相與。
是以亨也。
[疏]正義曰：“柔上而剛下，二氣感應以相與”者，此因上下二體，釋“鹹亨”之義也。
艮剛而兌柔，若剛自在上，柔自在下，則不相交感，無由得通。
今兌柔在上而艮剛在下，是二氣感應以相授與，所以為“鹹亨”也。
止而說，故“利貞”也。
[疏]正義曰：此因二卦之義釋“利貞”也。
艮止而兌，說也。
能自靜止則不随動欲，以上行說，則不為邪谄。
不失其正，所以“利貞”也。
男下女，“取女吉”也。
[疏]正義曰：此因二卦之象釋“取女吉”之義。
艮為少男而居于下，兌為少女而處于上，是男下于女也。
婚姻之義，男先求女，親迎之禮，禦輪三周，皆男先下于女，然後女應于男，所以取女得吉者也。
是以“亨，利貞”，“取女吉”也。
天地感而萬物化生，二氣相與，乃“化生”也。
[疏]“是以”至“化生”。
○正義曰：“是以亨利貞取女吉”者，次第釋訖，總舉《繇》辭以結之。
“天地感而萬物化生”者，以下廣明感之義也。
天地二氣，若不感應相與，則萬物無由得應化而生。
聖人感人心而天下和平。
觀其所感，而天地萬物之情可見矣。
天地萬物之情，見于所感也。
凡感之為道，不能感非類者也，故引取女以明同類之義也。
同類而不相感應，以其各亢所處也，故女雖應男之物，必下之而後取女乃吉也。
[疏]“聖人”至“可見矣”。
○正義曰：“聖人感人心而天下和平”者，聖人設教，感動人心，使變惡從善，然後天下和平。
“觀其所感而天地萬物之情可見矣”者，結歎鹹道之廣，大則包天地，小則該萬物。
感物而動，謂之情也。
天地萬物皆以氣類共相感應，故“觀其所感，而天地萬物之情可見矣”。
《象》曰：山上有澤，鹹。
君子以虛受人。
以虛受人，物乃感應。
[疏]“《象》曰”至“虛受人”。
○正義曰：“山上有澤，鹹”，澤性下流，能潤于下；山體上承，能受其潤。
以山感澤，所以為“鹹”。
“君子以虛受人”者，君子法此鹹卦，下山上澤，故能空虛其懷，不自有實，受納于物，無所棄遺，以此感人，莫不皆應。
初六：鹹其拇。
處鹹之初，為感之始，所感在末，故有志而已。
如其本實，未至傷靜。
[疏]“初六鹹其拇”。
○正義曰：“鹹其拇”者，拇是足大指也，體之最末。
初應在四，俱處卦始，為感淺末，取譬一身，在于足指而已，故曰“鹹其拇”也。
○注“處鹹”至“傷靜”。
○正義曰：六二《鹹》道轉進，所感在腓。
腓體動躁，則成往而行。
今初六所感淺末，則譬如拇指，指雖小動，未移其足，以喻人心初感，始有其志。
志雖小動，未甚躁求。
凡吉兇悔吝，生乎動者也。
以其本實未傷于靜，故無吉兇悔吝之辭。
《象》曰：“鹹其拇”，志在外也。
四屬外也。
[疏]正義曰：“志在外”者，外謂四也。
與四相應，所感在外，處于感初，有志而已，故雲“志在外也”。
六二：鹹其腓，兇。
居吉。
鹹道轉進，離拇升腓，腓體動躁者也。
感物以躁，兇之道也。
由躁故兇，居則吉矣。
處不乘剛，故可以居而獲吉。
[疏]“六二”至“居吉”。
○正義曰：腓，足之腓腸也。
六二應在九五，鹹道轉進，離拇升腓，腓體動躁，躁以相感，兇之道也。
由躁故兇，靜居則吉，故曰“鹹其腓兇居吉”。
以不乘剛，故可以居而獲吉。
○注“腓體動躁”。
○正義曰：王廙雲：動于腓腸，斯則行矣。
故言“腓體動躁”也。
《象》曰：雖兇居吉，順不害也。
陰而為居，順之道也。
不躁而居，順不害也。
[疏]正義曰：“雖”者，與奪之辭。
若既兇矣，何由得居而獲吉？良由陰性本靜。
今能不躁而居，順其本性，則不有災害，免兇而獲吉也。
九三：鹹其股，執其随，往吝。
股之為物，随足者也。
進不能制動，退不能靜處，所感在股，“志在随人”者也。
“志在随人”，所執亦以賤矣。
用斯以往，吝其宜也。
《象》曰：“鹹其股”，亦不處也。
志在随人，所執下也。
[疏]正義曰：“鹹其股亦不處也”者，非但進不能制動，退亦不能靜處也。
“所執下”者，既“志在随人”，是其志意所執下賤也。
九四：貞吉，悔亡。
憧憧往來，朋從爾思。
處上卦之初，應下卦之始，居體之中，在股之上，二體始相交感，以通其志，心神始感者也。
凡物始感而不以之于正，則至于害，故必貞然後乃吉，吉然後乃得亡其悔也。
始在于感，未盡感極，不能至于無思以得其黨，故有“憧憧往來”，然後“朋從其思”也。
[疏]正義曰：“貞吉悔亡”者，九四居“上卦之初，應下卦之始，居體之中，在股之上，二體始相交感，以通其志，心神始感者也。
凡物始感而不以之于正”，則害之将及矣。
“故必貞然後乃吉，吉然後乃得亡其悔也”。
故曰“貞吉悔亡”也。
“憧憧往來，朋從爾思”者，“始在于感，未盡感極”，惟欲思運動以求相應，未能忘懷息照，任夫自然，故有“憧憧往來”，然後朋從爾之所思也。
《象》曰：“貞吉，悔亡”，未感害也。
未感于害，故可正之，得“悔亡”也。
[疏]正義曰：“未感害”者，心神始感，未至于害，故不可不正，正而故得“悔亡”也。
“憧憧往來”，未光大也。
[疏]正義曰：“未光大”者，非感之極，不能無思無欲，故未光大也。
九五：鹹其脢，無悔。
“脢”者，心之上，口之下，進不能大感，退亦不為無志，其志淺末，故“無悔”而已。
[疏]“九五”至“無悔”。
○正義曰：“鹹其脢無悔”者，“脢”者心之上，口之下也。
四已居體之中，為心神所感，五進在于四上，故所感在脢，脢已過心，故“進不能大感”，由在心上，“退亦不能無志”，志在淺末，故“無悔”而已，故曰：“鹹其脢無悔”也。
○注“脢者心之上口之下”。
○正義曰：“脢者心之上口之下”者，子夏《易傳》曰：“在脊曰脢。
”馬融雲：“脢，背也。
”鄭玄雲：“脢，脊肉也”。
王肅雲：“脢在背而夾脊。
”《說文》雲：“脢，背肉也。
”雖諸說不同，大體皆在心上。
輔嗣以四為心神，上為輔頰，五在上四之間，故直雲“心之上口之下”也。
明其淺于心神，厚于言語。
《象》曰：“鹹其脢”，志末也。
[疏]正義曰：“志末也”者，末猶淺也，感以心為深，過心則謂之淺末矣。
上六：鹹其輔、頰、舌。
鹹道轉末，故在口舌言語而已。
[疏]正義曰：“鹹其輔頰舌”者，馬融雲：“輔，上颔也。
”“輔、頰、舌”者，言語之具。
鹹道轉末，在于口舌言語而已，故雲“鹹其輔頰舌”也。
《象》曰：“鹹其輔、頰、舌”，滕口說也。
“輔、頰、舌”者，所以為語之具也。
“鹹其輔頰舌”，則“滕口說”也。
“憧憧往來”，猶未光大，況在滕口，薄可知也。
[疏]正義曰：“滕口說也”者，舊說字作“滕”，徒登反。
滕，競與也。
所競者口，無複心實，故雲“滕口說”也。
鄭玄又作“媵”。
媵，送也。
《鹹》道極薄，徒送口舌言語相感而已，不複有志于其閑。
王《注》義得兩通，未知誰同其旨也。
巽下震上。
恒：亨，無咎，利貞。
恒而亨，以濟三事也。
恒之為道，亨乃“無咎”也。
恒通無咎，乃利正也。
[疏]“恒亨”至“利貞”。
○正義曰：恒，久也。
恒久之道，所貴變通。
必須變通随時，方可長久。
能久能通，乃“無咎”也。
恒通無咎，然後利以行正，故曰“恒亨無咎利貞”也。
○注“三事”。
○正義曰：褚氏雲：“三事，謂無咎、利貞、利有攸往。
”莊氏雲：“三事者，無咎一也，利二也，貞三也。
”周氏雲：“三事者，一亨也，二無咎也，三利貞也。
”《注》不明數，故先儒各以意說。
竊謂《注》雲“恒而亨以濟三事”者，明用此恒亨，濟彼三事，無疑“亨”字在三事之外，而此《注》雲“恒字為道，亨乃無咎。
恒通無咎，乃利正也”。
又注《彖》曰：“道得所久，則常通無咎而利正也”。
此解皆以利正相将為一事，分以為二，恐非《注》旨。
驗此《注》雲“恒之為道，亨乃無咎”，此以“恒亨”濟“無咎”也。
又雲：“恒通無咎，乃利正也。
”此以“恒亨”濟“利貞”也。
下注“利有攸往”雲：“各得所恒，修其常道，終則有始，往而無違，故‘利有攸往’。
”此以“恒亨”濟“利有攸往”也。
觀文驗《注》，褚氏為長。
利有攸往。
各得所恒，修其常道，終則有始，往而無違，故“利有攸往”也。
[疏]正義曰：得其常道，何往不利，故曰“利有攸往”也。
《彖》曰：恒，久也。
剛上而柔下，剛尊柔卑，得其序也。
[疏]“《彖》曰”至“柔下”。
○正義曰：“恒久也”者，釋訓卦名也。
恒之為名，以長久為義。
“剛上而柔下”者，既訓“恒”為久，因名此卦得其《恒》名，所以釋可久之意。
此就二體以釋恒也。
震剛而巽柔，震則剛尊在上，巽則柔卑在下，得其順序，所以為恒也。
○注“剛尊柔卑得其序也”。
○正義曰：鹹明感應，故柔上而剛下，取二氣相交也。
恒明長久，故剛上而柔下，取尊卑得序也。
雷風相與，長陽長陰，能相成也。
[疏]“雷風相與”。
○正義曰：此就二象釋恒也。
雷之與風，陰陽交感，二氣相與，更互而相成，故得恒久也。
○注“長陽長陰能相成也”。
○正義曰：震為長男，故曰“長陽”。
巽為長女，故曰“長陰”。
《彖》曰：“雷風相與”，雷之與風，共相助成之義。
故褚氏雲“雷資風而益遠，風假雷而增威”是也。
今言“長陽長陰，能相成”者，因震為長男，巽為長女，遂以“長陽長陰”而名之，作文之體也。
又此卦明夫婦可久之道，故以二長相成，如雷風之義也。
巽而動。
動無違也。
[疏]正義曰：此就二卦之義，因釋恒名。
震動而巽順，無有違逆，所以可恒也。
剛柔皆應，不孤媲也。
[疏]“剛柔皆應”。
○正義曰：此就六爻釋《恒》。
此卦六爻剛柔皆相應和，無孤媲者，故可長久也。
○注“不孤媲也”。
○正義曰：媲，配也。
恒。
皆可久之道。
[疏]正義曰：曆就四義釋恒名訖，故更舉卦名以結之也。
明上四事“皆可久之道”，故名此卦為“恒”。
恒“亨，無咎，利貞”，久于其道也。
道德所久，則常通無咎而利正也。
[疏]正義曰：此就名釋卦之德，言所以得“亨無咎利貞”者，更無别義，正以得其恒久之道，故言“久于其道也”。
天地之道，恒久而不巳也。
得其所久，故不巳也。
[疏]正義曰：将釋“利有攸往”，先舉天地以為證喻，言天地得其恒久之道，故久而不己也。
“利有攸往”，終則有始也。
得其常道，故終則複始，往無窮極。
[疏]正義曰：舉《經》以結成也。
人用恒久之道，會于變通，故終則複始，往無窮極，同于天地之不已，所以為利也。
日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久于其道而天下化成。
言各得其“所恒”，故皆能長久。
[疏]“日月得天而能久照”至“天下化成”。
○正義曰：“日月得天而能久照”者，以下廣明恒義。
上言天地之道，恒久而不巳也，故日月得天，所以亦能久照。
“四時變化而能久成”者，四時更代，寒暑相變，所以能久主成萬物。
“聖人久于其道而天下化成”者，聖人應變随時，得其長久之道，所以能“光宅天下”，使萬物從化而成也。
觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。
天地萬物之情，見于“所恒”也。
[疏]正義曰：總結恒義也。
《象》曰：雷風，恒。
長陽長陰，合而相與，可久之道也。
[疏]正義曰：雷風相與為“恒”，巳如彖釋。
君子以立不易方。
得其所久，故“不易”也。
[疏]正義曰：君子立身得其恒久之道，故不改易其方。
方猶道也。
初六：浚恒，貞兇，無攸利。
處恒之初，最處卦底，始求深者也。
求深窮底，令物無馀缊，漸以至此，物猶不堪，而況始求深者乎？以此為恒，兇正害德，無施而利也。
[疏]“初六，浚恒，貞兇。
無攸利”。
○正義曰：浚，深也。
最處卦底，故曰“深”也。
深恒者，以深為恒是也。
施之于仁義，即不厭深，施之于正，即求物之情過深，是兇正害德，無施而利，故曰“浚恒貞兇，無攸利”也。
○注“此恒之初”至“害德無施而利也”。
○正義曰：處卦之初，故言始也。
最在于下，故言深也。
所以緻兇，謂在于始而求深者也。
《象》曰：“浚恒”之兇，始求深也。
九二：悔亡。
雖失其位，恒位于中，可以消悔也。
[疏]正義曰：失位故稱“悔”，居中故“悔亡”也。
《象》曰：九二“悔亡”，能久中也。
[疏]正義曰：“能久中”者，處恒故能久，位在于中，所以消侮也。
九三：不恒其德，或承之羞，貞吝。
處三陽之中，居下體之上，處上體之下，上不至尊，下不至卑，中不在體，體在乎恒，而分無所定，無恒者也。
德行無恒，自相違錯，不可緻诘，故“或承之羞”也。
施德于斯，物莫之納，鄙賤甚矣，故曰“貞吝”也。
[疏]“九三，不恒其德，或承之羞，貞吝”。
○正義曰：“不恒其德，或承之羞，貞吝”者，九三居下體之上，處上體之下，雖處三陽之中，又在不中之位，上不全尊，下不全卑，執心不定，德行無恒，故曰“不恒其德”。
德既無恒，自相違錯，則為羞辱承之，所羞非一，故曰“或承之羞”也。
處久如斯，正之所賤，故曰“貞吝”也。
○注“處三陽之中”至“故曰貞吝也”。
○正義曰：雖在三陽之中，非一體之中也。
“不可緻诘”者，诘，問也。
違錯處多，不足問其事理，所以明其羞辱之深，如《論語》雲“于予與何誅”。
《象》曰：“不恒其德”，無所容也。
[疏]正義曰：“無所容”者，謂不恒之人，所往之處，皆不納之，故“無所容”也。
九四：田，無禽。
恒于非位，雖勞無獲也。
[疏]正義曰：田者，田獵也，以譬有事也。
“無禽”者，田獵不獲，以喻有事無功也。
“恒于非位”，故勞而無功也。
《象》曰：久非其位，安得禽也？ [疏]正義曰：有恒而失位，是“久非其位”。
田獵而無所獲，是“安得禽也”。
六五：恒其德，貞。
婦人吉，夫子兇。
居得尊位，為恒之主，不能“制義”，而系應在二，用心專貞，從唱而已。
婦人之吉，夫子之兇也。
[疏]正義曰：“恒其德貞”者，六五系應在二，不能傍及他人，是恒常貞一其德，故曰“恒其德貞”也。
“婦人吉”者，用心專貞，從唱而巳，是婦人之吉也。
“夫子兇”者，夫子須制斷事宜，不可專貞從唱，故曰“夫子兇”也。
《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。
夫子制義，從婦兇也。
[疏]正義曰：“從一而終”者，謂用心貞一，從其貞一而自終也。
“從婦兇”者，五與二相應，五居尊位，在震為夫，二處下體，在《巽》為婦。
五系于二，故曰“從婦兇”也。
上六：振恒，兇。
夫靜為躁君，安為動主。
故安者上之所處也，靜者可久之道也。
處卦之上，居動之極，以此為恒，無施而得也。
[疏]正義曰：“振恒兇”者，振，動也。
凡處于上者，當守靜以制動。
今上六居恒之上，處動之極，以振為恒，所以“兇”也。
《象》曰：“振恒”在上，大無功也。
正義曰：“大無功”者，居上而以振動為恒，無施而得，故曰“大無功也”。
艮下乾上。
遯：亨，小利貞。
[疏]正義曰：“遯”亨者，遯者，隐退逃避之名。
陰長之卦，小人方用，君子日消。
君子當此之時，若不隐遯避世，即受其害。
須遯而後得通，故曰“遯亨”。
“小利貞”者，陰道初始浸長，正道亦未全滅，故曰“小利貞”。
《彖》曰：“遯亨”，遯而亨也。
遯之為義，遯乃通也。
[疏]正義曰：“遯而亨”者，此釋遯之所以得亨通之義。
小人之道方長，君子非遯不通，故曰：“遯而亨也”。
剛當位而應，與時行也。
謂五也。
“剛當位而應”，非否亢也。
遯不否亢，能“與時行也”。
[疏]正義曰：舉九五之爻，釋所以能遯而緻亨之由，良由九五以剛而當其位，有應于二，非為否亢。
遯不否亢，即是相時而動，所以遯而得亨，故雲“剛當位而應，與時行也”。
“小利貞”，浸而長也。
陰道欲浸而長，正道亦未全滅，故“小利貞”也。
[疏]正義曰：釋“小利貞”之義。
浸者漸進之名。
若陰德暴進，即消正道。
良由二陰漸長而正道亦未即全滅，故雲“小利貞”也。
遯之時義大矣哉！ [疏]正義曰：歎美遯德。
相時度宜，避世而遯，自非大人照幾不能如此，其義甚大，故雲“大矣哉”。
《象》曰：天下有山，遯。
天下有山，陰長之象。
[疏]“《象》曰：天下有山，
鹹：亨，利貞，取女吉。
[疏]“鹹亨”至“取女吉”。
○正義曰：先儒以《易》之舊題，分自此以上三十卦為《上經》，已下三十四卦為《下經》，《序卦》至此又别起端首。
先儒皆以《上經》明天道，《下經》明人事，然韓康伯注《序卦》破此義雲：“夫《易》，六畫成卦，三才必備，錯綜天人，以效變化，豈有天道、人事偏于上下哉！”案：《上經》之内，明飲食必有訟，訟必有衆起，是兼于人事，不專天道。
既不專天道，則《下經》不專人事，理則然矣。
但孔子《序卦》不以鹹系離。
《系辭》雲“二篇之策”，則是六十四卦舊分上下，乾、坤象天地，鹹、恒明夫婦。
乾坤乃造化之本，夫婦實人倫之原，因而拟之，何為不可？天地各卦，夫婦共卦者，周氏雲：“尊天地之道，略于人事，猶如三才，天地為二，人止為一也。
”此必不然。
竊謂乾、坤明天地初辟，至屯乃剛柔始交。
故以純陽象天，純陰象地，則鹹以明人事。
人物既生，共相感應。
若二氣不交，則不成于相感，自然天地各一，夫婦共卦。
此不言可悉，豈宜妄為異端！“鹹亨利貞取女吉”者，“鹹”感也。
此卦明人倫之始，夫婦之義，必須男女共相感應，方成夫婦。
既相感應，乃得亨通。
若以邪道相通，則兇害斯及，故利在貞正。
既感通以正，即是婚媾之善，故雲“鹹亨利貞取女吉”也。
《彖》曰：鹹，感也。
柔上而剛下，二氣感應以相與。
是以亨也。
[疏]正義曰：“柔上而剛下，二氣感應以相與”者，此因上下二體，釋“鹹亨”之義也。
艮剛而兌柔，若剛自在上，柔自在下，則不相交感，無由得通。
今兌柔在上而艮剛在下，是二氣感應以相授與，所以為“鹹亨”也。
止而說，故“利貞”也。
[疏]正義曰：此因二卦之義釋“利貞”也。
艮止而兌，說也。
能自靜止則不随動欲，以上行說，則不為邪谄。
不失其正，所以“利貞”也。
男下女，“取女吉”也。
[疏]正義曰：此因二卦之象釋“取女吉”之義。
艮為少男而居于下，兌為少女而處于上，是男下于女也。
婚姻之義，男先求女，親迎之禮，禦輪三周，皆男先下于女，然後女應于男，所以取女得吉者也。
是以“亨，利貞”，“取女吉”也。
天地感而萬物化生，二氣相與，乃“化生”也。
[疏]“是以”至“化生”。
○正義曰：“是以亨利貞取女吉”者，次第釋訖，總舉《繇》辭以結之。
“天地感而萬物化生”者，以下廣明感之義也。
天地二氣，若不感應相與，則萬物無由得應化而生。
聖人感人心而天下和平。
觀其所感，而天地萬物之情可見矣。
天地萬物之情，見于所感也。
凡感之為道，不能感非類者也，故引取女以明同類之義也。
同類而不相感應，以其各亢所處也，故女雖應男之物，必下之而後取女乃吉也。
[疏]“聖人”至“可見矣”。
○正義曰：“聖人感人心而天下和平”者，聖人設教，感動人心，使變惡從善，然後天下和平。
“觀其所感而天地萬物之情可見矣”者，結歎鹹道之廣，大則包天地，小則該萬物。
感物而動，謂之情也。
天地萬物皆以氣類共相感應，故“觀其所感，而天地萬物之情可見矣”。
《象》曰：山上有澤，鹹。
君子以虛受人。
以虛受人，物乃感應。
[疏]“《象》曰”至“虛受人”。
○正義曰：“山上有澤，鹹”，澤性下流，能潤于下；山體上承，能受其潤。
以山感澤，所以為“鹹”。
“君子以虛受人”者，君子法此鹹卦，下山上澤，故能空虛其懷，不自有實，受納于物，無所棄遺，以此感人，莫不皆應。
初六：鹹其拇。
處鹹之初，為感之始，所感在末，故有志而已。
如其本實，未至傷靜。
[疏]“初六鹹其拇”。
○正義曰：“鹹其拇”者，拇是足大指也，體之最末。
初應在四，俱處卦始，為感淺末，取譬一身，在于足指而已，故曰“鹹其拇”也。
○注“處鹹”至“傷靜”。
○正義曰：六二《鹹》道轉進，所感在腓。
腓體動躁，則成往而行。
今初六所感淺末，則譬如拇指，指雖小動，未移其足，以喻人心初感，始有其志。
志雖小動，未甚躁求。
凡吉兇悔吝，生乎動者也。
以其本實未傷于靜，故無吉兇悔吝之辭。
《象》曰：“鹹其拇”，志在外也。
四屬外也。
[疏]正義曰：“志在外”者，外謂四也。
與四相應，所感在外，處于感初，有志而已，故雲“志在外也”。
六二：鹹其腓，兇。
居吉。
鹹道轉進，離拇升腓，腓體動躁者也。
感物以躁，兇之道也。
由躁故兇，居則吉矣。
處不乘剛，故可以居而獲吉。
[疏]“六二”至“居吉”。
○正義曰：腓，足之腓腸也。
六二應在九五，鹹道轉進，離拇升腓，腓體動躁，躁以相感，兇之道也。
由躁故兇，靜居則吉，故曰“鹹其腓兇居吉”。
以不乘剛，故可以居而獲吉。
○注“腓體動躁”。
○正義曰：王廙雲：動于腓腸，斯則行矣。
故言“腓體動躁”也。
《象》曰：雖兇居吉，順不害也。
陰而為居，順之道也。
不躁而居，順不害也。
[疏]正義曰：“雖”者，與奪之辭。
若既兇矣，何由得居而獲吉？良由陰性本靜。
今能不躁而居，順其本性，則不有災害，免兇而獲吉也。
九三：鹹其股，執其随，往吝。
股之為物，随足者也。
進不能制動，退不能靜處，所感在股，“志在随人”者也。
“志在随人”，所執亦以賤矣。
用斯以往，吝其宜也。
《象》曰：“鹹其股”，亦不處也。
志在随人，所執下也。
[疏]正義曰：“鹹其股亦不處也”者，非但進不能制動，退亦不能靜處也。
“所執下”者，既“志在随人”，是其志意所執下賤也。
九四：貞吉，悔亡。
憧憧往來，朋從爾思。
處上卦之初，應下卦之始，居體之中，在股之上，二體始相交感，以通其志，心神始感者也。
凡物始感而不以之于正，則至于害，故必貞然後乃吉，吉然後乃得亡其悔也。
始在于感，未盡感極，不能至于無思以得其黨，故有“憧憧往來”，然後“朋從其思”也。
[疏]正義曰：“貞吉悔亡”者，九四居“上卦之初，應下卦之始，居體之中，在股之上，二體始相交感，以通其志，心神始感者也。
凡物始感而不以之于正”，則害之将及矣。
“故必貞然後乃吉，吉然後乃得亡其悔也”。
故曰“貞吉悔亡”也。
“憧憧往來，朋從爾思”者，“始在于感，未盡感極”，惟欲思運動以求相應，未能忘懷息照，任夫自然，故有“憧憧往來”，然後朋從爾之所思也。
《象》曰：“貞吉，悔亡”，未感害也。
未感于害，故可正之，得“悔亡”也。
[疏]正義曰：“未感害”者，心神始感，未至于害，故不可不正，正而故得“悔亡”也。
“憧憧往來”，未光大也。
[疏]正義曰：“未光大”者，非感之極，不能無思無欲，故未光大也。
九五：鹹其脢，無悔。
“脢”者，心之上，口之下，進不能大感，退亦不為無志，其志淺末，故“無悔”而已。
[疏]“九五”至“無悔”。
○正義曰：“鹹其脢無悔”者，“脢”者心之上，口之下也。
四已居體之中，為心神所感，五進在于四上，故所感在脢，脢已過心，故“進不能大感”，由在心上，“退亦不能無志”，志在淺末，故“無悔”而已，故曰：“鹹其脢無悔”也。
○注“脢者心之上口之下”。
○正義曰：“脢者心之上口之下”者，子夏《易傳》曰：“在脊曰脢。
”馬融雲：“脢，背也。
”鄭玄雲：“脢，脊肉也”。
王肅雲：“脢在背而夾脊。
”《說文》雲：“脢，背肉也。
”雖諸說不同，大體皆在心上。
輔嗣以四為心神，上為輔頰，五在上四之間，故直雲“心之上口之下”也。
明其淺于心神，厚于言語。
《象》曰：“鹹其脢”，志末也。
[疏]正義曰：“志末也”者，末猶淺也，感以心為深，過心則謂之淺末矣。
上六：鹹其輔、頰、舌。
鹹道轉末，故在口舌言語而已。
[疏]正義曰：“鹹其輔頰舌”者，馬融雲：“輔，上颔也。
”“輔、頰、舌”者，言語之具。
鹹道轉末，在于口舌言語而已，故雲“鹹其輔頰舌”也。
《象》曰：“鹹其輔、頰、舌”，滕口說也。
“輔、頰、舌”者，所以為語之具也。
“鹹其輔頰舌”，則“滕口說”也。
“憧憧往來”，猶未光大，況在滕口，薄可知也。
[疏]正義曰：“滕口說也”者，舊說字作“滕”，徒登反。
滕，競與也。
所競者口，無複心實，故雲“滕口說”也。
鄭玄又作“媵”。
媵，送也。
《鹹》道極薄，徒送口舌言語相感而已，不複有志于其閑。
王《注》義得兩通，未知誰同其旨也。
巽下震上。
恒：亨，無咎，利貞。
恒而亨，以濟三事也。
恒之為道，亨乃“無咎”也。
恒通無咎，乃利正也。
[疏]“恒亨”至“利貞”。
○正義曰：恒，久也。
恒久之道，所貴變通。
必須變通随時，方可長久。
能久能通，乃“無咎”也。
恒通無咎，然後利以行正，故曰“恒亨無咎利貞”也。
○注“三事”。
○正義曰：褚氏雲：“三事，謂無咎、利貞、利有攸往。
”莊氏雲：“三事者，無咎一也，利二也，貞三也。
”周氏雲：“三事者，一亨也，二無咎也，三利貞也。
”《注》不明數，故先儒各以意說。
竊謂《注》雲“恒而亨以濟三事”者，明用此恒亨，濟彼三事，無疑“亨”字在三事之外，而此《注》雲“恒字為道，亨乃無咎。
恒通無咎，乃利正也”。
又注《彖》曰：“道得所久，則常通無咎而利正也”。
此解皆以利正相将為一事，分以為二，恐非《注》旨。
驗此《注》雲“恒之為道，亨乃無咎”，此以“恒亨”濟“無咎”也。
又雲：“恒通無咎，乃利正也。
”此以“恒亨”濟“利貞”也。
下注“利有攸往”雲：“各得所恒，修其常道，終則有始，往而無違，故‘利有攸往’。
”此以“恒亨”濟“利有攸往”也。
觀文驗《注》，褚氏為長。
利有攸往。
各得所恒，修其常道，終則有始，往而無違，故“利有攸往”也。
[疏]正義曰：得其常道，何往不利，故曰“利有攸往”也。
《彖》曰：恒，久也。
剛上而柔下，剛尊柔卑，得其序也。
[疏]“《彖》曰”至“柔下”。
○正義曰：“恒久也”者，釋訓卦名也。
恒之為名，以長久為義。
“剛上而柔下”者，既訓“恒”為久，因名此卦得其《恒》名，所以釋可久之意。
此就二體以釋恒也。
震剛而巽柔，震則剛尊在上，巽則柔卑在下，得其順序，所以為恒也。
○注“剛尊柔卑得其序也”。
○正義曰：鹹明感應，故柔上而剛下，取二氣相交也。
恒明長久，故剛上而柔下，取尊卑得序也。
雷風相與，長陽長陰，能相成也。
[疏]“雷風相與”。
○正義曰：此就二象釋恒也。
雷之與風，陰陽交感，二氣相與，更互而相成，故得恒久也。
○注“長陽長陰能相成也”。
○正義曰：震為長男，故曰“長陽”。
巽為長女，故曰“長陰”。
《彖》曰：“雷風相與”，雷之與風，共相助成之義。
故褚氏雲“雷資風而益遠，風假雷而增威”是也。
今言“長陽長陰，能相成”者，因震為長男，巽為長女，遂以“長陽長陰”而名之，作文之體也。
又此卦明夫婦可久之道，故以二長相成，如雷風之義也。
巽而動。
動無違也。
[疏]正義曰：此就二卦之義，因釋恒名。
震動而巽順，無有違逆，所以可恒也。
剛柔皆應，不孤媲也。
[疏]“剛柔皆應”。
○正義曰：此就六爻釋《恒》。
此卦六爻剛柔皆相應和，無孤媲者，故可長久也。
○注“不孤媲也”。
○正義曰：媲，配也。
恒。
皆可久之道。
[疏]正義曰：曆就四義釋恒名訖，故更舉卦名以結之也。
明上四事“皆可久之道”，故名此卦為“恒”。
恒“亨，無咎，利貞”，久于其道也。
道德所久，則常通無咎而利正也。
[疏]正義曰：此就名釋卦之德，言所以得“亨無咎利貞”者，更無别義，正以得其恒久之道，故言“久于其道也”。
天地之道，恒久而不巳也。
得其所久，故不巳也。
[疏]正義曰：将釋“利有攸往”，先舉天地以為證喻，言天地得其恒久之道，故久而不己也。
“利有攸往”，終則有始也。
得其常道，故終則複始，往無窮極。
[疏]正義曰：舉《經》以結成也。
人用恒久之道，會于變通，故終則複始，往無窮極，同于天地之不已，所以為利也。
日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久于其道而天下化成。
言各得其“所恒”，故皆能長久。
[疏]“日月得天而能久照”至“天下化成”。
○正義曰：“日月得天而能久照”者，以下廣明恒義。
上言天地之道，恒久而不巳也，故日月得天，所以亦能久照。
“四時變化而能久成”者，四時更代，寒暑相變，所以能久主成萬物。
“聖人久于其道而天下化成”者，聖人應變随時，得其長久之道，所以能“光宅天下”，使萬物從化而成也。
觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。
天地萬物之情，見于“所恒”也。
[疏]正義曰：總結恒義也。
《象》曰：雷風，恒。
長陽長陰，合而相與，可久之道也。
[疏]正義曰：雷風相與為“恒”，巳如彖釋。
君子以立不易方。
得其所久，故“不易”也。
[疏]正義曰：君子立身得其恒久之道，故不改易其方。
方猶道也。
初六：浚恒，貞兇，無攸利。
處恒之初，最處卦底，始求深者也。
求深窮底，令物無馀缊，漸以至此，物猶不堪，而況始求深者乎？以此為恒，兇正害德，無施而利也。
[疏]“初六，浚恒，貞兇。
無攸利”。
○正義曰：浚，深也。
最處卦底，故曰“深”也。
深恒者，以深為恒是也。
施之于仁義，即不厭深，施之于正，即求物之情過深，是兇正害德，無施而利，故曰“浚恒貞兇，無攸利”也。
○注“此恒之初”至“害德無施而利也”。
○正義曰：處卦之初，故言始也。
最在于下，故言深也。
所以緻兇，謂在于始而求深者也。
《象》曰：“浚恒”之兇，始求深也。
九二：悔亡。
雖失其位，恒位于中，可以消悔也。
[疏]正義曰：失位故稱“悔”，居中故“悔亡”也。
《象》曰：九二“悔亡”，能久中也。
[疏]正義曰：“能久中”者，處恒故能久，位在于中，所以消侮也。
九三：不恒其德，或承之羞，貞吝。
處三陽之中，居下體之上，處上體之下，上不至尊，下不至卑，中不在體，體在乎恒，而分無所定，無恒者也。
德行無恒，自相違錯，不可緻诘，故“或承之羞”也。
施德于斯，物莫之納，鄙賤甚矣，故曰“貞吝”也。
[疏]“九三，不恒其德，或承之羞，貞吝”。
○正義曰：“不恒其德，或承之羞，貞吝”者，九三居下體之上，處上體之下，雖處三陽之中，又在不中之位，上不全尊，下不全卑，執心不定，德行無恒，故曰“不恒其德”。
德既無恒，自相違錯，則為羞辱承之，所羞非一，故曰“或承之羞”也。
處久如斯，正之所賤，故曰“貞吝”也。
○注“處三陽之中”至“故曰貞吝也”。
○正義曰：雖在三陽之中，非一體之中也。
“不可緻诘”者，诘，問也。
違錯處多，不足問其事理，所以明其羞辱之深，如《論語》雲“于予與何誅”。
《象》曰：“不恒其德”，無所容也。
[疏]正義曰：“無所容”者，謂不恒之人，所往之處，皆不納之，故“無所容”也。
九四：田，無禽。
恒于非位，雖勞無獲也。
[疏]正義曰：田者，田獵也，以譬有事也。
“無禽”者，田獵不獲，以喻有事無功也。
“恒于非位”，故勞而無功也。
《象》曰：久非其位，安得禽也？ [疏]正義曰：有恒而失位，是“久非其位”。
田獵而無所獲，是“安得禽也”。
六五：恒其德，貞。
婦人吉，夫子兇。
居得尊位，為恒之主，不能“制義”，而系應在二，用心專貞，從唱而已。
婦人之吉，夫子之兇也。
[疏]正義曰：“恒其德貞”者，六五系應在二，不能傍及他人，是恒常貞一其德，故曰“恒其德貞”也。
“婦人吉”者，用心專貞，從唱而巳，是婦人之吉也。
“夫子兇”者，夫子須制斷事宜，不可專貞從唱，故曰“夫子兇”也。
《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。
夫子制義，從婦兇也。
[疏]正義曰：“從一而終”者，謂用心貞一，從其貞一而自終也。
“從婦兇”者，五與二相應，五居尊位，在震為夫，二處下體，在《巽》為婦。
五系于二，故曰“從婦兇”也。
上六：振恒，兇。
夫靜為躁君，安為動主。
故安者上之所處也，靜者可久之道也。
處卦之上，居動之極，以此為恒，無施而得也。
[疏]正義曰：“振恒兇”者，振，動也。
凡處于上者，當守靜以制動。
今上六居恒之上，處動之極，以振為恒，所以“兇”也。
《象》曰：“振恒”在上，大無功也。
正義曰：“大無功”者，居上而以振動為恒，無施而得，故曰“大無功也”。
艮下乾上。
遯：亨，小利貞。
[疏]正義曰：“遯”亨者，遯者，隐退逃避之名。
陰長之卦，小人方用，君子日消。
君子當此之時，若不隐遯避世，即受其害。
須遯而後得通，故曰“遯亨”。
“小利貞”者，陰道初始浸長，正道亦未全滅，故曰“小利貞”。
《彖》曰：“遯亨”，遯而亨也。
遯之為義，遯乃通也。
[疏]正義曰：“遯而亨”者，此釋遯之所以得亨通之義。
小人之道方長，君子非遯不通，故曰：“遯而亨也”。
剛當位而應，與時行也。
謂五也。
“剛當位而應”，非否亢也。
遯不否亢，能“與時行也”。
[疏]正義曰：舉九五之爻，釋所以能遯而緻亨之由，良由九五以剛而當其位，有應于二，非為否亢。
遯不否亢，即是相時而動，所以遯而得亨，故雲“剛當位而應，與時行也”。
“小利貞”，浸而長也。
陰道欲浸而長，正道亦未全滅，故“小利貞”也。
[疏]正義曰：釋“小利貞”之義。
浸者漸進之名。
若陰德暴進，即消正道。
良由二陰漸長而正道亦未即全滅，故雲“小利貞”也。
遯之時義大矣哉！ [疏]正義曰：歎美遯德。
相時度宜，避世而遯，自非大人照幾不能如此，其義甚大，故雲“大矣哉”。
《象》曰：天下有山，遯。
天下有山，陰長之象。
[疏]“《象》曰：天下有山，