上經随傳卷三
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陰，以剛乘柔，履于謙順，上近至尊，可以任正，固有所守而無咎，故曰“可貞無咎”也。
《象》曰：“可貞，無咎”，固有之也。
[疏]正義曰：釋“可貞無咎”之義。
所以可執貞正，言堅固有所執守，故曰“無咎”也。
九五：無妄之疾，勿藥有喜。
居得尊位，為無妄之主者也。
下皆“無妄”，害非所緻而取藥焉，疾之甚也。
非妄之災，勿治自複，非妄而藥之則兇，故曰“勿藥有喜”。
[疏]正義曰：“無妄之疾”者，凡禍疾所起，由有妄而來。
今九五居得尊位，為無妄之主，下皆“無妄”，而偶然有此疾害，故雲“無妄之疾”也。
“勿藥有喜”者，若疾自己招，或寒暑飲食所緻，當須治療。
若其自然之疾，非己所緻，疾當自損，勿須藥療而“有喜”也。
此假病象以喻人事，猶若人主而剛正自修，身無虛妄，下亦無虛妄，而遇逢兇禍，若堯、湯之厄，災非己招，但順時修德，勿須治理，必欲除去，不勞煩天下，是“有喜”也。
然堯遭洪水，使鲧、禹治之者，雖知災未可息，必須順民之心。
鲧之不成，以災未息也。
禹能治救，災欲盡也，是亦自然之災，“勿藥有喜”之義也。
《象》曰：無妄之藥，不可試也。
藥攻有妄者也，而反攻“無妄”，故不可試也。
[疏]正義曰：解“勿藥有喜”之義。
若有妄緻疾，其藥可用。
若身既“無妄”，自然緻疾，其藥不可試也。
若其試之，恐更益疾也。
言非妄有災不可治也，若必欲治之，則勞煩于下，害更甚也。
此非直施于人主，至于凡人之事，亦皆然也。
若己之無罪，忽逢禍患，此乃自然之理，不須憂勞救護，亦恐反傷其性。
上九：無妄行，有眚，無攸利。
處不可妄之極，唯宜靜保其身而已，故不可以行也。
[疏]正義曰：處不可妄之極，唯宜靜保其身。
若動行，必有災眚，無所利也。
位處窮極，動則緻災。
故《象》雲：“無妄之行，窮之災也。
” 《象》曰：“無妄”之行，窮之災也。
乾下艮上。
大畜：利貞。
不家食，吉。
利涉大川。
[疏]正義曰：謂之“大畜”者，乾健上進，艮止在上，止而畜之，能畜止剛健，故曰“大畜”。
《彖》雲：“能止健，大正”也。
是能止健，故為大畜也。
小畜則巽在乾上，以其巽順，不能畜止乾之剛，故雲小畜也。
此則艮能止之，故為大畜也。
“利貞”者，人能止健，非正不可，故“利貞”也。
“不家食吉”者，己有大畜之資，當須養順賢人，不使賢人在家自食，如此乃吉也。
“利涉大川”者，豐則養賢，應于天道，不憂險難，故“利涉大川”。
《彖》曰：《大畜》，剛健笃實，輝光日新其德。
凡牧既厭而退者，弱也；既榮而隕者，薄也。
夫能“輝光日新其德”者，唯“剛健笃實”也。
[疏]正義曰：言“大畜剛健笃實”者，此釋大畜之義，“剛健”謂乾也。
乾體剛性健，故言“剛健”也。
“笃實”，謂艮也。
艮體靜止，故稱“笃實”也。
“輝光日新其德”者，以其剛健笃實之故，故能輝耀光榮，日日增新其德。
若無剛健，則劣弱也，必既厭而退。
若無笃實，則虛薄也，必既榮而隕，何能久有輝光，日新其德乎？○注“凡物既厭”至“剛健笃實也”。
○正義曰：“凡物既厭而退者，弱也”者，釋《經》“剛健”也。
若不剛健，則見厭被退。
能剛健，則所為日進，不被厭退也。
“既榮而隕者薄也”者，釋《經》“笃實”也。
凡物暫時榮華而即損落者，由體質虛薄也。
若能笃厚充實，則恒保榮美，不有損落也。
剛上而尚賢，謂上九也。
處上而大通，剛來而不距，“尚賢”之謂也。
[疏]“剛上而尚賢”。
○正義曰：“剛上”謂上九也。
乾剛向上，上九不距，是貴尚賢也。
○注“謂上九”至“尚賢之謂也”。
○正義曰：“謂上九也”者，言上九之德，見乾之上進而不距逆，是貴“尚賢”也。
“處上而大通”者，釋上九“何天之衢亨”，是處上通也。
既處于上，下應于天，有大通之德也。
“剛來而不距”者，以有大通，既見乾來而不距逆，是“尚賢”之義也。
能止健，大正也。
健莫過乾而能止之，非夫“大正”，未之能也。
[疏]正義曰：釋“利貞”義。
所以艮能止乾之健者，德能大正，故“能止健”也。
“不家食吉”，養賢也。
“利涉大川”，應乎天也。
有大畜之實，以之養賢，令賢者不家食，乃吉也。
“尚賢”制健，“大正”應天，不憂險難，故“利涉大川”也。
[疏]“不家食吉”至“應乎天也”。
○正義曰：“不家食吉，養賢”者，釋“不家食吉”，所以不使賢者在家自食而獲吉也。
以在上有“大畜”之實，養此賢人，故不使賢者在家自食也。
“利涉大川應乎天”者，以貴尚賢人，大正應天，可逾越險難，故“利涉大川”也。
○注“有大畜之實”至“利涉大川也”。
○正義曰：“尚賢制健”者，謂上九剛來不距，“尚賢”之謂也。
艮能畜剛，“制健”之謂也。
故上《經》雲：“剛上而尚賢”。
王《注》雲：“謂上九也。
”又雲：“能止健，大正也。
”王《注》雲：“健莫過乾，而能止之，非夫大正，未之能也。
”則是全論艮體。
“明知尚賢”，謂上九也。
“制健”謂艮體也。
“大正應天”者，謂艮也。
故前文雲：“能止健，大正也。
”止健是艮也，應天者，上體之艮，應下體之乾，故稱“應天”也。
此取上卦、下卦而相應，非謂一陰一陽而相應也。
《象》曰：天在山中，大畜。
君子以多識前言往行，以畜其德。
物之可畜于懷，令德不散，盡于此也。
[疏]“《象》曰”至“以畜其德”。
○正義曰：“天在山中”者，欲取德積于身中，故雲“天在山中”也。
“君子以多識前言，往行以畜其德”者，君子則此“大畜”，物既“大畜”，德亦“大畜”，故多記識前代之言，往賢之行，使多聞多見，以畜積己德，故雲“以畜其德”也。
○注“物之可畜”至“盡于此也”。
○正義曰：物之可畜于懷，令其道德不有棄散者，唯貯藏“前言往行”于懷，可以令德不散也。
唯此而已，故雲“盡于此也”。
初九：有厲利巳。
四乃畜巳，未可犯也。
故進則有厲，已則利也。
[疏]正義曰：初九雖有應于四，四乃抑畜于己。
己今若往，則有危厲。
唯利休巳，不須前進，則不犯禍兇也。
故《象》雲：“不犯災也。
” 《象》曰：“有厲利巳”，不犯災也。
處健之始，未果其健者，故能利巳。
九二：輿說輹。
五處畜盛，未可犯也。
遇斯而進，故“輿說輹”也。
居得其中，能以其中不為馮河，死而無悔，遇難能止，故“無尤”也。
[疏]正義曰：九二雖與六五相應，“五處畜盛，未可犯也”。
若遇斯而進，則輿說其輹，車破敗也。
以其居中，能遇難而止，則無尤過，故《象》雲“中無尤”也。
以其居中能自止息，故“無尤”也。
此“輿說輹”，亦假象以明人事也。
《象》曰：“輿說輹”，中無尤也。
九三：良馬逐，利艱貞。
曰：閑輿衛，利有攸往。
凡物極則反，故畜極則通。
初二之進，值于畜盛，故不可以升。
至于九三，升于上九，而上九處天衢之亨，途徑大通，進無違距，可以馳騁，故曰“良馬逐”也。
履當其位，進得其時，在乎通路，不憂險厄，故“利艱貞”也。
閑，閡也。
衛，護也。
進得其時，雖涉艱難而無患也，輿雖遇閑而故衛也。
與上合志，故“利有攸往”也。
[疏]正義曰：“九三良馬逐”者，“初二之進，值于畜盛”，不可以升。
“至于九三，升于上九，而上九處天衢之亨，途徑大通，進無違距”，故九三可以良馬馳逐也。
“利艱貞”者，“履當其位，進得其時，在乎通路，不憂險厄”，故宜利艱難而貞正也。
若不值此時，雖平易守正而尚不可，況艱難而欲行正乎？“曰閑輿衛”者，進得其時，涉難無患，雖曰有人欲閑閡車輿，乃是防衛見護也，故雲“曰閑輿衛”也。
“利有攸往”者，與上合志，利有所往，故《象》曰“上合志”也。
《象》曰：“利有攸往”，上合志也。
六四：童牛之牿，元吉。
處艮之始，履得其位，能止健初，距不以角，柔以止剛，剛不敢犯。
抑銳之始，以息強争，豈唯獨利？乃将“有喜”也。
[疏]正義曰：“童牛之牿”者，處艮之始，履得其位，能抑止剛健之初。
距此初九，不須用角，故用童牛牿止其初也。
“元吉”者，柔以止剛，剛不敢犯，以息彊争所以大吉而有喜也，故《象》雲“元吉，有喜也。
” 《象》曰：六四“元吉”，有喜也。
六五：豮豕之牙，吉。
豕牙橫猾，剛暴難制之物，謂二也。
五處得尊位，為畜之主。
二剛而進，能豮其牙，柔能制健，禁暴抑盛，豈唯能固其位，乃将“有慶”也！ [疏]“《象》曰”至“豮豕之牙吉”。
○正義曰：“豮豕之牙”者，豕牙謂九二也。
二既剛陽，似豕牙之橫猾。
九二欲進，此六五處得尊位，能豮損其牙，故雲“豮豕之牙”。
柔能制剛，禁暴抑盛，所以“吉”也。
非唯獨吉，乃終久有慶。
故《象》雲“六五之吉，有慶也”。
○注“豕牙橫猾”至“将有慶”。
○正義曰：“能豮其牙者，觀注意則豮是禁制損去之名褚氏雲：“豮除也。
除其牙也。
然豮之為除，《爾雅》無訓。
案《爾雅》雲：“墳，大防。
”則墳是隄防之義。
此“豮其牙”，謂防止其牙。
古字假借，雖豕傍土邊之異，其義亦通。
“豮其牙”，謂止其牙也。
《象》曰：六五之“吉”，有慶也。
上九：何天之衢，亨。
處畜之極，畜極則通，大畜以至于大亨之時。
何，辭也，猶雲何畜，乃天之衢亨也。
[疏]正義曰：“何天之衢亨”者，何謂語辭，猶雲“何畜”也。
處畜極之時，更何所畜？乃天之衢亨，無所不通也。
故《象》雲：“何天之衢，道大行也”。
何氏雲：“天衢既通，道乃大亨。
” 《象》曰：“何天之衢”，道大行也。
震下艮上。
頤：貞吉。
觀頤，自求口實。
[疏]正義曰：“頤貞吉”者，于頤養之世，養此貞正，則得吉也。
“觀頤”者，頤，養也，觀此聖人所養物也。
“自求口實”者，觀其自養，求其口中之實也。
《彖》曰：頤“貞吉”，養正則吉也。
“觀頤”，觀其所養也。
“自求口實”，觀其自養也。
天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時太矣哉！ [疏]“《彖》曰”至“大矣哉”。
○正義曰：“頤貞吉，養正則吉”者，釋“頤貞吉”之義。
頤，養也。
貞，正也。
所養得正，則有吉也。
其養正之言，乃兼二義：一者養此賢人，是其“養正”，故下雲“聖人養賢以及萬民”。
二者謂養身得正，故《象》雲“慎言語，節飲食”。
以此言之，則“養正”之文，兼養賢及自養之義也。
“觀頤觀其所養也”者，釋“觀頤”之義也。
言在下觀視在上頤養所養何人，故雲“觀頤，觀其所養也”。
“自求口實，觀其自養”者，釋“自求口實”之義也。
謂在下之人，觀此在上自求口中之實，是觀其自養，則是在下觀上，乃有二義：若所養是賢，及自養有節，則是其德盛也；若所養非賢，及自養乖度，則其德惡也。
此卦之意，欲使所養得也，不欲所養失也。
“天地養萬物”者，自此已下，廣言《頤卦》所養事大，故雲“天地養萬物”也。
“聖人養賢以及萬民”者，先須養賢，乃得養民，故雲“養賢以及萬民”也。
聖人但養賢人使治衆，衆皆獲安，有如虞舜五人，周武十人，漢帝張良，齊君管仲，此皆養得賢人以為輔佐，政治世康，兆庶鹹說，此則“聖人養賢以及萬民”之養也。
“頤之時大矣哉”者，以《彖》釋“頤”義于理既盡，更無馀意，故不雲義，所以直言“頤之時大矣哉”。
以所養得廣，故雲“大矣哉”。
《象》曰：山下有雷，頤。
君子以慎言語，節飲食。
言語、飲食猶慎而節之，而況其馀乎？ [疏]正義曰：山止于上，雷動于下。
頤之為用，下動上止，故曰“山下有雷，頤。
”人之開發言語、咀嚼、飲食，皆動頤之事，故君子觀此頤象，以謹慎言語，裁節飲食。
先儒雲：“禍從口出，患從口入。
”故于頤養而慎節也。
初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。
“朵頤”者，嚼也。
以陽處下而為動始，不能令物由己養，動而求養者也。
夫安身莫若不競，修己莫若自保。
守道則福至，求祿則辱來。
居養賢之世，不能貞其所履以全其德，而舍其靈龜之明兆，羨我朵頤而躁求，離其緻養之至道，闚我寵祿而競進，兇莫甚焉。
[疏]“初九”至“觀我朵頤兇”。
○正義曰：“靈龜”謂神靈明鑒之龜。
“兆”以喻己之明德也。
“朵頤”謂朵動之頤以嚼物，喻貪婪以求食也。
初九“以陽處下而為動始”，不能使物賴已而養，而更自動求養，是舍其靈龜之明兆，觀我朵頤而躁求。
是損己廉靜之德，行其貪竊之情，所以“兇”也。
不足可貴，故《象》雲“亦不足貴”也。
注“朵頤者嚼也”至“兇莫甚焉”。
○正義曰：“朵頤者嚼也”者，朵是動義，如手之捉物謂之朵也。
今動其頤，故知嚼也。
“不能令物猶己養”者，若道德弘大，則己能養物，是物由己養。
今身處無位之地，又居震動之始，是動而自求養也。
“離其緻養之至道，闚我寵祿而競進”者，若能自守廉靜，保其明德，則能緻君上所養。
今不能守廉靜，是“離其緻養之至道”，反以求其寵祿而競進也。
《象》曰：“觀我朵頤”，亦不足貴也。
六二：颠頤，拂經于丘。
頤，征兇。
養下曰颠。
拂，違也。
經猶義也。
丘，所履之常也。
處下體之中，無應于上，反而養初居下，不奉上而反養下，故曰“颠頤拂經于丘也”。
以此而養，未見其福也；以此而行，未見有與，故曰“頤貞兇”。
[疏]正義曰：颠，倒也。
拂，違也。
經，義也。
丘，所履之常處也。
六二處下體之中，無應于上，反倒下養初，故曰“颠頤”。
下當奉上，是義之常處也。
今不奉于上，而反養于下，是違此經義于常之處，故雲“拂經于丘”也。
“頤征兇”者，征，行也。
若以此而養，所行皆兇，故曰“頤征兇”也。
《象》曰：六二，“征兇”，行失類也。
類皆上養，而二處下養初。
[疏]正義曰：頤養之體，類皆養上也。
今此獨養下，是所行失類也。
六三：拂頤，貞兇。
十年勿用，無攸利。
履夫不正，以養于上，納上以谄者也。
拂養正之義，故曰“拂頤貞兇”也。
處頤而為此行，十年見棄者也。
立行于斯，無施而利。
[疏]正義曰：“拂頤貞兇”者，拂，違也。
履夫不正，以養上九，是自納于上以谄媚者也。
違養正之義，故曰拂頤貞而有兇也。
為行如此，雖至十年，猶勿用而見棄也，故曰“十年勿用”。
立行于此，故無所利也。
《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。
[疏]正義曰：釋“十年勿用”之義。
以其養上以谄媚，則于正道大悖亂，解“十年勿用”見棄也。
六四：颠頤，吉。
虎視耽耽，其欲逐逐，無咎。
體屬上體，居得其位，而應于初，以上養下，得頤之義，故曰“颠頤吉”也。
下交不可以渎，故“虎視耽耽”，威而不猛，不惡而嚴。
養德施賢，何可有利？故“其欲逐逐”，尚敦實也。
修此二者，然後乃得全其吉而“無咎”。
觀其自養則履正，察其所養則養陽，頤爻之貴，斯為盛矣。
[疏]“六四，颠頤吉”至“無咎”。
○正義曰：“颠頤吉”者，“體屬上體，居得其位，而應于初，以上養下”，得養之宜，所以吉也。
“虎視耽耽”者，以上養下，不可亵渎，恒如虎視耽耽，然威而不猛也。
“其欲逐逐”者，既養于下，不可有求，其情之所欲逐逐然，尚于敦實也。
“無咎”者，若能“虎視耽耽，其欲逐逐”，雖複“颠頤”養下，則得吉而“無咎”也。
○注“體屬上體”至“斯為盛矣”。
○正義曰：“觀其自養則履正”者，以陰處陰，四自處其身，是觀其自養，則能履正道也。
“察其所養則養陽”者，六四下養于初，是觀其所養。
初是陽爻，則能養陽也。
《象》曰：“颠頤”之吉，上施光也。
[疏]正義曰：釋“颠頤吉”之義。
“上”謂四也。
下養于初，是上施也。
能威而不猛，如虎視耽耽，又寡欲少求，其欲逐逐，能為此二者，是上之所施有光明也。
然六二“颠頤”則為兇，六四“颠頤”得為吉者，六二身處下體而又下養，所以兇也；六四身處上體，又應于初，陰而應陽，又能威嚴寡欲，所以吉也。
六五：拂經，居貞，吉。
不可涉大川。
以陰居陽，“拂頤”之義也。
行則失類，故宜“居貞”也。
無應于下而比于上，故可守貞從上，得頤之吉，雖得居貞之吉，處頤違謙，難未可涉也。
[疏]正義曰：拂，違也。
經，義也。
以陰居陽，不有謙退，乖違于“頤養”之義，故言“拂經”也。
“居貞吉”者，行則失類，“居貞吉”也。
“不可涉大川”者，處頤違謙，患難未解，故“不可涉大川”，故“居貞吉”也。
《象》曰：“居貞”之吉，順以從上也。
[疏]正義曰：釋“居貞”之義。
以五近上九，以陰順陽，親從于上，故得“居貞吉”也。
上九：由頤，厲吉，利涉大川。
以陽處上而履四陰，陰不能獨為主，必宗于陽也。
故莫不由之以得其養，故曰“由頤”。
為衆陰之主，不可渎也，故厲乃吉。
有似《家人》“悔厲”之義，貴而無位，是以厲也。
高而有民，是以吉也。
為養之主，物莫之違，故“利涉大川”也。
[疏]正義曰：“由頤”者，以陽處上而履四陰，陰不能獨為其主，必宗事于陽也。
衆陰莫不由之以得其養，故曰“由頤”也。
“厲吉”者，為衆陰之主，不可亵渎，嚴厲乃吉，故曰“厲吉”也。
“利涉大川”者，為養之主，無所不為，故“利涉大川”而有慶也。
故《象》雲“大有慶也”。
《象》曰：“由頤厲吉”，大有慶也。
巽下兌上。
大過：音相過之過。
[疏]“大過”。
○正義曰：“過”謂過越之“過”，非經過之“過”。
此衰難之世，唯陽爻，乃大能過越常理以拯患難也。
故曰“大過”。
以人事言之，猶若聖人過越常理以拯患難也。
○注“音相過之過”。
○正義曰：“相過”者，謂相過越之甚也，非謂相過從之“過”，故《象》雲“澤滅木”。
是過越之甚也。
四陽在中，二陰在外，以陽之過越之甚也。
棟撓，利有攸往，亨。
[疏]正義曰：“棟撓”者，謂屋棟也。
本之與末俱撓弱，以言衰亂之世，始終皆弱也。
“利有攸往亨”者，既遭衰難，聖人“利有攸往”，以拯患難，乃得亨通，故雲“利有攸往亨”也。
《彖》曰：大過，大者過也。
大者乃能過也。
[疏]正義曰：釋大過之義也。
“大者過”，謂盛大者乃能過其分理以拯難也。
故于二爻陽處陰位，乃能拯難也，亦是過甚之義。
“棟撓”，本末弱也。
初為本，而上為末也。
[疏]正義曰：釋“棟撓”義。
以大過本末俱弱，故屋棟撓弱也，似若衰難之時始終弱。
剛過而中，謂二也。
居陰，“過”也；處二，“中”也。
拯弱興衰，不失其中也。
巽而說行，“巽而說行”，以此救難，難乃濟也。
“利有攸往”，乃亨。
危而弗持，則将安用？故往乃亨。
[疏]正義曰：“剛過而中巽而說行利有攸往乃亨”者，此釋“利有攸往乃亨”義。
“剛過而中”謂二也。
以陽處陰，是剛之過極之甚，則陽來拯此陰難，是過極之甚也。
“巽而說行”者，既以巽順和說而行，難乃得濟，故“利有攸往得亨”也。
故雲“乃亨”。
大過之時大矣哉！是君子有為之時也。
[疏]正義曰：此廣說大過之美。
言當此大過之時，唯君子有為拯難，其功甚大，故曰“大矣哉”也。
象曰：澤滅木，大過。
君子以獨立不懼，遁世無悶。
此所以為“大過”，非凡所及也。
[疏]正義曰：“澤滅木”者，澤體處下，木體處上，澤無滅木之理。
今雲“澤滅木”者，乃是澤之甚極而至滅木，是極大過越之義。
其大過之卦有二義也：一者物之自然大相過越常分，即此“澤滅木”是也。
二者大人大過越常分以拯患難，則九二“枯楊生稊，老夫得其女妻”是也。
“君子以獨立不懼，遁世無悶”者，明君子于衰難之時，卓爾獨立，不有畏懼，隐遁于世而無憂悶，欲有遁難之心，其操不改。
凡人遇此則不能，然唯君子獨能如此，是其過越之義。
初六：藉用白茅，無咎。
以柔處下，過而可以“無咎”，其唯慎乎！ [疏]正義曰：以柔處下，心能謹慎，薦藉于物，用絜白之茅，言以絜素之道奉事于上也。
“無咎”者，既能謹慎如此，雖遇大過之難，而“無咎”也。
以柔道在下，所以免害。
故《象》雲“柔在下也”。
《象》曰：“藉用白茅”，柔在下也。
九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。
“稊”者，楊之秀也。
以陽處陰，能過其本而救其弱者也。
上無其應，心無持吝處過以此，無衰不濟也。
故能令枯楊更生稊，老夫更得少妻，拯弱興衰，莫盛斯爻，故“無不利”也。
老過則枯，少過則稚。
以老分少，則稚者長；以稚分老，則枯者榮，過以相與之謂也。
大過至衰而已至壯，以至壯輔至衰，應斯義也。
[疏]“《象》曰藉用白茅”至“無不利”。
○正義曰：“枯楊生稊”者，“枯”謂枯稿，“稊”謂“楊之秀”者。
九二以陽處陰，能過其本分，而救其衰弱。
上無其應，心無特吝，處大過之時，能行此道，無有衰者不被拯濟。
故衰者更盛，猶若枯槁之楊，更生少壯之稊；枯老之夫，得其少女為妻也。
“無不利”者，謂拯弱興衰，莫盛于此。
以斯而行，無有不利也。
○注“稊者楊之秀也”至“應斯義也”。
○正義曰：“稊”者楊柳之穗，故雲“楊之秀也”。
“以陽處陰，能過其本而救其弱”者，若以陽處陽，是依其本分。
今以陽處陰，是過越本分，拯救陰弱也。
“老過則枯，少過則稚”者，老之太過則枯槁，少之太過則幼稚也。
“以老分少則稚者長也”，謂老夫減老而與女妻，女妻得之而更益長，故雲“以老分少則稚者長也”。
“以稚分老則枯者榮”者，謂女妻減少而與老夫，老夫得之，似若槁者而更得生稊，故雲“則枯者榮也。
”雲“大過至衰而已至壯，以至壯輔至衰，應斯義”者，此大過之卦，本明至壯輔至衰，不論至衰減至壯。
故輔嗣此《注》特雲“以至壯輔至衰也”。
“《象》曰過以相與”者，因至壯而輔至衰，似女妻而助
《象》曰：“可貞，無咎”，固有之也。
[疏]正義曰：釋“可貞無咎”之義。
所以可執貞正，言堅固有所執守，故曰“無咎”也。
九五：無妄之疾，勿藥有喜。
居得尊位，為無妄之主者也。
下皆“無妄”，害非所緻而取藥焉，疾之甚也。
非妄之災，勿治自複，非妄而藥之則兇，故曰“勿藥有喜”。
[疏]正義曰：“無妄之疾”者，凡禍疾所起，由有妄而來。
今九五居得尊位，為無妄之主，下皆“無妄”，而偶然有此疾害，故雲“無妄之疾”也。
“勿藥有喜”者，若疾自己招，或寒暑飲食所緻，當須治療。
若其自然之疾，非己所緻，疾當自損，勿須藥療而“有喜”也。
此假病象以喻人事，猶若人主而剛正自修，身無虛妄，下亦無虛妄，而遇逢兇禍，若堯、湯之厄，災非己招，但順時修德，勿須治理，必欲除去，不勞煩天下，是“有喜”也。
然堯遭洪水，使鲧、禹治之者，雖知災未可息，必須順民之心。
鲧之不成，以災未息也。
禹能治救，災欲盡也，是亦自然之災，“勿藥有喜”之義也。
《象》曰：無妄之藥，不可試也。
藥攻有妄者也，而反攻“無妄”，故不可試也。
[疏]正義曰：解“勿藥有喜”之義。
若有妄緻疾，其藥可用。
若身既“無妄”，自然緻疾，其藥不可試也。
若其試之，恐更益疾也。
言非妄有災不可治也，若必欲治之，則勞煩于下，害更甚也。
此非直施于人主，至于凡人之事，亦皆然也。
若己之無罪，忽逢禍患，此乃自然之理，不須憂勞救護，亦恐反傷其性。
上九：無妄行，有眚，無攸利。
處不可妄之極，唯宜靜保其身而已，故不可以行也。
[疏]正義曰：處不可妄之極，唯宜靜保其身。
若動行，必有災眚，無所利也。
位處窮極，動則緻災。
故《象》雲：“無妄之行，窮之災也。
” 《象》曰：“無妄”之行，窮之災也。
乾下艮上。
大畜：利貞。
不家食，吉。
利涉大川。
[疏]正義曰：謂之“大畜”者，乾健上進，艮止在上，止而畜之，能畜止剛健，故曰“大畜”。
《彖》雲：“能止健，大正”也。
是能止健，故為大畜也。
小畜則巽在乾上，以其巽順，不能畜止乾之剛，故雲小畜也。
此則艮能止之，故為大畜也。
“利貞”者，人能止健，非正不可，故“利貞”也。
“不家食吉”者，己有大畜之資，當須養順賢人，不使賢人在家自食，如此乃吉也。
“利涉大川”者，豐則養賢，應于天道，不憂險難，故“利涉大川”。
《彖》曰：《大畜》，剛健笃實，輝光日新其德。
凡牧既厭而退者，弱也；既榮而隕者，薄也。
夫能“輝光日新其德”者，唯“剛健笃實”也。
[疏]正義曰：言“大畜剛健笃實”者，此釋大畜之義，“剛健”謂乾也。
乾體剛性健，故言“剛健”也。
“笃實”，謂艮也。
艮體靜止，故稱“笃實”也。
“輝光日新其德”者，以其剛健笃實之故，故能輝耀光榮，日日增新其德。
若無剛健，則劣弱也，必既厭而退。
若無笃實，則虛薄也，必既榮而隕，何能久有輝光，日新其德乎？○注“凡物既厭”至“剛健笃實也”。
○正義曰：“凡物既厭而退者，弱也”者，釋《經》“剛健”也。
若不剛健，則見厭被退。
能剛健，則所為日進，不被厭退也。
“既榮而隕者薄也”者，釋《經》“笃實”也。
凡物暫時榮華而即損落者，由體質虛薄也。
若能笃厚充實，則恒保榮美，不有損落也。
剛上而尚賢，謂上九也。
處上而大通，剛來而不距，“尚賢”之謂也。
[疏]“剛上而尚賢”。
○正義曰：“剛上”謂上九也。
乾剛向上，上九不距，是貴尚賢也。
○注“謂上九”至“尚賢之謂也”。
○正義曰：“謂上九也”者，言上九之德，見乾之上進而不距逆，是貴“尚賢”也。
“處上而大通”者，釋上九“何天之衢亨”，是處上通也。
既處于上，下應于天，有大通之德也。
“剛來而不距”者，以有大通，既見乾來而不距逆，是“尚賢”之義也。
能止健，大正也。
健莫過乾而能止之，非夫“大正”，未之能也。
[疏]正義曰：釋“利貞”義。
所以艮能止乾之健者，德能大正，故“能止健”也。
“不家食吉”，養賢也。
“利涉大川”，應乎天也。
有大畜之實，以之養賢，令賢者不家食，乃吉也。
“尚賢”制健，“大正”應天，不憂險難，故“利涉大川”也。
[疏]“不家食吉”至“應乎天也”。
○正義曰：“不家食吉，養賢”者，釋“不家食吉”，所以不使賢者在家自食而獲吉也。
以在上有“大畜”之實，養此賢人，故不使賢者在家自食也。
“利涉大川應乎天”者，以貴尚賢人，大正應天，可逾越險難，故“利涉大川”也。
○注“有大畜之實”至“利涉大川也”。
○正義曰：“尚賢制健”者，謂上九剛來不距，“尚賢”之謂也。
艮能畜剛，“制健”之謂也。
故上《經》雲：“剛上而尚賢”。
王《注》雲：“謂上九也。
”又雲：“能止健，大正也。
”王《注》雲：“健莫過乾，而能止之，非夫大正，未之能也。
”則是全論艮體。
“明知尚賢”，謂上九也。
“制健”謂艮體也。
“大正應天”者，謂艮也。
故前文雲：“能止健，大正也。
”止健是艮也，應天者，上體之艮，應下體之乾，故稱“應天”也。
此取上卦、下卦而相應，非謂一陰一陽而相應也。
《象》曰：天在山中，大畜。
君子以多識前言往行，以畜其德。
物之可畜于懷，令德不散，盡于此也。
[疏]“《象》曰”至“以畜其德”。
○正義曰：“天在山中”者，欲取德積于身中，故雲“天在山中”也。
“君子以多識前言，往行以畜其德”者，君子則此“大畜”，物既“大畜”，德亦“大畜”，故多記識前代之言，往賢之行，使多聞多見，以畜積己德，故雲“以畜其德”也。
○注“物之可畜”至“盡于此也”。
○正義曰：物之可畜于懷，令其道德不有棄散者，唯貯藏“前言往行”于懷，可以令德不散也。
唯此而已，故雲“盡于此也”。
初九：有厲利巳。
四乃畜巳，未可犯也。
故進則有厲，已則利也。
[疏]正義曰：初九雖有應于四，四乃抑畜于己。
己今若往，則有危厲。
唯利休巳，不須前進，則不犯禍兇也。
故《象》雲：“不犯災也。
” 《象》曰：“有厲利巳”，不犯災也。
處健之始，未果其健者，故能利巳。
九二：輿說輹。
五處畜盛，未可犯也。
遇斯而進，故“輿說輹”也。
居得其中，能以其中不為馮河，死而無悔，遇難能止，故“無尤”也。
[疏]正義曰：九二雖與六五相應，“五處畜盛，未可犯也”。
若遇斯而進，則輿說其輹，車破敗也。
以其居中，能遇難而止，則無尤過，故《象》雲“中無尤”也。
以其居中能自止息，故“無尤”也。
此“輿說輹”，亦假象以明人事也。
《象》曰：“輿說輹”，中無尤也。
九三：良馬逐，利艱貞。
曰：閑輿衛，利有攸往。
凡物極則反，故畜極則通。
初二之進，值于畜盛，故不可以升。
至于九三，升于上九，而上九處天衢之亨，途徑大通，進無違距，可以馳騁，故曰“良馬逐”也。
履當其位，進得其時，在乎通路，不憂險厄，故“利艱貞”也。
閑，閡也。
衛，護也。
進得其時，雖涉艱難而無患也，輿雖遇閑而故衛也。
與上合志，故“利有攸往”也。
[疏]正義曰：“九三良馬逐”者，“初二之進，值于畜盛”，不可以升。
“至于九三，升于上九，而上九處天衢之亨，途徑大通，進無違距”，故九三可以良馬馳逐也。
“利艱貞”者，“履當其位，進得其時，在乎通路，不憂險厄”，故宜利艱難而貞正也。
若不值此時，雖平易守正而尚不可，況艱難而欲行正乎？“曰閑輿衛”者，進得其時，涉難無患，雖曰有人欲閑閡車輿，乃是防衛見護也，故雲“曰閑輿衛”也。
“利有攸往”者，與上合志，利有所往，故《象》曰“上合志”也。
《象》曰：“利有攸往”，上合志也。
六四：童牛之牿，元吉。
處艮之始，履得其位，能止健初，距不以角，柔以止剛，剛不敢犯。
抑銳之始，以息強争，豈唯獨利？乃将“有喜”也。
[疏]正義曰：“童牛之牿”者，處艮之始，履得其位，能抑止剛健之初。
距此初九，不須用角，故用童牛牿止其初也。
“元吉”者，柔以止剛，剛不敢犯，以息彊争所以大吉而有喜也，故《象》雲“元吉，有喜也。
” 《象》曰：六四“元吉”，有喜也。
六五：豮豕之牙，吉。
豕牙橫猾，剛暴難制之物，謂二也。
五處得尊位，為畜之主。
二剛而進，能豮其牙，柔能制健，禁暴抑盛，豈唯能固其位，乃将“有慶”也！ [疏]“《象》曰”至“豮豕之牙吉”。
○正義曰：“豮豕之牙”者，豕牙謂九二也。
二既剛陽，似豕牙之橫猾。
九二欲進，此六五處得尊位，能豮損其牙，故雲“豮豕之牙”。
柔能制剛，禁暴抑盛，所以“吉”也。
非唯獨吉，乃終久有慶。
故《象》雲“六五之吉，有慶也”。
○注“豕牙橫猾”至“将有慶”。
○正義曰：“能豮其牙者，觀注意則豮是禁制損去之名褚氏雲：“豮除也。
除其牙也。
然豮之為除，《爾雅》無訓。
案《爾雅》雲：“墳，大防。
”則墳是隄防之義。
此“豮其牙”，謂防止其牙。
古字假借，雖豕傍土邊之異，其義亦通。
“豮其牙”，謂止其牙也。
《象》曰：六五之“吉”，有慶也。
上九：何天之衢，亨。
處畜之極，畜極則通，大畜以至于大亨之時。
何，辭也，猶雲何畜，乃天之衢亨也。
[疏]正義曰：“何天之衢亨”者，何謂語辭，猶雲“何畜”也。
處畜極之時，更何所畜？乃天之衢亨，無所不通也。
故《象》雲：“何天之衢，道大行也”。
何氏雲：“天衢既通，道乃大亨。
” 《象》曰：“何天之衢”，道大行也。
震下艮上。
頤：貞吉。
觀頤，自求口實。
[疏]正義曰：“頤貞吉”者，于頤養之世，養此貞正，則得吉也。
“觀頤”者，頤，養也，觀此聖人所養物也。
“自求口實”者，觀其自養，求其口中之實也。
《彖》曰：頤“貞吉”，養正則吉也。
“觀頤”，觀其所養也。
“自求口實”，觀其自養也。
天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時太矣哉！ [疏]“《彖》曰”至“大矣哉”。
○正義曰：“頤貞吉，養正則吉”者，釋“頤貞吉”之義。
頤，養也。
貞，正也。
所養得正，則有吉也。
其養正之言，乃兼二義：一者養此賢人，是其“養正”，故下雲“聖人養賢以及萬民”。
二者謂養身得正，故《象》雲“慎言語，節飲食”。
以此言之，則“養正”之文，兼養賢及自養之義也。
“觀頤觀其所養也”者，釋“觀頤”之義也。
言在下觀視在上頤養所養何人，故雲“觀頤，觀其所養也”。
“自求口實，觀其自養”者，釋“自求口實”之義也。
謂在下之人，觀此在上自求口中之實，是觀其自養，則是在下觀上，乃有二義：若所養是賢，及自養有節，則是其德盛也；若所養非賢，及自養乖度，則其德惡也。
此卦之意，欲使所養得也，不欲所養失也。
“天地養萬物”者，自此已下，廣言《頤卦》所養事大，故雲“天地養萬物”也。
“聖人養賢以及萬民”者，先須養賢，乃得養民，故雲“養賢以及萬民”也。
聖人但養賢人使治衆，衆皆獲安，有如虞舜五人，周武十人，漢帝張良，齊君管仲，此皆養得賢人以為輔佐，政治世康，兆庶鹹說，此則“聖人養賢以及萬民”之養也。
“頤之時大矣哉”者，以《彖》釋“頤”義于理既盡，更無馀意，故不雲義，所以直言“頤之時大矣哉”。
以所養得廣，故雲“大矣哉”。
《象》曰：山下有雷，頤。
君子以慎言語，節飲食。
言語、飲食猶慎而節之，而況其馀乎？ [疏]正義曰：山止于上，雷動于下。
頤之為用，下動上止，故曰“山下有雷，頤。
”人之開發言語、咀嚼、飲食，皆動頤之事，故君子觀此頤象，以謹慎言語，裁節飲食。
先儒雲：“禍從口出，患從口入。
”故于頤養而慎節也。
初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。
“朵頤”者，嚼也。
以陽處下而為動始，不能令物由己養，動而求養者也。
夫安身莫若不競，修己莫若自保。
守道則福至，求祿則辱來。
居養賢之世，不能貞其所履以全其德，而舍其靈龜之明兆，羨我朵頤而躁求，離其緻養之至道，闚我寵祿而競進，兇莫甚焉。
[疏]“初九”至“觀我朵頤兇”。
○正義曰：“靈龜”謂神靈明鑒之龜。
“兆”以喻己之明德也。
“朵頤”謂朵動之頤以嚼物，喻貪婪以求食也。
初九“以陽處下而為動始”，不能使物賴已而養，而更自動求養，是舍其靈龜之明兆，觀我朵頤而躁求。
是損己廉靜之德，行其貪竊之情，所以“兇”也。
不足可貴，故《象》雲“亦不足貴”也。
注“朵頤者嚼也”至“兇莫甚焉”。
○正義曰：“朵頤者嚼也”者，朵是動義，如手之捉物謂之朵也。
今動其頤，故知嚼也。
“不能令物猶己養”者，若道德弘大，則己能養物，是物由己養。
今身處無位之地，又居震動之始，是動而自求養也。
“離其緻養之至道，闚我寵祿而競進”者，若能自守廉靜，保其明德，則能緻君上所養。
今不能守廉靜，是“離其緻養之至道”，反以求其寵祿而競進也。
《象》曰：“觀我朵頤”，亦不足貴也。
六二：颠頤，拂經于丘。
頤，征兇。
養下曰颠。
拂，違也。
經猶義也。
丘，所履之常也。
處下體之中，無應于上，反而養初居下，不奉上而反養下，故曰“颠頤拂經于丘也”。
以此而養，未見其福也；以此而行，未見有與，故曰“頤貞兇”。
[疏]正義曰：颠，倒也。
拂，違也。
經，義也。
丘，所履之常處也。
六二處下體之中，無應于上，反倒下養初，故曰“颠頤”。
下當奉上，是義之常處也。
今不奉于上，而反養于下，是違此經義于常之處，故雲“拂經于丘”也。
“頤征兇”者，征，行也。
若以此而養，所行皆兇，故曰“頤征兇”也。
《象》曰：六二，“征兇”，行失類也。
類皆上養，而二處下養初。
[疏]正義曰：頤養之體，類皆養上也。
今此獨養下，是所行失類也。
六三：拂頤，貞兇。
十年勿用，無攸利。
履夫不正，以養于上，納上以谄者也。
拂養正之義，故曰“拂頤貞兇”也。
處頤而為此行，十年見棄者也。
立行于斯，無施而利。
[疏]正義曰：“拂頤貞兇”者，拂，違也。
履夫不正，以養上九，是自納于上以谄媚者也。
違養正之義，故曰拂頤貞而有兇也。
為行如此，雖至十年，猶勿用而見棄也，故曰“十年勿用”。
立行于此，故無所利也。
《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。
[疏]正義曰：釋“十年勿用”之義。
以其養上以谄媚，則于正道大悖亂，解“十年勿用”見棄也。
六四：颠頤，吉。
虎視耽耽，其欲逐逐，無咎。
體屬上體，居得其位，而應于初，以上養下，得頤之義，故曰“颠頤吉”也。
下交不可以渎，故“虎視耽耽”，威而不猛，不惡而嚴。
養德施賢，何可有利？故“其欲逐逐”，尚敦實也。
修此二者，然後乃得全其吉而“無咎”。
觀其自養則履正，察其所養則養陽，頤爻之貴，斯為盛矣。
[疏]“六四，颠頤吉”至“無咎”。
○正義曰：“颠頤吉”者，“體屬上體，居得其位，而應于初，以上養下”，得養之宜，所以吉也。
“虎視耽耽”者，以上養下，不可亵渎，恒如虎視耽耽，然威而不猛也。
“其欲逐逐”者，既養于下，不可有求，其情之所欲逐逐然，尚于敦實也。
“無咎”者，若能“虎視耽耽，其欲逐逐”，雖複“颠頤”養下，則得吉而“無咎”也。
○注“體屬上體”至“斯為盛矣”。
○正義曰：“觀其自養則履正”者，以陰處陰，四自處其身，是觀其自養，則能履正道也。
“察其所養則養陽”者，六四下養于初，是觀其所養。
初是陽爻，則能養陽也。
《象》曰：“颠頤”之吉，上施光也。
[疏]正義曰：釋“颠頤吉”之義。
“上”謂四也。
下養于初，是上施也。
能威而不猛，如虎視耽耽，又寡欲少求，其欲逐逐，能為此二者，是上之所施有光明也。
然六二“颠頤”則為兇，六四“颠頤”得為吉者，六二身處下體而又下養，所以兇也；六四身處上體，又應于初，陰而應陽，又能威嚴寡欲，所以吉也。
六五：拂經，居貞，吉。
不可涉大川。
以陰居陽，“拂頤”之義也。
行則失類，故宜“居貞”也。
無應于下而比于上，故可守貞從上，得頤之吉，雖得居貞之吉，處頤違謙，難未可涉也。
[疏]正義曰：拂，違也。
經，義也。
以陰居陽，不有謙退，乖違于“頤養”之義，故言“拂經”也。
“居貞吉”者，行則失類，“居貞吉”也。
“不可涉大川”者，處頤違謙，患難未解，故“不可涉大川”，故“居貞吉”也。
《象》曰：“居貞”之吉，順以從上也。
[疏]正義曰：釋“居貞”之義。
以五近上九，以陰順陽，親從于上，故得“居貞吉”也。
上九：由頤，厲吉，利涉大川。
以陽處上而履四陰，陰不能獨為主，必宗于陽也。
故莫不由之以得其養，故曰“由頤”。
為衆陰之主，不可渎也，故厲乃吉。
有似《家人》“悔厲”之義，貴而無位，是以厲也。
高而有民，是以吉也。
為養之主，物莫之違，故“利涉大川”也。
[疏]正義曰：“由頤”者，以陽處上而履四陰，陰不能獨為其主，必宗事于陽也。
衆陰莫不由之以得其養，故曰“由頤”也。
“厲吉”者，為衆陰之主，不可亵渎，嚴厲乃吉，故曰“厲吉”也。
“利涉大川”者，為養之主，無所不為，故“利涉大川”而有慶也。
故《象》雲“大有慶也”。
《象》曰：“由頤厲吉”，大有慶也。
巽下兌上。
大過：音相過之過。
[疏]“大過”。
○正義曰：“過”謂過越之“過”，非經過之“過”。
此衰難之世，唯陽爻，乃大能過越常理以拯患難也。
故曰“大過”。
以人事言之，猶若聖人過越常理以拯患難也。
○注“音相過之過”。
○正義曰：“相過”者，謂相過越之甚也，非謂相過從之“過”，故《象》雲“澤滅木”。
是過越之甚也。
四陽在中，二陰在外，以陽之過越之甚也。
棟撓，利有攸往，亨。
[疏]正義曰：“棟撓”者，謂屋棟也。
本之與末俱撓弱，以言衰亂之世，始終皆弱也。
“利有攸往亨”者，既遭衰難，聖人“利有攸往”，以拯患難，乃得亨通，故雲“利有攸往亨”也。
《彖》曰：大過，大者過也。
大者乃能過也。
[疏]正義曰：釋大過之義也。
“大者過”，謂盛大者乃能過其分理以拯難也。
故于二爻陽處陰位，乃能拯難也，亦是過甚之義。
“棟撓”，本末弱也。
初為本，而上為末也。
[疏]正義曰：釋“棟撓”義。
以大過本末俱弱，故屋棟撓弱也，似若衰難之時始終弱。
剛過而中，謂二也。
居陰，“過”也；處二，“中”也。
拯弱興衰，不失其中也。
巽而說行，“巽而說行”，以此救難，難乃濟也。
“利有攸往”，乃亨。
危而弗持，則将安用？故往乃亨。
[疏]正義曰：“剛過而中巽而說行利有攸往乃亨”者，此釋“利有攸往乃亨”義。
“剛過而中”謂二也。
以陽處陰，是剛之過極之甚，則陽來拯此陰難，是過極之甚也。
“巽而說行”者，既以巽順和說而行，難乃得濟，故“利有攸往得亨”也。
故雲“乃亨”。
大過之時大矣哉！是君子有為之時也。
[疏]正義曰：此廣說大過之美。
言當此大過之時，唯君子有為拯難，其功甚大，故曰“大矣哉”也。
象曰：澤滅木，大過。
君子以獨立不懼，遁世無悶。
此所以為“大過”，非凡所及也。
[疏]正義曰：“澤滅木”者，澤體處下，木體處上，澤無滅木之理。
今雲“澤滅木”者，乃是澤之甚極而至滅木，是極大過越之義。
其大過之卦有二義也：一者物之自然大相過越常分，即此“澤滅木”是也。
二者大人大過越常分以拯患難，則九二“枯楊生稊，老夫得其女妻”是也。
“君子以獨立不懼，遁世無悶”者，明君子于衰難之時，卓爾獨立，不有畏懼，隐遁于世而無憂悶，欲有遁難之心，其操不改。
凡人遇此則不能，然唯君子獨能如此，是其過越之義。
初六：藉用白茅，無咎。
以柔處下，過而可以“無咎”，其唯慎乎！ [疏]正義曰：以柔處下，心能謹慎，薦藉于物，用絜白之茅，言以絜素之道奉事于上也。
“無咎”者，既能謹慎如此，雖遇大過之難，而“無咎”也。
以柔道在下，所以免害。
故《象》雲“柔在下也”。
《象》曰：“藉用白茅”，柔在下也。
九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。
“稊”者，楊之秀也。
以陽處陰，能過其本而救其弱者也。
上無其應，心無持吝處過以此，無衰不濟也。
故能令枯楊更生稊，老夫更得少妻，拯弱興衰，莫盛斯爻，故“無不利”也。
老過則枯，少過則稚。
以老分少，則稚者長；以稚分老，則枯者榮，過以相與之謂也。
大過至衰而已至壯，以至壯輔至衰，應斯義也。
[疏]“《象》曰藉用白茅”至“無不利”。
○正義曰：“枯楊生稊”者，“枯”謂枯稿，“稊”謂“楊之秀”者。
九二以陽處陰，能過其本分，而救其衰弱。
上無其應，心無特吝，處大過之時，能行此道，無有衰者不被拯濟。
故衰者更盛，猶若枯槁之楊，更生少壯之稊；枯老之夫，得其少女為妻也。
“無不利”者，謂拯弱興衰，莫盛于此。
以斯而行，無有不利也。
○注“稊者楊之秀也”至“應斯義也”。
○正義曰：“稊”者楊柳之穗，故雲“楊之秀也”。
“以陽處陰，能過其本而救其弱”者，若以陽處陽，是依其本分。
今以陽處陰，是過越本分，拯救陰弱也。
“老過則枯，少過則稚”者，老之太過則枯槁，少之太過則幼稚也。
“以老分少則稚者長也”，謂老夫減老而與女妻，女妻得之而更益長，故雲“以老分少則稚者長也”。
“以稚分老則枯者榮”者，謂女妻減少而與老夫，老夫得之，似若槁者而更得生稊，故雲“則枯者榮也。
”雲“大過至衰而已至壯，以至壯輔至衰，應斯義”者，此大過之卦，本明至壯輔至衰，不論至衰減至壯。
故輔嗣此《注》特雲“以至壯輔至衰也”。
“《象》曰過以相與”者，因至壯而輔至衰，似女妻而助