下經夬傳卷五
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乾下兌上。
夬：揚于王庭，孚号有厲。
告自邑，不利即戎。
利有攸往。
夬與剝反者也。
剝以柔變剛，至于剛幾盡。
夬以剛決柔，如剝之消剛。
剛隕則君子道消，柔消則小人道隕。
君子道消，則剛正之德不可得直道而用，刑罰之威不可得坦然而行。
“揚于王庭”，其道公也。
[疏]“夬揚于王庭”至“利有攸往”。
○正義曰：夬，決也。
此陰消陽息之卦也。
陽長至五，五陽共決一陰，故名為“夬”也。
“揚于王庭”者，明行決斷之法，夬以剛決柔，施之于人，則是君子決小人也。
王庭是百官所在之處，以君子決小人，故可以顯然發揚決斷之事于王者之庭，示公正而無私隐也，故曰“揚于王庭”也。
“孚号有厲”者，号，号令也。
行決之法，先須号令。
夬以剛決柔，則是用明信之法而宣其号令，如此即柔邪者危，故曰“孚号有厲”也。
以剛制斷，行令于邑可也。
若用剛即戎，尚力取勝，為物所疾，以此用師，必有不利，故曰“告自邑，不利即戎”。
雖“不利即戎”，然剛德不長，則柔邪不消。
故陽爻宜有所往，夬道乃成，故曰“利有攸往”也。
《彖》曰：夬，決也，剛決柔也。
健而說，決而和。
“健而說”，則“決而和”矣。
[疏]“《彖》曰”至“決而和”。
○正義曰：夬，決也。
“剛決柔”者，此就爻釋卦名也。
“健而說，決而和”者，此就二體之義，明決而能和，乾健而兌說，健則能決，說則能和，故曰“決而和”也。
“揚于王庭”，柔乘五剛也。
剛德齊長，一柔為逆，衆所同誅，而無忌者也。
故可“揚于王庭”。
[疏]正義曰：此因一陰而居五陽之上，釋行決之法。
以剛德齊長，一柔為逆，無所同誅，誅而無忌也，故曰“揚于王庭”。
言所以得顯然“揚于王庭”者，隻謂柔乘五剛也。
“孚号有厲”，其危乃光也。
剛正明信以宣其令，則柔邪者危，故曰“其危乃光也”。
[疏]正義曰：以明信而宣号令，即柔邪者危厲，危厲之理，分明可見，故曰“其危乃光也”。
“告自邑，不利即戎”，所尚乃窮也。
以剛斷制，告令可也。
“告自邑”，謂行令于邑也。
用剛即戎，尚力取勝也。
尚力取勝，物所同疾也。
[疏]正義曰：剛克之道，不可常行。
若專用威猛，以此即戎，則便為尚力取勝，即是決而不和，其道窮矣。
行決所以惟“告自邑，不利即戎”者，隻謂所尚乃窮故也。
“利有攸往”，剛長乃終也。
剛德愈長，柔邪愈消，故“利有攸往”，道乃成也。
[疏]正義曰：終成也，剛長柔消，夬道乃成也。
《象》曰：澤上于天，夬。
君子以施祿及下，居德則忌。
“澤上于天”，夬之象也。
“澤上于天”，必來下潤，“施祿及下”之義也。
《夬》者，明法而決斷之象也。
忌止也。
法明斷嚴，不以慢，故“居德”以明禁也。
施而能嚴，嚴而能施，健而能說，決而能和，美之道也。
[疏]“《象》曰”至“居德則忌”。
○正義曰：“澤上于天，夬”者，澤性潤下，雖複“澤上于天”，決來下潤，此事必然，故是“夬”之象也。
“君子以施祿及下，居德則忌”者，忌，禁也。
“決”有二義，《象》則澤來潤下，《彖》則明法決斷，所以君子法此夬義。
威惠兼施，雖複施祿及下，其在身居德，複須明其禁令，合于健而能說，決而能和，故曰“君子以施祿及下，居德則忌”也。
初九：壯于前趾，往不勝，為咎。
居健之初，為決之始，宜審其策，以行其事。
壯其前趾，往而不勝，宜其咎也。
[疏]正義曰：初九居夬之初，當須審其籌策，然後乃往。
而體健處下，徒欲果決壯健，前進其趾，以此而往，必不克勝，非決之謀，所以“為咎”，故曰“初九，壯于前趾，往不勝，為咎”也。
《象》曰：不勝而往，咎也。
不勝之理，在往前也。
[疏]正義曰：《經》稱“往不勝。
為咎”，象雲“不勝而往，咎”翻其文者，蓋暴虎馮河，孔子所忌，謬于用壯，必無勝理。
孰知不勝，果決而往，所以緻于咎過。
故注雲“不勝之理，在往前”也。
九二：惕号，莫夜有戎，勿恤。
居健履中，以斯決事，能審已度而不疑者也。
故雖有惕懼号呼，莫夜有戎，不憂不惑，故“勿恤”也。
[疏]正義曰：九二體健居中，能決其事，而無疑惑者也。
雖複有人惕懼号呼，語之雲莫夜必有戎卒來害已，能番已度，不惑不憂，故“勿恤”也。
《象》曰：“有戎勿恤”，得中道也。
[疏]正義曰：“得中道”者，決事而得中道，故不以有戎為憂，故雲“得中道”也。
九三：壯于頄，有兇。
君子夬夬，獨行，遇雨若濡。
而愠，無咎。
頄，面權也，謂上六也。
最處體上，故曰“權”也。
剝之六三，以應陽為善。
夫剛長則君子道興，陰盛則小人道長。
然則處陰長而助陽則善，處剛長而助柔則兇矣。
夬為剛長，而三獨應上六，助于小人，是以兇也。
君子處之，必能棄夫情累，決之不疑，故曰“夬夬”也。
若不與衆陽為群，而獨行殊志，應于小人，則受其困焉。
“遇雨若濡”，有恨而無所咎也。
[疏]“九三壯于頄”至“無咎”。
○正義曰：“壯于頄，有兇”者，頄，面權也，謂上六也。
言九三處夬之時，獨應上六，助于小人，是以兇也。
若剝之六三，處陰長之時而應上，是助陽為善。
今九三處剛長之時，獨助陰為兇也。
“君子夬夬”者，君子之人，若于此時，能棄其情累，不受于應，在于決斷而無滞，是“夬夬”也。
“獨行，遇雨若濡，有愠無咎”者，若不能決斷，殊于衆陽，應于小人，則受濡濕其衣，自為怨恨，無咎責于人，故曰“有愠無咎”也。
《象》曰：“君子夬夬”，終無咎也。
[疏]正義曰：衆陽決陰，獨與上六相應，是有咎也。
若能“夬夬”，決之不疑，則“終無咎”矣。
然則象雲“無咎”，自釋“君子夬夬”，非經之“無咎”也。
九四：臀無膚，其行次且。
牽羊悔亡，聞言不信。
不剛而進，非已所據，必見侵傷，失其所安，故“臀無膚，其行次且”也。
羊者，抵狠難移之物，謂五也。
五為夬主，非下所侵。
若牽于五，則可得“悔亡”而已。
剛亢不能納言，自任所處，聞言不信以斯而行，兇可知矣。
[疏]“九四臀無膚”至“聞言不信”。
○正義曰：“臀無膚，其行次且”者，九四據下三陽，位又不正，下剛而進，必見侵傷侵傷，則居不得安，若“臀無膚”矣。
次且行不前進也。
臀之無膚，居既失安，行亦不進，故曰“臀無膚，其行次且”也。
“牽羊悔亡，聞言不信”者，羊者，抵狠難移之物，謂五也。
居尊當位，為夬之主，下不敢侵。
若牽于五，則可得悔亡，故曰“牽羊悔亡”。
然四亦是剛陽，各亢所處，雖複聞牽羊之言，不肯信服事于五，故曰“聞言不信也”。
《象》曰：“其行次且”，位不當也。
“聞言不信”，聰不明也。
同于噬嗑滅耳之“兇”。
[疏]“無不明也”。
○正義曰：“聰不明”者，聰，聽也。
良由聽之不明，故聞言不信也。
○注“同于噬嗑滅耳之兇”。
○正義曰：四既聞言不信，不肯牽系于五，則必被侵克緻兇。
而《經》無兇文，《象》稱“聰不明”者，與《噬嗑》上九辭同，彼以不明釋兇，知此亦為兇也。
九五：苋陸夬夬，中行無咎。
苋陸，草之柔脆者也。
決之至易，故曰“夬夬”也。
夬之為義，以剛決柔，以君子除小人者也。
而五處尊位，最比小人，躬自決者也。
以至尊而敵至賤，雖其克勝，未足多也。
處中而行，足以免咎而已，未足光也。
[疏]“九五”至“無咎”。
○正義曰：“苋陸，草之柔脆者也。
夬之為義，以剛決柔，以君子除小人者也。
”五處尊位，為夬之主，親決上六，決之至易也，如決苋草然，故曰“苋陸夬夬”也。
但以至尊而敵于至賤，雖其克勝，不足貴也。
特以中行之故，才得無咎，故曰“中行無咎”。
○注“苋陸，草之柔脆者”。
○正義曰：“苋陸，草之柔脆”者，子夏《傳》雲：“苋陸，木根，草莖，剛下柔上也。
”馬融、鄭玄、王肅皆雲“苋陸，一名商陸”，皆以苋陸為一。
黃遇雲：“苋，人苋也。
陸，商陸也。
”以苋陸為二。
案：《注》直雲“草之柔脆”者，亦以為一同于子夏等也。
《象》曰：“中行無咎”，中未光也。
[疏]正義曰：“中未光”者，雖複居中而行，以其親決上六，以尊敵卑，未足以為光大也。
上六：無号，終有兇。
處夬之極，小人在上，君子道長，無所共棄，故非号咷所能延也。
[疏]正義曰：上六，居夬之極，以小人而居群陽之上，衆共棄也。
君子道長，小人必兇。
非号咷所免，故禁其号咷，曰“無号終有兇”也。
《象》曰：“無号”之“兇”，終不可長也。
[疏]正義曰：“終不可長”者，長，延也。
兇危若此，非号咷所能延，故曰“終不可長也”。
巽下乾上。
姤：女壯，勿用取女。
[疏]正義曰：“姤，遇也。
”此卦一柔而遇五剛，故名為“姤”。
施之于人，則是一女而遇五男，為壯至甚，故戒之曰“此女壯甚，勿用取此女”也。
《彖》曰：姤，遇也。
柔遇剛也。
施之于人，即女遇男也。
一女而遇五男，為壯至甚，故不可取也。
[疏]正義曰：此就爻釋卦名，以初六一柔而上遇五剛，所以名“遇”，而用釋卦辭“女壯，勿用取女”之義也。
“勿用取女”，不可與長也。
天地相遇，品物鹹章也。
正乃功成也。
[疏]“勿用取女”至“品物鹹章也”。
○正義曰：“勿用取女，不可與長”者，女之為體，婉娩貞順，方可期之偕老。
淫壯若此，不可與之長久，故“勿用取女”。
“天地相遇，品物鹹章”者，已下廣明遇義。
卦得遇名，本由一柔與五剛相遇，故遇辭非美，就卦而取，遂言遇不可用，是“勿用取女”也。
故孔子更就天地歎美“遇”之為義不可廢也。
天地若各亢所處，不相交遇，則萬品庶物，無由彰顯，必須二氣相遇，乃得化生，故曰：“天地相遇，品物鹹章”。
剛遇中正，天下大行也。
化乃大行也。
[疏]正義曰：莊氏雲：“一女而遇五男，既不可取，天地匹配，則能成品物。
”由是言之，若剛遇中正之柔，男得幽貞之女，則天下人倫之化，乃得大行也。
《姤》之時義大矣哉！凡言義者，不盡于所見，中有意謂者也。
[疏]“姤之時義大矣哉”！正義曰：上既博美，此又結歎，欲就卦而取義。
但是一女而遇五男，不足稱美，博論“天地相遇”，乃緻“品物鹹章”，然後“姤之時義大矣哉”！。
○注“凡言義者”至“有意謂者也”。
○正義曰：《注》總為稱義發例，故曰“凡言”也。
就卦以驗名義，隻是女遇于男，博尋遇之深旨，乃至道該天地，故雲“不盡于所見，中有意謂”者也。
《象》曰：天下有風，姤。
後以施命诰四方。
[疏]正義曰：風行天下，則無物不遇，故為遇象。
“後以施命诰四方”者，風行草偃，天之威令，故人君法此，以施教命，诰于四方也。
初六：系于金柅，貞吉。
有攸往，見兇。
羸豕孚蹢躅。
金者，堅剛之物。
尼者，制動之主，謂九四也。
初六處遇之始，以一柔而承五剛，體夫躁質，得遇而通，散而無主，自縱者也。
柔之為物，不可以不牽。
臣妾之道，不可以不貞，故必系于正應，乃得“貞吉”也。
若不牽于一，而有攸往行，則唯兇是見矣。
羸豕，謂牝豕也。
群豕之中，豭強而牝弱，故謂之“羸豕”也。
孚，猶務躁也。
夫陰質而躁恣者，羸豕特甚焉，言以不貞之陰，失其所牽，其為淫醜，若羸豕之孚務蹢躅也。
[疏]“初六系于金柅”至“羸豕孚蹢躅”。
○正義曰：系于金柅，貞吉”者，金者，堅剛之物。
柅者，制動之主，謂九四也。
初六陰質，若系于正，應以從于四，則貞而吉矣，故曰“系于金柅，貞吉”也。
“有攸往，見兇”者，若不牽于一，而有所行往，則惟兇是見矣，故曰“有攸往，見兇”。
“羸豕孚蹢躅”者，初六處遇之初，以一柔而承五剛，是不系金柅，有所往者也。
不系而往，則如羸豕之務躁而蹢躅然也，故曰：“羸豕孚蹢躅”。
羸豕謂牝豕也。
群豕之中，豭強而牝弱也，故謂牝豕為羸豕。
陰質而淫躁，牝豕特甚焉，故取以為喻。
○注“柅者，制動之主”。
○正義曰：“柅者，制動之主”。
柅之為物，衆說不同。
王肅之徒皆為織績之器，婦人所用。
惟馬雲：“柅者，在車之下，所以止輪令不動者也。
”王注雲：“柅，制動之主。
”蓋與馬同。
《象》曰：“系于金柅”，柔道牽也。
[疏]正義曰：“柔道牽”者，陰柔之道，必須有所牽系也。
九二：包有魚，無咎，不利賓。
初陰而窮下，故稱“魚”。
不正之陰，處遇之始，不能逆近者也。
初自樂來應已之廚，非為犯奪，故“無咎”也。
擅人之物，以為已惠，義所不為，故“不利賓”也。
[疏]正義曰：“庖有魚、無咎”者，初六以陰而處下，故稱魚也。
以不正之陰，處遇之始，不能逆于所近，故舍九四之正應，樂充九二之庖廚，故曰“九二、庖有魚”。
初自樂來，為已之廚，非為犯奪，故得“無咎”也。
“不利賓者”，夫擅人之物，以為己惠，義所不為，故“不利賓”也。
《象》曰：“包有魚”，義不及賓也。
[疏]正義曰：“義不及賓”者，言有他人之物，于義不可及賓也。
九三：臀無膚，其行次且，厲，無大咎。
處下體之極，而二據于初，不為已乘，居不獲安，行為其應，不能牽據，以固所處，故曰“臀無膚，其行次且”也。
然履得其位，非為妄處，不遇其時，故使危厲。
災非已招，是以“無大咎”也。
[疏]正義曰：陽之所據者，陰也。
九三處下體之上，為内卦之主，以乘于二，無陰可據，居不獲安，上又無應，不能牽據以固所處，同于夬卦九四之失據，故曰“臀無膚，其行次且”也。
然複得其位，非為妄處，特以不遇其時，故緻此危厲，災非已招，故無大咎，故曰“厲無大咎”。
《象》曰：“其行次且”，行未牽也。
[疏]正義曰：“行未牽”者，未能牽據，故“其行次且”，是“行未牽也”。
九四：包無魚，起兇。
二有其魚，故失之也。
無民而動，失應而作，是以“兇”也。
[疏]正義曰：“庖無魚”者，二擅其應，故曰“庖無魚”也。
庖之無魚，則是無民之義也。
“起兇”者，起，動也。
“無民而動，失應而作，是以兇也。
” 《象》曰：“無魚”之兇，遠民也。
[疏]正義曰：“遠民”者，陰為陽之民，為二所據，故曰“遠民”也。
九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。
杞之為物，生于肥地者也。
包瓜為物，系而不食者也。
九五履得尊位，而不遇其應，得地而不食，含章而未發，不遇其應，命未流行。
然處得其所，體剛居中，志不舍命，不可傾隕，故曰“有隕自天”也。
[疏]“九五以杞包瓜”至“有隕自天”。
○正義曰：“以杞匏瓜”者，杞之為物，生于肥地；匏瓜為物，系而不食，九五處得尊位而不遇，其應是得地而不食，故曰“以杞匏瓜”也。
“含章，有隕自天”者，不遇其應，命未流行，無物發起其美，故曰“含章”。
然體剛居中，雖複當位，命未流行，而不能改其操，無能傾隕之者，故曰：“有隕自天”，蓋言惟天能隕之耳。
○注“杞之為物，生于肥地者也”。
○正義曰：“杞之為物，生于肥地者也”，先儒說杞，亦有不同。
馬雲：“杞，大木也。
”《左傳》雲：“杞梓皮革自楚注，則為杞梓之杞。
”子夏《傳》曰：“作杞匏瓜。
”薛虞《記》雲：“杞，杞柳也。
杞性柔刃，宜屈桡，似匏瓜。
”又為杞柳之杞。
案：王氏雲“生于肥地”，蓋以杞為今之枸杞也。
《象》曰：九五“含章”，中正也。
“有隕自天”，志不舍命也。
[疏]正義曰：“中正”者，中正故有美，無應故“含章”，而不發。
若非九五中正，則無美可含，故舉爻位而言“中正”也。
“志不舍命”者，雖命未流行，而居尊當位，“志不舍命”，故曰“不可傾隕”也。
上九：姤其角，吝，無咎。
進之于極，無所複遇，遇角而已，故曰“姤其角”也。
進而無遇，獨恨而已，不與物争，其道不害，故無兇咎也。
[疏]正義曰：“姤其角”者，角者，最處體上，上九進之于極，無所複遇，遇角而已，故曰“姤其角”也。
“吝無咎”者，角非所安，與無遇等，故獨恨而鄙吝也。
然不與物争，其道不害，故無兇咎，故曰“無咎”也。
《象》曰：“姤其角”，上窮吝也。
[疏]正義曰：“上窮吝”者，處于上窮，所以遇角而吝也。
坤下兌上。
萃：亨。
聚乃通也。
[疏]正義曰：“萃”，卦名也，又萃聚也，聚集之義也。
能招民聚物，使物歸而聚已，故名為“萃”也。
亨者，通也。
擁隔不通，無由得聚，聚之為事，其道必通，故雲“萃亨”。
王假有廟。
假，至也，王以聚至有廟也。
[疏]正義曰：假，至也。
天下崩離，則民怨神怒，雖複享祀，與無廟同。
王至大聚之時，孝德乃昭，始可謂之“有廟”矣，故曰“王假有廟”。
利見大人，亨，利貞。
聚得大人，乃得通而利正也。
[疏]正義曰：聚而無主，不散則亂。
惟有大德之人，能弘正道，乃得常通而利正，故曰“利見大人，亨，利貞”也。
用大牲，吉。
全乎聚道，“用大牲乃吉”也。
聚道不全，而用大牲，神不福也。
[疏]正義曰：大人為王，聚道乃全，以此而用大牲，神明降福。
故曰“用大牲，吉也”。
利有攸往。
[疏]正義曰：人聚神祐，何往不利？故曰“利有攸往”也。
《彖》曰：萃，聚也。
順以說，剛中而應，故“聚”也。
但“順而說”，則邪佞之道也。
剛而違于中應，則強亢之德也。
何由得聚？順說而以剛為主，主剛而履中，履中以應，故得聚也。
[疏]“《彖》曰”至“故聚也”。
○正義曰：萃，聚者，訓，“萃”名也。
“順以說，剛中而應，故聚”者，此就二體及九五之爻釋所以能聚也。
若全用順說，則邪佞之道興；全用剛陽，而違于中應，則強亢之德着，何由得聚？今“順以說”，而剛為主，則非邪佞也。
應不失中，則非偏亢也。
如此方能聚物，故曰“順以說，剛中而應，故聚也”。
“王假有廟”，緻孝享也。
全聚乃得緻孝之享也。
[疏]正義曰：享，獻也。
聚道既全，可以至于“有廟”，設祭祀而“緻孝享”也。
“利見大人，亨”，聚以正也。
大人，體中正者也。
通衆以正，聚乃得全也。
[疏]正義曰：釋聚所以利見大人，乃得通而利正者，良由大人有中正之德，能以正道通而化之，然後聚道得全，故曰“聚以正也”。
用大牲，吉，利有攸往，順天命也。
“順以說”而不損剛，“順天命”者也。
天德剛而不違中，順天則說，而以剛為主也。
[疏]正義曰：天之為德，剛不違中，今“順以說”，而以剛為主，是“順天命”也。
動順天命，可以享于神明，無往不利，所以得用大牲，吉。
“利有攸往”者，隻為“順天命”也。
觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。
“方以類聚，物以群分”，情同而後乃聚，氣合而後乃群。
[疏]正義曰：此廣明萃義而歎美之也。
凡物所以得聚者，由情同也。
情志若乖，無由得聚，故“觀其所聚，則天地萬物之情可見矣”。
《象》曰：澤上于地，萃。
君子以除戎器，戒不虞。
聚而無防，則衆心生， [疏]正義曰：澤上于地，則水潦聚，故曰“澤上于地，萃”也。
除者，治也。
人既聚會，不可無防備。
故君子于此之時，脩治戎器以戒
夬：揚于王庭，孚号有厲。
告自邑，不利即戎。
利有攸往。
夬與剝反者也。
剝以柔變剛，至于剛幾盡。
夬以剛決柔，如剝之消剛。
剛隕則君子道消，柔消則小人道隕。
君子道消，則剛正之德不可得直道而用，刑罰之威不可得坦然而行。
“揚于王庭”，其道公也。
[疏]“夬揚于王庭”至“利有攸往”。
○正義曰：夬，決也。
此陰消陽息之卦也。
陽長至五，五陽共決一陰，故名為“夬”也。
“揚于王庭”者，明行決斷之法，夬以剛決柔，施之于人，則是君子決小人也。
王庭是百官所在之處，以君子決小人，故可以顯然發揚決斷之事于王者之庭，示公正而無私隐也，故曰“揚于王庭”也。
“孚号有厲”者，号，号令也。
行決之法，先須号令。
夬以剛決柔，則是用明信之法而宣其号令，如此即柔邪者危，故曰“孚号有厲”也。
以剛制斷，行令于邑可也。
若用剛即戎，尚力取勝，為物所疾，以此用師，必有不利，故曰“告自邑，不利即戎”。
雖“不利即戎”，然剛德不長，則柔邪不消。
故陽爻宜有所往，夬道乃成，故曰“利有攸往”也。
《彖》曰：夬，決也，剛決柔也。
健而說，決而和。
“健而說”，則“決而和”矣。
[疏]“《彖》曰”至“決而和”。
○正義曰：夬，決也。
“剛決柔”者，此就爻釋卦名也。
“健而說，決而和”者，此就二體之義，明決而能和，乾健而兌說，健則能決，說則能和，故曰“決而和”也。
“揚于王庭”，柔乘五剛也。
剛德齊長，一柔為逆，衆所同誅，而無忌者也。
故可“揚于王庭”。
[疏]正義曰：此因一陰而居五陽之上，釋行決之法。
以剛德齊長，一柔為逆，無所同誅，誅而無忌也，故曰“揚于王庭”。
言所以得顯然“揚于王庭”者，隻謂柔乘五剛也。
“孚号有厲”，其危乃光也。
剛正明信以宣其令，則柔邪者危，故曰“其危乃光也”。
[疏]正義曰：以明信而宣号令，即柔邪者危厲，危厲之理，分明可見，故曰“其危乃光也”。
“告自邑，不利即戎”，所尚乃窮也。
以剛斷制，告令可也。
“告自邑”，謂行令于邑也。
用剛即戎，尚力取勝也。
尚力取勝，物所同疾也。
[疏]正義曰：剛克之道，不可常行。
若專用威猛，以此即戎，則便為尚力取勝，即是決而不和，其道窮矣。
行決所以惟“告自邑，不利即戎”者，隻謂所尚乃窮故也。
“利有攸往”，剛長乃終也。
剛德愈長，柔邪愈消，故“利有攸往”，道乃成也。
[疏]正義曰：終成也，剛長柔消，夬道乃成也。
《象》曰：澤上于天，夬。
君子以施祿及下，居德則忌。
“澤上于天”，夬之象也。
“澤上于天”，必來下潤，“施祿及下”之義也。
《夬》者，明法而決斷之象也。
忌止也。
法明斷嚴，不以慢，故“居德”以明禁也。
施而能嚴，嚴而能施，健而能說，決而能和，美之道也。
[疏]“《象》曰”至“居德則忌”。
○正義曰：“澤上于天，夬”者，澤性潤下，雖複“澤上于天”，決來下潤，此事必然，故是“夬”之象也。
“君子以施祿及下，居德則忌”者，忌，禁也。
“決”有二義，《象》則澤來潤下，《彖》則明法決斷，所以君子法此夬義。
威惠兼施，雖複施祿及下，其在身居德，複須明其禁令，合于健而能說，決而能和，故曰“君子以施祿及下，居德則忌”也。
初九：壯于前趾，往不勝，為咎。
居健之初，為決之始，宜審其策，以行其事。
壯其前趾，往而不勝，宜其咎也。
[疏]正義曰：初九居夬之初，當須審其籌策，然後乃往。
而體健處下，徒欲果決壯健，前進其趾，以此而往，必不克勝，非決之謀，所以“為咎”，故曰“初九，壯于前趾，往不勝，為咎”也。
《象》曰：不勝而往，咎也。
不勝之理，在往前也。
[疏]正義曰：《經》稱“往不勝。
為咎”，象雲“不勝而往，咎”翻其文者，蓋暴虎馮河，孔子所忌，謬于用壯，必無勝理。
孰知不勝，果決而往，所以緻于咎過。
故注雲“不勝之理，在往前”也。
九二：惕号，莫夜有戎，勿恤。
居健履中，以斯決事，能審已度而不疑者也。
故雖有惕懼号呼，莫夜有戎，不憂不惑，故“勿恤”也。
[疏]正義曰：九二體健居中，能決其事，而無疑惑者也。
雖複有人惕懼号呼，語之雲莫夜必有戎卒來害已，能番已度，不惑不憂，故“勿恤”也。
《象》曰：“有戎勿恤”，得中道也。
[疏]正義曰：“得中道”者，決事而得中道，故不以有戎為憂，故雲“得中道”也。
九三：壯于頄，有兇。
君子夬夬，獨行，遇雨若濡。
而愠，無咎。
頄，面權也，謂上六也。
最處體上，故曰“權”也。
剝之六三，以應陽為善。
夫剛長則君子道興，陰盛則小人道長。
然則處陰長而助陽則善，處剛長而助柔則兇矣。
夬為剛長，而三獨應上六，助于小人，是以兇也。
君子處之，必能棄夫情累，決之不疑，故曰“夬夬”也。
若不與衆陽為群，而獨行殊志，應于小人，則受其困焉。
“遇雨若濡”，有恨而無所咎也。
[疏]“九三壯于頄”至“無咎”。
○正義曰：“壯于頄，有兇”者，頄，面權也，謂上六也。
言九三處夬之時，獨應上六，助于小人，是以兇也。
若剝之六三，處陰長之時而應上，是助陽為善。
今九三處剛長之時，獨助陰為兇也。
“君子夬夬”者，君子之人，若于此時，能棄其情累，不受于應，在于決斷而無滞，是“夬夬”也。
“獨行，遇雨若濡，有愠無咎”者，若不能決斷，殊于衆陽，應于小人，則受濡濕其衣，自為怨恨，無咎責于人，故曰“有愠無咎”也。
《象》曰：“君子夬夬”，終無咎也。
[疏]正義曰：衆陽決陰，獨與上六相應，是有咎也。
若能“夬夬”，決之不疑，則“終無咎”矣。
然則象雲“無咎”，自釋“君子夬夬”，非經之“無咎”也。
九四：臀無膚，其行次且。
牽羊悔亡，聞言不信。
不剛而進，非已所據，必見侵傷，失其所安，故“臀無膚，其行次且”也。
羊者，抵狠難移之物，謂五也。
五為夬主，非下所侵。
若牽于五，則可得“悔亡”而已。
剛亢不能納言，自任所處，聞言不信以斯而行，兇可知矣。
[疏]“九四臀無膚”至“聞言不信”。
○正義曰：“臀無膚，其行次且”者，九四據下三陽，位又不正，下剛而進，必見侵傷侵傷，則居不得安，若“臀無膚”矣。
次且行不前進也。
臀之無膚，居既失安，行亦不進，故曰“臀無膚，其行次且”也。
“牽羊悔亡，聞言不信”者，羊者，抵狠難移之物，謂五也。
居尊當位，為夬之主，下不敢侵。
若牽于五，則可得悔亡，故曰“牽羊悔亡”。
然四亦是剛陽，各亢所處，雖複聞牽羊之言，不肯信服事于五，故曰“聞言不信也”。
《象》曰：“其行次且”，位不當也。
“聞言不信”，聰不明也。
同于噬嗑滅耳之“兇”。
[疏]“無不明也”。
○正義曰：“聰不明”者，聰，聽也。
良由聽之不明，故聞言不信也。
○注“同于噬嗑滅耳之兇”。
○正義曰：四既聞言不信，不肯牽系于五，則必被侵克緻兇。
而《經》無兇文，《象》稱“聰不明”者，與《噬嗑》上九辭同，彼以不明釋兇，知此亦為兇也。
九五：苋陸夬夬，中行無咎。
苋陸，草之柔脆者也。
決之至易，故曰“夬夬”也。
夬之為義，以剛決柔，以君子除小人者也。
而五處尊位，最比小人，躬自決者也。
以至尊而敵至賤，雖其克勝，未足多也。
處中而行，足以免咎而已，未足光也。
[疏]“九五”至“無咎”。
○正義曰：“苋陸，草之柔脆者也。
夬之為義，以剛決柔，以君子除小人者也。
”五處尊位，為夬之主，親決上六，決之至易也，如決苋草然，故曰“苋陸夬夬”也。
但以至尊而敵于至賤，雖其克勝，不足貴也。
特以中行之故，才得無咎，故曰“中行無咎”。
○注“苋陸，草之柔脆者”。
○正義曰：“苋陸，草之柔脆”者，子夏《傳》雲：“苋陸，木根，草莖，剛下柔上也。
”馬融、鄭玄、王肅皆雲“苋陸，一名商陸”，皆以苋陸為一。
黃遇雲：“苋，人苋也。
陸，商陸也。
”以苋陸為二。
案：《注》直雲“草之柔脆”者，亦以為一同于子夏等也。
《象》曰：“中行無咎”，中未光也。
[疏]正義曰：“中未光”者，雖複居中而行，以其親決上六，以尊敵卑，未足以為光大也。
上六：無号，終有兇。
處夬之極，小人在上，君子道長，無所共棄，故非号咷所能延也。
[疏]正義曰：上六，居夬之極，以小人而居群陽之上，衆共棄也。
君子道長，小人必兇。
非号咷所免，故禁其号咷，曰“無号終有兇”也。
《象》曰：“無号”之“兇”，終不可長也。
[疏]正義曰：“終不可長”者，長，延也。
兇危若此，非号咷所能延，故曰“終不可長也”。
巽下乾上。
姤：女壯，勿用取女。
[疏]正義曰：“姤，遇也。
”此卦一柔而遇五剛，故名為“姤”。
施之于人，則是一女而遇五男，為壯至甚，故戒之曰“此女壯甚，勿用取此女”也。
《彖》曰：姤，遇也。
柔遇剛也。
施之于人，即女遇男也。
一女而遇五男，為壯至甚，故不可取也。
[疏]正義曰：此就爻釋卦名，以初六一柔而上遇五剛，所以名“遇”，而用釋卦辭“女壯，勿用取女”之義也。
“勿用取女”，不可與長也。
天地相遇，品物鹹章也。
正乃功成也。
[疏]“勿用取女”至“品物鹹章也”。
○正義曰：“勿用取女，不可與長”者，女之為體，婉娩貞順，方可期之偕老。
淫壯若此，不可與之長久，故“勿用取女”。
“天地相遇，品物鹹章”者，已下廣明遇義。
卦得遇名，本由一柔與五剛相遇，故遇辭非美，就卦而取，遂言遇不可用，是“勿用取女”也。
故孔子更就天地歎美“遇”之為義不可廢也。
天地若各亢所處，不相交遇，則萬品庶物，無由彰顯，必須二氣相遇，乃得化生，故曰：“天地相遇，品物鹹章”。
剛遇中正，天下大行也。
化乃大行也。
[疏]正義曰：莊氏雲：“一女而遇五男，既不可取，天地匹配，則能成品物。
”由是言之，若剛遇中正之柔，男得幽貞之女，則天下人倫之化，乃得大行也。
《姤》之時義大矣哉！凡言義者，不盡于所見，中有意謂者也。
[疏]“姤之時義大矣哉”！正義曰：上既博美，此又結歎，欲就卦而取義。
但是一女而遇五男，不足稱美，博論“天地相遇”，乃緻“品物鹹章”，然後“姤之時義大矣哉”！。
○注“凡言義者”至“有意謂者也”。
○正義曰：《注》總為稱義發例，故曰“凡言”也。
就卦以驗名義，隻是女遇于男，博尋遇之深旨，乃至道該天地，故雲“不盡于所見，中有意謂”者也。
《象》曰：天下有風，姤。
後以施命诰四方。
[疏]正義曰：風行天下，則無物不遇，故為遇象。
“後以施命诰四方”者，風行草偃，天之威令，故人君法此，以施教命，诰于四方也。
初六：系于金柅，貞吉。
有攸往，見兇。
羸豕孚蹢躅。
金者，堅剛之物。
尼者，制動之主，謂九四也。
初六處遇之始，以一柔而承五剛，體夫躁質，得遇而通，散而無主，自縱者也。
柔之為物，不可以不牽。
臣妾之道，不可以不貞，故必系于正應，乃得“貞吉”也。
若不牽于一，而有攸往行，則唯兇是見矣。
羸豕，謂牝豕也。
群豕之中，豭強而牝弱，故謂之“羸豕”也。
孚，猶務躁也。
夫陰質而躁恣者，羸豕特甚焉，言以不貞之陰，失其所牽，其為淫醜，若羸豕之孚務蹢躅也。
[疏]“初六系于金柅”至“羸豕孚蹢躅”。
○正義曰：系于金柅，貞吉”者，金者，堅剛之物。
柅者，制動之主，謂九四也。
初六陰質，若系于正，應以從于四，則貞而吉矣，故曰“系于金柅，貞吉”也。
“有攸往，見兇”者，若不牽于一，而有所行往，則惟兇是見矣，故曰“有攸往，見兇”。
“羸豕孚蹢躅”者，初六處遇之初，以一柔而承五剛，是不系金柅，有所往者也。
不系而往，則如羸豕之務躁而蹢躅然也，故曰：“羸豕孚蹢躅”。
羸豕謂牝豕也。
群豕之中，豭強而牝弱也，故謂牝豕為羸豕。
陰質而淫躁，牝豕特甚焉，故取以為喻。
○注“柅者，制動之主”。
○正義曰：“柅者，制動之主”。
柅之為物，衆說不同。
王肅之徒皆為織績之器，婦人所用。
惟馬雲：“柅者，在車之下，所以止輪令不動者也。
”王注雲：“柅，制動之主。
”蓋與馬同。
《象》曰：“系于金柅”，柔道牽也。
[疏]正義曰：“柔道牽”者，陰柔之道，必須有所牽系也。
九二：包有魚，無咎，不利賓。
初陰而窮下，故稱“魚”。
不正之陰，處遇之始，不能逆近者也。
初自樂來應已之廚，非為犯奪，故“無咎”也。
擅人之物，以為已惠，義所不為，故“不利賓”也。
[疏]正義曰：“庖有魚、無咎”者，初六以陰而處下，故稱魚也。
以不正之陰，處遇之始，不能逆于所近，故舍九四之正應，樂充九二之庖廚，故曰“九二、庖有魚”。
初自樂來，為已之廚，非為犯奪，故得“無咎”也。
“不利賓者”，夫擅人之物，以為己惠，義所不為，故“不利賓”也。
《象》曰：“包有魚”，義不及賓也。
[疏]正義曰：“義不及賓”者，言有他人之物，于義不可及賓也。
九三：臀無膚，其行次且，厲，無大咎。
處下體之極，而二據于初，不為已乘，居不獲安，行為其應，不能牽據，以固所處，故曰“臀無膚，其行次且”也。
然履得其位，非為妄處，不遇其時，故使危厲。
災非已招，是以“無大咎”也。
[疏]正義曰：陽之所據者，陰也。
九三處下體之上，為内卦之主，以乘于二，無陰可據，居不獲安，上又無應，不能牽據以固所處，同于夬卦九四之失據，故曰“臀無膚，其行次且”也。
然複得其位，非為妄處，特以不遇其時，故緻此危厲，災非已招，故無大咎，故曰“厲無大咎”。
《象》曰：“其行次且”，行未牽也。
[疏]正義曰：“行未牽”者，未能牽據，故“其行次且”，是“行未牽也”。
九四：包無魚，起兇。
二有其魚，故失之也。
無民而動，失應而作，是以“兇”也。
[疏]正義曰：“庖無魚”者，二擅其應，故曰“庖無魚”也。
庖之無魚，則是無民之義也。
“起兇”者，起，動也。
“無民而動，失應而作，是以兇也。
” 《象》曰：“無魚”之兇，遠民也。
[疏]正義曰：“遠民”者，陰為陽之民，為二所據，故曰“遠民”也。
九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。
杞之為物，生于肥地者也。
包瓜為物，系而不食者也。
九五履得尊位，而不遇其應，得地而不食，含章而未發，不遇其應，命未流行。
然處得其所，體剛居中，志不舍命，不可傾隕，故曰“有隕自天”也。
[疏]“九五以杞包瓜”至“有隕自天”。
○正義曰：“以杞匏瓜”者，杞之為物，生于肥地；匏瓜為物，系而不食，九五處得尊位而不遇，其應是得地而不食，故曰“以杞匏瓜”也。
“含章，有隕自天”者，不遇其應，命未流行，無物發起其美，故曰“含章”。
然體剛居中，雖複當位，命未流行，而不能改其操，無能傾隕之者，故曰：“有隕自天”，蓋言惟天能隕之耳。
○注“杞之為物，生于肥地者也”。
○正義曰：“杞之為物，生于肥地者也”，先儒說杞，亦有不同。
馬雲：“杞，大木也。
”《左傳》雲：“杞梓皮革自楚注，則為杞梓之杞。
”子夏《傳》曰：“作杞匏瓜。
”薛虞《記》雲：“杞，杞柳也。
杞性柔刃，宜屈桡，似匏瓜。
”又為杞柳之杞。
案：王氏雲“生于肥地”，蓋以杞為今之枸杞也。
《象》曰：九五“含章”，中正也。
“有隕自天”，志不舍命也。
[疏]正義曰：“中正”者，中正故有美，無應故“含章”，而不發。
若非九五中正，則無美可含，故舉爻位而言“中正”也。
“志不舍命”者，雖命未流行，而居尊當位，“志不舍命”，故曰“不可傾隕”也。
上九：姤其角，吝，無咎。
進之于極，無所複遇，遇角而已，故曰“姤其角”也。
進而無遇，獨恨而已，不與物争，其道不害，故無兇咎也。
[疏]正義曰：“姤其角”者，角者，最處體上，上九進之于極，無所複遇，遇角而已，故曰“姤其角”也。
“吝無咎”者，角非所安，與無遇等，故獨恨而鄙吝也。
然不與物争，其道不害，故無兇咎，故曰“無咎”也。
《象》曰：“姤其角”，上窮吝也。
[疏]正義曰：“上窮吝”者，處于上窮，所以遇角而吝也。
坤下兌上。
萃：亨。
聚乃通也。
[疏]正義曰：“萃”，卦名也，又萃聚也，聚集之義也。
能招民聚物，使物歸而聚已，故名為“萃”也。
亨者，通也。
擁隔不通，無由得聚，聚之為事，其道必通，故雲“萃亨”。
王假有廟。
假，至也，王以聚至有廟也。
[疏]正義曰：假，至也。
天下崩離，則民怨神怒，雖複享祀，與無廟同。
王至大聚之時，孝德乃昭，始可謂之“有廟”矣，故曰“王假有廟”。
利見大人，亨，利貞。
聚得大人，乃得通而利正也。
[疏]正義曰：聚而無主，不散則亂。
惟有大德之人，能弘正道，乃得常通而利正，故曰“利見大人，亨，利貞”也。
用大牲，吉。
全乎聚道，“用大牲乃吉”也。
聚道不全，而用大牲，神不福也。
[疏]正義曰：大人為王，聚道乃全，以此而用大牲，神明降福。
故曰“用大牲，吉也”。
利有攸往。
[疏]正義曰：人聚神祐，何往不利？故曰“利有攸往”也。
《彖》曰：萃，聚也。
順以說，剛中而應，故“聚”也。
但“順而說”，則邪佞之道也。
剛而違于中應，則強亢之德也。
何由得聚？順說而以剛為主，主剛而履中，履中以應，故得聚也。
[疏]“《彖》曰”至“故聚也”。
○正義曰：萃，聚者，訓，“萃”名也。
“順以說，剛中而應，故聚”者，此就二體及九五之爻釋所以能聚也。
若全用順說，則邪佞之道興；全用剛陽，而違于中應，則強亢之德着，何由得聚？今“順以說”，而剛為主，則非邪佞也。
應不失中，則非偏亢也。
如此方能聚物，故曰“順以說，剛中而應，故聚也”。
“王假有廟”，緻孝享也。
全聚乃得緻孝之享也。
[疏]正義曰：享，獻也。
聚道既全，可以至于“有廟”，設祭祀而“緻孝享”也。
“利見大人，亨”，聚以正也。
大人，體中正者也。
通衆以正，聚乃得全也。
[疏]正義曰：釋聚所以利見大人，乃得通而利正者，良由大人有中正之德，能以正道通而化之，然後聚道得全，故曰“聚以正也”。
用大牲，吉，利有攸往，順天命也。
“順以說”而不損剛，“順天命”者也。
天德剛而不違中，順天則說，而以剛為主也。
[疏]正義曰：天之為德，剛不違中，今“順以說”，而以剛為主，是“順天命”也。
動順天命，可以享于神明，無往不利，所以得用大牲，吉。
“利有攸往”者，隻為“順天命”也。
觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。
“方以類聚，物以群分”，情同而後乃聚，氣合而後乃群。
[疏]正義曰：此廣明萃義而歎美之也。
凡物所以得聚者，由情同也。
情志若乖，無由得聚，故“觀其所聚，則天地萬物之情可見矣”。
《象》曰：澤上于地，萃。
君子以除戎器，戒不虞。
聚而無防，則衆心生， [疏]正義曰：澤上于地，則水潦聚，故曰“澤上于地，萃”也。
除者，治也。
人既聚會，不可無防備。
故君子于此之時，脩治戎器以戒