上經随傳卷三
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老夫，遂因雲老夫減老而與少，猶若至衰減衰而與壯也。
其實不然也。
《象》曰“老夫女妻”，過以相與也。
[疏]正義曰：釋“老夫女妻”之義。
若老夫而有老妻，是依分相對。
今老夫而得女妻，是過分相與也。
老夫得女妻，是女妻以少而與老夫。
老夫得少而更壯，是女妻過分而與夫也。
女妻而得少夫，是依分相對。
今女妻得老夫，是老夫減老而與少。
女妻既得其老則益長，是老夫過分而與妻也，故雲“過以相與”。
《象》直雲“老夫”、“女妻”，不雲“枯楊生稊”者，“枯楊”則是老夫也，“生稊”則女妻也。
其意相似，故《象》略而不言。
九三：棟桡，兇。
居大過之時，處下體之極，不能救危拯弱，以隆其棟，而以陽處陽，自守所居，又應于上，系心在一，宜其淹弱而兇衰也。
[疏]正義曰：居大過之時，處下體之極，以陽居陽，不能救危拯弱，唯自守而已。
獨應于上，系心在一，所以“兇”也。
心既褊狹，不可以輔救衰難，故《象》雲“不可以有輔也”。
《象》曰：“棟桡”之兇，不可以有輔也。
九四：棟隆，吉。
有它吝。
體屬上體，以陽處陰，能拯其弱，不為下所桡者也，故“棟隆”吉也。
而應在初，用心不弘，故“有它吝”也。
[疏]正義曰：“棟隆吉”者，體居上體，以陽處陰，能拯救其弱，不為下所桡，故得棟隆起而獲吉也。
“有它吝”者，以有應在初，心不弘闊，故“有它吝”也。
《象》曰：“棟隆”之吉，不桡乎下也。
[疏]正義曰：釋“棟隆之吉”，以其能拯于難，不被桡乎在下，故得“棟隆吉”。
九四應初，行又謙順，能拯于難，然唯隻拯初，初謂下也。
下得其拯，猶若所居屋棟隆起，下必不桡。
若何得之，不被桡乎在下。
但《經》文雲“棟桡”，《彖》釋“棟桡”者，本末弱也。
以屋棟桡弱而偏，則屋下榱柱亦先弱。
柱為本，棟為末，觀此《彖》辭，是足見其義。
故子産雲：“棟折榱崩，僑将壓焉。
”以屋棟桡折，則榱柱亦同崩，此則義也。
九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。
處得尊位，而以陽處陽，未能拯危。
處得尊位，亦未有桡，故能生華，不能生稊；能得夫，不能得妻。
處“棟桡”之世，而為“無咎無譽”，何可長哉！故生華不可久，士夫誠可醜也。
[疏]“九五枯楊生華”至“無咎無譽”。
正義曰：“枯楊生華”者，處得尊位而以陽居陽，未能拯危，不如九二“枯楊生稊”。
但以處在尊位，唯得“枯楊生華”而巳。
言其衰老，雖被拯救，其益少也。
又似年老之婦，得其彊壯士夫，婦已衰老，夫又彊大，亦是其益少也。
所拯難處少，才得無咎而已，何有聲譽之美？故“無咎無譽”也。
○注“處得尊位”至“誠可醜也”。
○正義曰：“處得尊位，亦未有桡”者，以九三不得尊位，故有棟桡。
今九五雖與九三同以陽居陽，但九五處得尊位，功雖未廣，亦未有桡弱。
若其桡弱，不能拯難，不能使“枯楊生華”也。
以在尊位，微有拯難，但其功狹少，但使“枯楊生華”而已，“不能生稊”也。
“能得夫，不能得妻”者，若拯難功闊，則“老夫得其女妻”，是得少之甚也。
今既拯難功狹，但能使老婦得士夫而已，不能使女妻，言老婦所得利益薄少，皆為拯難功薄，故所益少也。
《象》曰：“枯楊生華”，何可久也？老婦士夫，亦可醜也。
[疏]正義曰：“枯楊生華，何可久”者，枯稿之楊，被拯才得生華，何可長久？尋當衰落也。
“老婦士夫，亦可醜也”者，婦當少稚于夫，今年老之婦，而得彊壯士夫，亦可醜辱也。
此言九五不能廣拯衰難，但使“枯楊生華”而已，但使“老婦得其士夫”而已。
拯難狹劣，故不得長久，誠可醜辱，言不如九二也。
上六：過涉滅頂，兇，無咎。
處太過之極，過之甚也。
涉難過甚，故至于“滅頂兇”。
志在救時，故不可咎也。
[疏]正義曰：處大過之極，是過越之甚也。
以此涉危難，乃至于滅頂，言涉難深也。
既滅其頂，所以“兇”也。
“無咎”者，所以涉難滅頂，至于兇亡，本欲濟時拯難，意善功惡，無可咎責。
此猶龍逄、比幹，憂時危亂，不懼誅殺，直言深谏，以忤無道之主，遂至滅亡。
其意則善，而功不成，複有何咎責？此亦“過涉滅頂兇無咎”之象，故《象》雲“不可咎”，言不可害于義理也。
《象》曰：“過涉”之兇，不可咎也。
雖兇無咎，不害義也。
坎下坎上。
習坎：“坎”，險陷之名也。
“習”謂便習之。
[疏]正義曰：“坎”是險陷之名。
“習”者，便習之義。
險難之事，非經便習，不可以行。
故須便習于坎，事乃得用，故雲“習坎”也。
案：諸卦之名，皆于卦上不加其字。
此坎卦之名特加“習”者，以坎為險難，故特加“習”名。
“習”有二義：一者習重也，謂上下俱坎，是重疊有險，險之重疊，乃成險之用也。
二者人之行險，先須使習其事，乃可得通，故雲“習”也。
有孚，維心亨，剛正在内，“有孚”者也。
陽不外發而在乎内，“心亨”者也。
[疏]“有孚維心亨”。
○正義曰：“有孚”者，亨，信也，由剛正在内，故有信也。
“維心亨”者，陽不發外而在于内，是“維心亨”，言心得通也。
○注“剛正在内”至“心亨者也”。
○正義曰：“剛正在内”者，謂陽在中也。
因心剛正，則能有誠信，故雲“剛正在内有孚者也，陽不外發而在乎内，心亨者也”。
若外陽内陰，則内心柔弱，故不得亨通。
今以陽在于内，陽能開通，故維其在心之亨也。
行有尚。
内亨外闇，内剛外順，以此行險，“行有尚”也。
[疏]“行有尚”。
○正義曰：内亨外闇，内剛外柔，以此行險，事可尊尚，故雲“行有尚”也。
○注“内亨外闇”至“行有尚也”。
○正義曰：“内亨外闇”者，内陽故内亨，外陰故外闇。
以亨通之性，而往謂陰闇之所，能通于險，故行可貴尚也。
《彖》曰：“習坎”，重險也。
坎以險為用，故特名曰“重險”，言“習坎”者，習重乎險也。
[疏]“《彖》曰：習坎重險也”。
○正義曰：釋“習坎”之義。
言“習坎”者，習行重險。
險，難也。
若險難不重，不為至險，不須便習，亦可濟也。
今險難既重，是險之甚者，若不便習，不可濟也，故注雲“習坎者習重險也”。
注“坎以險為用”至“習乎重險也”。
○正義曰：言“習坎者，習乎重險也”者，言人便習于“坎”，止是便習重險。
便習之語以釋“習”名。
兩“坎”相重，謂之“重險”，又當“習”義，是一“習”之名，有此兩義。
水流而不盈，行險而不失其信。
險峭之極，故水流而不能盈也。
處至險而不失剛中，“行險而不失其信”者，“習坎”之謂也。
[疏]“水流而不盈”至“不失其信”。
○正義曰：此釋“重險”“習坎”之義。
“水流而不盈”，謂險陷既極，坑阱特深，水雖流注，不能盈滿，言險之甚也，釋“重險”之義也。
“行險而不失其信”，謂行此至險。
能守其剛中，不失其信也。
此釋“習坎”及“有孚”之義也。
以能便習于險，故守剛中，“不失其信”也。
○注“險穞之極”至“習坎之謂也”。
○正義曰：“險峭之極，故水流而不能盈”者，若淺岸平谷，則水流有可盈滿。
若其崖岸險峻，澗谷洩漏，是水流不可盈滿，是險難之極也。
“維心亨”，乃以剛中也。
“行有尚”，往有功也。
便習于“坎”而之“坎”地，盡坎之宜，故往必有功也。
[疏]正義曰：“維心亨乃以剛中也”者，釋“維心亨”義也。
以剛在于中，故維得心亨也。
“行有尚，往有功”者，此釋“行有尚”也。
既便習于坎而往之險地，必有其功，故雲“行有尚，往有功也”。
天險不可升也，不可得升，故得保其威尊。
[疏]正義曰：此已下廣明險之用也。
言天之為險，懸邈高遠，不可升上，此天之險也。
若其可升，不得保其威尊，故以“不可升”為“險”也。
地險山川丘陵也，有山川丘陵，故物得以保全也。
[疏]正義曰：言地以山川丘陵而為險也，故使地之所載之物保守其全。
若無山川丘陵，則地之所載之物失其性也。
故地以山川丘陵而為險也。
王公設險以守其國。
國之為衛，恃于險也。
言自天地以下莫不須險也。
[疏]正義曰：言王公法象天地，固其城池，嚴其法令，以保其國也。
險之時用大矣哉！非用之常，用有時也。
[疏]正義曰：言天地已下，莫不須險，險雖有時而用，故其功盛大矣哉！○注“非國之常，用有時也”。
○正義曰：若“天險”“地險”不可暫無，此謂人之設險，用有時也。
若化洽平治，内外輯睦，非用險也。
若家國有虞，須設險防難，是“用有時”也。
《象》曰：水洊至，“習坎”。
重險懸絕，故“水洊至”也。
不以“坎”為隔絕，相仍而至，習乎“坎”也。
[疏]正義曰：重險懸絕，其水不以險之懸絕，水亦相仿而至，故謂為“習坎”也。
以人之便習于“坎”，猶若水之洊至，水不以險為難也。
君子以常德行，習教事。
至險未夷，教不可廢，故以常德行而習教事也。
“習于坎”，然後乃能不以險難為困，而德行不失常也。
故則夫“習坎”，以常德行而習教事也。
[疏]正義曰：言君子當法此，便習于坎，不以險難為困，當守德行而習其政教之事。
若能習其教事，則可便習于險也。
初六：“習坎”，入于坎窞，兇。
“習坎”者，習為險難之事也。
最處坎底，入坎窞者也。
處重險而複入坎底，其道“兇”也。
行險而不能自濟，“習坎”而入坎窞，失道而窮在坎底，上無應援可以自濟，是以“兇”也。
[疏]正義曰：既處坎底，上無應援，是習為險難之事。
無人應援，故入于坎窞而至兇也。
以其失道，不能自濟，故《象》雲“失道兇”也。
《象》曰：“習坎”入“坎”，失道兇也。
九二：坎有險，求小得。
履失其位，故曰“坎”。
上無應援，故曰“有險”。
坎而有險，未能出險之中也。
處中而與初三相得，故可以“求小得”也。
初三未足以為援，故曰“小得”也。
[疏]正義曰：“坎有險”者，履失其位，故曰“坎”也。
上無應援，故曰“有險”。
既在坎難而又遇險，未得出險之中，故《象》雲“未出中”也。
“求小得”者，以陽處中，初三來附，故可以“求小得”也。
初三柔弱，未足以為大援，故雲“求小得”也。
《象》曰：“求小得”，未出中也。
六三：來之坎坎，險且枕，“入于坎窞”，勿用。
既履非其位，而又處兩“坎”之間，出則之“坎”，居則亦“坎”，故曰“來之坎坎”也。
“枕”者，枕枝而不安之謂也。
出則無之，處則無安，故曰“險且枕”也。
來之皆“坎”，無所用之，徒勞而已。
[疏]正義曰：“來之坎坎”者，履非其位而處“兩坎”之閑，出之與居，皆在于“坎”，故雲“來之坎坎”也。
“險且枕”者，“枕”，枝而不安之謂也。
出則無應，所以險處則不安，故“且枕”也。
“入于坎窞”者，出入皆難，故“入于坎窞”也。
“勿用”者，不可出行。
若其出行，終必無功，徒勞而已，故《象》雲“終無功”也。
《象》曰：“來之坎坎”，終無功也。
六四：樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。
處重險而履正，以柔居柔，履得其位，以承于五，五亦得位，剛柔各得其所，不相犯位，皆無馀應以相承比，明信顯着，不存外飾，處“坎”以斯，雖複一樽之酒，二簋之食，瓦缶之器，納此至約，自進于牖，乃可羞之于王公，薦之于宗廟，故“終無咎”也。
[疏]“《象》曰”至“自牖終無咎”。
○正義曰：“樽酒簋貳”者，處重險而履得其位，以承于五，五亦得位，剛柔各得其所，皆無馀應，以相承比，明信顯着，不假外飾。
處“坎”以此，雖複一樽之酒，二簋之食，故雲“樽酒簋貳”也。
“用缶”者，既有“樽酒簋貳”，又用瓦缶之器，故雲“用缶”也。
“納約自牖終無咎”者，納此儉約之物，從牖而薦之，可羞于王公，可薦于宗廟，故雲“終無咎”也。
《象》曰：“樽酒簋貳”，剛柔際也。
剛柔相比而相親焉，“際”之謂也。
[疏]正義曰：釋“樽酒簋貳”義。
所以一樽之酒、貳簋之食得進獻者，以六四之柔與九五之剛兩相交際而相親，故得以此儉約而為禮也。
九五：坎不盈，祗既平，無咎。
為坎之主而無應輔可以自佐，未能盈坎者也。
坎之不盈，則險不盡矣。
祗，辭也。
為坎之主，盡平乃無咎，故曰“祗既平無咎”也。
說既平乃無咎，明九五未免于咎也。
[疏]正義曰：“坎不盈”者，為坎之主而無應輔可以自佐，險難未能盈坎，猶險難未盡也。
故雲“坎不盈”也。
“祗既平無咎”者，祗，辭也，謂險難既得盈滿而平，乃得“無咎”。
若坎未盈平，仍有咎也。
《象》曰：“坎不盈”，中未大也。
[疏]正義曰：釋“坎不盈”之義，雖複居中而無其應，未得光大，所以坎不盈滿也。
上六：系用徽纆，置于叢棘，三歲不得，兇。
險峭之極，不可升也。
嚴法峻整，難可犯也。
宜其囚執寘于思過之地。
三歲，險道之夷也。
險終乃反，故三歲不得自脩，三歲乃可以求複，故曰“三歲不得兇”也。
[疏]正義曰：“系用徽纆置于叢棘”者，險峭之極，不可升上。
嚴法峻整，難可犯觸。
上六居此險峭之處，犯其峻整之威，所以被系用其徽纆之繩。
“置于叢棘”，謂囚執之處，以棘叢而禁之也。
“三歲不得兇”者，謂險道未終，三歲已來，不得其吉，而有兇也。
險終乃反，若能自修，三歲後可以求複自新，故《象》雲“上六，失道兇，三歲也”。
言失道之兇，唯三歲之後可以免也。
《象》曰：上六，失道兇，三歲也。
離下離上。
離：利貞，亨。
離之為卦，以柔為正，故必貞而後乃亨，故曰“利貞亨”也。
[疏]“離利貞亨”。
○正義曰：離，麗也。
麗謂附着也。
言萬物各得其所附着處，故謂之“離”也。
“利貞亨”者，離卦之體，陰柔為主，柔則近于不正，不正則不亨通，故利在行正，乃得亨通。
以此故“亨”在“利貞”之下，故雲“利貞亨”。
○注“離之為卦”至“利貞亨也”。
○正義曰：“離之為卦，以柔為正”者，二與五俱是陰爻，處于上下兩卦之中，是以柔為正。
畜牝牛，吉。
柔處于内而履正中，牝之善也。
外強而内順，牛之善也。
離之為體，以柔順為主者也。
故不可以畜剛猛之物，而“吉”于“畜牝牛”也。
[疏]“畜牝牛吉”。
正義曰：柔處于内而履正中，是牝之善者，外強内順，是牛之善者也。
離之為體，以柔順為主，故畜養牝牛，乃得其吉。
若畜養剛健，則不可也。
此雲“畜牝牛”，假象以明人事也。
言離之為德，須内順外強，而行此德則得吉也。
若内剛外順，則反離之道也。
○注“柔處于内”至“畜牝牛也”。
○正義曰：“柔處于内而履正中牝之善也”者，若柔不處于内，似婦人而預外事；若柔而不履正中，則邪僻之行，皆非牝之善也。
若柔能處中，行能履正，是為“牝之善”也。
雲“外強而内順牛之善”者，若内外俱強，則失于猛害；若外内俱順，則失于劣弱。
唯外強内順，于用為善，故雲“外強内順牛之善也”。
“離之為體，以柔順為主，故不可以畜剛猛之物”者，既以柔順為主，若畜剛猛之物，則反其德，故不可畜剛猛而“畜牝牛”也。
《彖》曰：離，麗也。
麗猶着也。
各得所着之宜。
[疏]正義曰：釋離卦之名。
麗謂附着也。
以陰柔之質，附着中正之位，得所着之宜，故雲“麗”也。
日月麗乎天，百穀草木麗乎土。
重明以麗乎正，乃化成天下。
柔麗乎中正，故亨。
是以“畜牝牛，吉”也。
柔着于中正，乃得通也。
柔通之吉，極于“畜牝牛”，不能及剛猛也。
[疏]“日月麗乎天”至“是以畜牝牛吉也”。
○正義曰：“日月麗乎天，百穀草木麗乎土”者，此廣明附着之義。
以柔附着中正，是附得宜，故廣言所附得宜之事也。
“重明以麗乎正，乃化成天下”者，此以卦象，說離之功德也，并明“利貞”之義也。
“重明”，謂上下俱離。
“麗乎正”者，謂兩陰在内，既有重明之德，又附于正道，所以“化成天下”也。
然陰居二位，可謂為正。
若陰居五位，非其正位，而雲“重明麗乎正”者，以五處于中正，又居尊位，雖非陰陽之正，乃是事理之正，故總雲“麗于正”也。
“柔麗乎中正，故亨。
是以牝牛吉”者，釋《經》“亨”義也，又總釋“畜牝牛吉”也。
“柔麗于中正”，謂六五、六二之柔，皆麗于中，中則不偏，故雲“中正”。
以中正為德，故萬事亨。
以中正得通，故畜養牝牛而得吉也。
以牝牛有中正故也。
案諸卦之《彖》，釋卦名之下，乃釋卦下之義，于後乃歎而美之。
此《彖》既釋卦名，即廣歎為卦之美，乃釋卦下之義。
與諸卦不例者，此乃夫子随義則言，因文之便也。
比既釋“離”名麗，因廣說日月草木所麗之事，然後卻明卦下之義，更無義例。
《象》曰：明兩作，離。
大人以繼明照于四方。
“繼”謂不絕也，明照相繼，不絕曠也。
[疏]正義曰：“明兩作離”者，離為日，日為明。
今有上下二體，故雲“明兩作，離”也。
案：八純之卦，論象不同，各因卦體事義，随文而發。
乾、坤不論上下之體，直總雲“天行健”、“地勢坤”，以天地之大，故總稱上下二體也。
雷是連續之至，水為流注不已，義皆取連續相因，故震雲“洊雷”，坎雲“洊至”也。
風是搖動相随之物，故雲“随風巽”也。
山澤各自為體，非相入之物，故雲“兼山艮”，“麗澤兌”，是兩物各行也。
今明之為體，前後各照，故雲“明兩作，離”，是積聚兩明，乃作于離。
若一明暫絕，其離未久，必取兩明前後相續，乃得作離卦之美，故雲“大人以繼明照于四方”，是繼續其明，乃照于四方。
若明不繼續，則不得久為照臨，所以特雲“明兩作，離”，取不絕之義也。
初九：履錯然，敬之，無咎。
“錯然”者，警慎之貌也。
處離之始，将進而盛，未在既濟，故宜慎其所履，以敬為務，辟其咎也。
[疏]“初九，履錯然，敬之無咎”。
○正義曰：“履錯然”者，身處離初，将欲前進，其道未濟，故其所履踐，恒錯然敬慎不敢自甯，故雲“履錯然敬之無咎”。
若能如此恭敬，則得避其禍而“無咎”，故《象》雲：“履錯之敬，以避咎也”。
○注“錯然者警慎之貌也”至“辟其咎也”。
○正義曰：“錯然者警慎之貌”者，是警懼之狀，其心未甯故“錯然”也。
言“處離之始，将進而盛，未在既濟”者，“将進而盛”，謂将欲前進而向盛也。
若位在于三，則得“既濟”。
今位在于初，是未在“既濟”。
謂功業未大，故宜慎其所履，恒須錯然避咎也。
《象》曰：“履錯”之敬，以辟咎也。
六二：黃離，元吉。
居中得位，以柔處柔，履文明之盛而得其中，故曰“黃離元吉”也。
[疏]正義曰：黃者中色，“離”者文明。
居中得位而處于文明，故“元吉”也。
故《象》雲“得中道”，以其得中央黃色之道也。
《象》曰：“黃離元吉”，得中道也。
九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。
嗟，憂歎之辭也。
處下離之終，明在将沒，故曰“日昃之離”也。
明在将終，若不委之于人，養志無為，則至于耋老有嗟，兇矣，故曰“不鼓缶而歌，則大耋之嗟兇”也。
[疏]正義曰：“日昃之離”者，處下離之終，其明将沒，故雲“日昃之離”也。
“不鼓缶而歌，大耋之嗟兇”者，時既老耄，當須委事任人，自取逸樂。
若不委之于人，則是不鼓擊其缶而為歌，則至于大耋老耄而咨嗟，何可久長？所以兇也。
故《象》雲：“日昃之離，何可久也？” 《象》曰：“日昃之離”，何可久也？ 九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。
處于明道始變之際，昏而始曉，沒而始出，故曰“突如其來如”。
其明始進，其炎始盛，故曰“焚如”。
逼近至尊，履非其位，欲進其盛，以炎其上，命必不終，故曰“死如”。
違“離之義，無應無承，無所不容，故曰“棄如”也。
[疏]“九四，突如其來如，焚如，死如，棄如”。
○正義曰：“突如其來如”者，四處始變之際，三為始昏，四為始曉。
三為已沒，四為始出，突然而至，忽然而來，故曰“突如其來如”也。
“焚如”者，逼近至尊，履非其位，欲進其盛，以焚炎其上，故雲“焚如”也。
死如者，既焚其上，命必不全，故雲“死如”也。
“棄如”者，違于離道，無應無承，衆所不容，故雲“棄如”。
是以《象》雲：“無所容也。
” 《象》曰：“突如其來如”，無所容也。
六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。
履非其位，不勝所履。
以柔乘剛，不能制下，下剛而進，将來害已，憂傷之深，至于沱嗟也。
然所麗在尊，四為逆首，憂傷至深，衆之所助，故乃沱嗟而獲吉也。
[疏]正義曰：“出涕沱若”者，履非其位，不勝其任，以柔乘剛，不能制下，下剛而進，将來害已，憂傷之深，所以出涕滂沱，憂戚而咨嗟也。
“若”是語辭也。
“吉”者，以所居在尊位，四為逆首，已能憂傷悲嗟，衆之所助，所以“吉”也。
《象》曰：六五之“吉”，離王公也。
[疏]正義曰：此釋“六五吉”義也。
所以終得吉者，以其所居在五，離附于王公之位，被衆所助，故得吉也。
五為王位，而言公者，此連王而言公，取其便文以會韻也。
上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。
“離”，麗也，各得安其所麗謂之“離”。
處離之極，離道已成，則除其非類以去民害，“王用出征”之時也。
故必“有嘉折首，獲匪其醜”，乃得“無咎”也。
[疏]正義曰：“王用出征”者，處離之極，離道既成，物皆親附，當除去其非類，以去民害，故“王用出征”也。
“有嘉折首，獲匪其醜”者，以出征罪人，事必克獲，故有嘉美之功，折斷罪人之首，獲得匪其醜類，乃得“無咎”也。
若不出征除害，居在終極之地，則有咎也。
《象》曰：“王用出征”，以正邦也。
[疏]正義曰：釋“出征”之義。
言所出征者，除去民害，以正邦國故也。
其實不然也。
《象》曰“老夫女妻”，過以相與也。
[疏]正義曰：釋“老夫女妻”之義。
若老夫而有老妻，是依分相對。
今老夫而得女妻，是過分相與也。
老夫得女妻，是女妻以少而與老夫。
老夫得少而更壯，是女妻過分而與夫也。
女妻而得少夫，是依分相對。
今女妻得老夫，是老夫減老而與少。
女妻既得其老則益長，是老夫過分而與妻也，故雲“過以相與”。
《象》直雲“老夫”、“女妻”，不雲“枯楊生稊”者，“枯楊”則是老夫也，“生稊”則女妻也。
其意相似，故《象》略而不言。
九三：棟桡，兇。
居大過之時，處下體之極，不能救危拯弱，以隆其棟，而以陽處陽，自守所居，又應于上，系心在一，宜其淹弱而兇衰也。
[疏]正義曰：居大過之時，處下體之極，以陽居陽，不能救危拯弱，唯自守而已。
獨應于上，系心在一，所以“兇”也。
心既褊狹，不可以輔救衰難，故《象》雲“不可以有輔也”。
《象》曰：“棟桡”之兇，不可以有輔也。
九四：棟隆，吉。
有它吝。
體屬上體，以陽處陰，能拯其弱，不為下所桡者也，故“棟隆”吉也。
而應在初，用心不弘，故“有它吝”也。
[疏]正義曰：“棟隆吉”者，體居上體，以陽處陰，能拯救其弱，不為下所桡，故得棟隆起而獲吉也。
“有它吝”者，以有應在初，心不弘闊，故“有它吝”也。
《象》曰：“棟隆”之吉，不桡乎下也。
[疏]正義曰：釋“棟隆之吉”，以其能拯于難，不被桡乎在下，故得“棟隆吉”。
九四應初，行又謙順，能拯于難，然唯隻拯初，初謂下也。
下得其拯，猶若所居屋棟隆起，下必不桡。
若何得之，不被桡乎在下。
但《經》文雲“棟桡”，《彖》釋“棟桡”者，本末弱也。
以屋棟桡弱而偏，則屋下榱柱亦先弱。
柱為本，棟為末，觀此《彖》辭，是足見其義。
故子産雲：“棟折榱崩，僑将壓焉。
”以屋棟桡折，則榱柱亦同崩，此則義也。
九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。
處得尊位，而以陽處陽，未能拯危。
處得尊位，亦未有桡，故能生華，不能生稊；能得夫，不能得妻。
處“棟桡”之世，而為“無咎無譽”，何可長哉！故生華不可久，士夫誠可醜也。
[疏]“九五枯楊生華”至“無咎無譽”。
正義曰：“枯楊生華”者，處得尊位而以陽居陽，未能拯危，不如九二“枯楊生稊”。
但以處在尊位，唯得“枯楊生華”而巳。
言其衰老，雖被拯救，其益少也。
又似年老之婦，得其彊壯士夫，婦已衰老，夫又彊大，亦是其益少也。
所拯難處少，才得無咎而已，何有聲譽之美？故“無咎無譽”也。
○注“處得尊位”至“誠可醜也”。
○正義曰：“處得尊位，亦未有桡”者，以九三不得尊位，故有棟桡。
今九五雖與九三同以陽居陽，但九五處得尊位，功雖未廣，亦未有桡弱。
若其桡弱，不能拯難，不能使“枯楊生華”也。
以在尊位，微有拯難，但其功狹少，但使“枯楊生華”而已，“不能生稊”也。
“能得夫，不能得妻”者，若拯難功闊，則“老夫得其女妻”，是得少之甚也。
今既拯難功狹，但能使老婦得士夫而已，不能使女妻，言老婦所得利益薄少，皆為拯難功薄，故所益少也。
《象》曰：“枯楊生華”，何可久也？老婦士夫，亦可醜也。
[疏]正義曰：“枯楊生華，何可久”者，枯稿之楊，被拯才得生華，何可長久？尋當衰落也。
“老婦士夫，亦可醜也”者，婦當少稚于夫，今年老之婦，而得彊壯士夫，亦可醜辱也。
此言九五不能廣拯衰難，但使“枯楊生華”而已，但使“老婦得其士夫”而已。
拯難狹劣，故不得長久，誠可醜辱，言不如九二也。
上六：過涉滅頂，兇，無咎。
處太過之極，過之甚也。
涉難過甚，故至于“滅頂兇”。
志在救時，故不可咎也。
[疏]正義曰：處大過之極，是過越之甚也。
以此涉危難，乃至于滅頂，言涉難深也。
既滅其頂，所以“兇”也。
“無咎”者，所以涉難滅頂，至于兇亡，本欲濟時拯難，意善功惡，無可咎責。
此猶龍逄、比幹，憂時危亂，不懼誅殺，直言深谏，以忤無道之主，遂至滅亡。
其意則善，而功不成，複有何咎責？此亦“過涉滅頂兇無咎”之象，故《象》雲“不可咎”，言不可害于義理也。
《象》曰：“過涉”之兇，不可咎也。
雖兇無咎，不害義也。
坎下坎上。
習坎：“坎”，險陷之名也。
“習”謂便習之。
[疏]正義曰：“坎”是險陷之名。
“習”者，便習之義。
險難之事，非經便習，不可以行。
故須便習于坎，事乃得用，故雲“習坎”也。
案：諸卦之名，皆于卦上不加其字。
此坎卦之名特加“習”者，以坎為險難，故特加“習”名。
“習”有二義：一者習重也，謂上下俱坎，是重疊有險，險之重疊，乃成險之用也。
二者人之行險，先須使習其事，乃可得通，故雲“習”也。
有孚，維心亨，剛正在内，“有孚”者也。
陽不外發而在乎内，“心亨”者也。
[疏]“有孚維心亨”。
○正義曰：“有孚”者，亨，信也，由剛正在内，故有信也。
“維心亨”者，陽不發外而在于内，是“維心亨”，言心得通也。
○注“剛正在内”至“心亨者也”。
○正義曰：“剛正在内”者，謂陽在中也。
因心剛正，則能有誠信，故雲“剛正在内有孚者也，陽不外發而在乎内，心亨者也”。
若外陽内陰，則内心柔弱，故不得亨通。
今以陽在于内，陽能開通，故維其在心之亨也。
行有尚。
内亨外闇，内剛外順，以此行險，“行有尚”也。
[疏]“行有尚”。
○正義曰：内亨外闇，内剛外柔，以此行險，事可尊尚，故雲“行有尚”也。
○注“内亨外闇”至“行有尚也”。
○正義曰：“内亨外闇”者，内陽故内亨，外陰故外闇。
以亨通之性，而往謂陰闇之所，能通于險，故行可貴尚也。
《彖》曰：“習坎”，重險也。
坎以險為用，故特名曰“重險”，言“習坎”者，習重乎險也。
[疏]“《彖》曰：習坎重險也”。
○正義曰：釋“習坎”之義。
言“習坎”者，習行重險。
險，難也。
若險難不重，不為至險，不須便習，亦可濟也。
今險難既重，是險之甚者，若不便習，不可濟也，故注雲“習坎者習重險也”。
注“坎以險為用”至“習乎重險也”。
○正義曰：言“習坎者，習乎重險也”者，言人便習于“坎”，止是便習重險。
便習之語以釋“習”名。
兩“坎”相重，謂之“重險”，又當“習”義，是一“習”之名，有此兩義。
水流而不盈，行險而不失其信。
險峭之極，故水流而不能盈也。
處至險而不失剛中，“行險而不失其信”者，“習坎”之謂也。
[疏]“水流而不盈”至“不失其信”。
○正義曰：此釋“重險”“習坎”之義。
“水流而不盈”，謂險陷既極，坑阱特深，水雖流注，不能盈滿，言險之甚也，釋“重險”之義也。
“行險而不失其信”，謂行此至險。
能守其剛中，不失其信也。
此釋“習坎”及“有孚”之義也。
以能便習于險，故守剛中，“不失其信”也。
○注“險穞之極”至“習坎之謂也”。
○正義曰：“險峭之極，故水流而不能盈”者，若淺岸平谷，則水流有可盈滿。
若其崖岸險峻，澗谷洩漏，是水流不可盈滿，是險難之極也。
“維心亨”，乃以剛中也。
“行有尚”，往有功也。
便習于“坎”而之“坎”地，盡坎之宜，故往必有功也。
[疏]正義曰：“維心亨乃以剛中也”者，釋“維心亨”義也。
以剛在于中，故維得心亨也。
“行有尚，往有功”者，此釋“行有尚”也。
既便習于坎而往之險地，必有其功，故雲“行有尚，往有功也”。
天險不可升也，不可得升，故得保其威尊。
[疏]正義曰：此已下廣明險之用也。
言天之為險，懸邈高遠，不可升上，此天之險也。
若其可升，不得保其威尊，故以“不可升”為“險”也。
地險山川丘陵也，有山川丘陵，故物得以保全也。
[疏]正義曰：言地以山川丘陵而為險也，故使地之所載之物保守其全。
若無山川丘陵，則地之所載之物失其性也。
故地以山川丘陵而為險也。
王公設險以守其國。
國之為衛，恃于險也。
言自天地以下莫不須險也。
[疏]正義曰：言王公法象天地，固其城池，嚴其法令，以保其國也。
險之時用大矣哉！非用之常，用有時也。
[疏]正義曰：言天地已下，莫不須險，險雖有時而用，故其功盛大矣哉！○注“非國之常，用有時也”。
○正義曰：若“天險”“地險”不可暫無，此謂人之設險，用有時也。
若化洽平治，内外輯睦，非用險也。
若家國有虞，須設險防難，是“用有時”也。
《象》曰：水洊至，“習坎”。
重險懸絕，故“水洊至”也。
不以“坎”為隔絕，相仍而至，習乎“坎”也。
[疏]正義曰：重險懸絕，其水不以險之懸絕，水亦相仿而至，故謂為“習坎”也。
以人之便習于“坎”，猶若水之洊至，水不以險為難也。
君子以常德行，習教事。
至險未夷，教不可廢，故以常德行而習教事也。
“習于坎”，然後乃能不以險難為困，而德行不失常也。
故則夫“習坎”，以常德行而習教事也。
[疏]正義曰：言君子當法此，便習于坎，不以險難為困，當守德行而習其政教之事。
若能習其教事，則可便習于險也。
初六：“習坎”，入于坎窞，兇。
“習坎”者，習為險難之事也。
最處坎底，入坎窞者也。
處重險而複入坎底，其道“兇”也。
行險而不能自濟，“習坎”而入坎窞，失道而窮在坎底，上無應援可以自濟，是以“兇”也。
[疏]正義曰：既處坎底，上無應援，是習為險難之事。
無人應援，故入于坎窞而至兇也。
以其失道，不能自濟，故《象》雲“失道兇”也。
《象》曰：“習坎”入“坎”，失道兇也。
九二：坎有險，求小得。
履失其位，故曰“坎”。
上無應援，故曰“有險”。
坎而有險，未能出險之中也。
處中而與初三相得，故可以“求小得”也。
初三未足以為援，故曰“小得”也。
[疏]正義曰：“坎有險”者，履失其位，故曰“坎”也。
上無應援，故曰“有險”。
既在坎難而又遇險，未得出險之中，故《象》雲“未出中”也。
“求小得”者，以陽處中，初三來附，故可以“求小得”也。
初三柔弱，未足以為大援，故雲“求小得”也。
《象》曰：“求小得”，未出中也。
六三：來之坎坎，險且枕，“入于坎窞”，勿用。
既履非其位，而又處兩“坎”之間，出則之“坎”，居則亦“坎”，故曰“來之坎坎”也。
“枕”者，枕枝而不安之謂也。
出則無之，處則無安，故曰“險且枕”也。
來之皆“坎”，無所用之，徒勞而已。
[疏]正義曰：“來之坎坎”者，履非其位而處“兩坎”之閑，出之與居，皆在于“坎”，故雲“來之坎坎”也。
“險且枕”者，“枕”，枝而不安之謂也。
出則無應，所以險處則不安，故“且枕”也。
“入于坎窞”者，出入皆難，故“入于坎窞”也。
“勿用”者，不可出行。
若其出行，終必無功，徒勞而已，故《象》雲“終無功”也。
《象》曰：“來之坎坎”，終無功也。
六四：樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。
處重險而履正，以柔居柔，履得其位，以承于五，五亦得位，剛柔各得其所，不相犯位，皆無馀應以相承比，明信顯着，不存外飾，處“坎”以斯，雖複一樽之酒，二簋之食，瓦缶之器，納此至約，自進于牖，乃可羞之于王公，薦之于宗廟，故“終無咎”也。
[疏]“《象》曰”至“自牖終無咎”。
○正義曰：“樽酒簋貳”者，處重險而履得其位，以承于五，五亦得位，剛柔各得其所，皆無馀應，以相承比，明信顯着，不假外飾。
處“坎”以此，雖複一樽之酒，二簋之食，故雲“樽酒簋貳”也。
“用缶”者，既有“樽酒簋貳”，又用瓦缶之器，故雲“用缶”也。
“納約自牖終無咎”者，納此儉約之物，從牖而薦之，可羞于王公，可薦于宗廟，故雲“終無咎”也。
《象》曰：“樽酒簋貳”，剛柔際也。
剛柔相比而相親焉，“際”之謂也。
[疏]正義曰：釋“樽酒簋貳”義。
所以一樽之酒、貳簋之食得進獻者，以六四之柔與九五之剛兩相交際而相親，故得以此儉約而為禮也。
九五：坎不盈，祗既平，無咎。
為坎之主而無應輔可以自佐，未能盈坎者也。
坎之不盈，則險不盡矣。
祗，辭也。
為坎之主，盡平乃無咎，故曰“祗既平無咎”也。
說既平乃無咎，明九五未免于咎也。
[疏]正義曰：“坎不盈”者，為坎之主而無應輔可以自佐，險難未能盈坎，猶險難未盡也。
故雲“坎不盈”也。
“祗既平無咎”者，祗，辭也，謂險難既得盈滿而平，乃得“無咎”。
若坎未盈平，仍有咎也。
《象》曰：“坎不盈”，中未大也。
[疏]正義曰：釋“坎不盈”之義，雖複居中而無其應，未得光大，所以坎不盈滿也。
上六：系用徽纆，置于叢棘，三歲不得，兇。
險峭之極，不可升也。
嚴法峻整，難可犯也。
宜其囚執寘于思過之地。
三歲，險道之夷也。
險終乃反，故三歲不得自脩，三歲乃可以求複，故曰“三歲不得兇”也。
[疏]正義曰：“系用徽纆置于叢棘”者，險峭之極，不可升上。
嚴法峻整，難可犯觸。
上六居此險峭之處，犯其峻整之威，所以被系用其徽纆之繩。
“置于叢棘”，謂囚執之處，以棘叢而禁之也。
“三歲不得兇”者，謂險道未終，三歲已來，不得其吉，而有兇也。
險終乃反，若能自修，三歲後可以求複自新，故《象》雲“上六，失道兇，三歲也”。
言失道之兇，唯三歲之後可以免也。
《象》曰：上六，失道兇，三歲也。
離下離上。
離：利貞，亨。
離之為卦，以柔為正，故必貞而後乃亨，故曰“利貞亨”也。
[疏]“離利貞亨”。
○正義曰：離，麗也。
麗謂附着也。
言萬物各得其所附着處，故謂之“離”也。
“利貞亨”者，離卦之體，陰柔為主，柔則近于不正，不正則不亨通，故利在行正，乃得亨通。
以此故“亨”在“利貞”之下，故雲“利貞亨”。
○注“離之為卦”至“利貞亨也”。
○正義曰：“離之為卦，以柔為正”者，二與五俱是陰爻，處于上下兩卦之中，是以柔為正。
畜牝牛，吉。
柔處于内而履正中，牝之善也。
外強而内順，牛之善也。
離之為體，以柔順為主者也。
故不可以畜剛猛之物，而“吉”于“畜牝牛”也。
[疏]“畜牝牛吉”。
正義曰：柔處于内而履正中，是牝之善者，外強内順，是牛之善者也。
離之為體，以柔順為主，故畜養牝牛，乃得其吉。
若畜養剛健，則不可也。
此雲“畜牝牛”，假象以明人事也。
言離之為德，須内順外強，而行此德則得吉也。
若内剛外順，則反離之道也。
○注“柔處于内”至“畜牝牛也”。
○正義曰：“柔處于内而履正中牝之善也”者，若柔不處于内，似婦人而預外事；若柔而不履正中，則邪僻之行，皆非牝之善也。
若柔能處中，行能履正，是為“牝之善”也。
雲“外強而内順牛之善”者，若内外俱強，則失于猛害；若外内俱順，則失于劣弱。
唯外強内順，于用為善，故雲“外強内順牛之善也”。
“離之為體，以柔順為主，故不可以畜剛猛之物”者，既以柔順為主，若畜剛猛之物，則反其德，故不可畜剛猛而“畜牝牛”也。
《彖》曰：離，麗也。
麗猶着也。
各得所着之宜。
[疏]正義曰：釋離卦之名。
麗謂附着也。
以陰柔之質，附着中正之位，得所着之宜，故雲“麗”也。
日月麗乎天，百穀草木麗乎土。
重明以麗乎正，乃化成天下。
柔麗乎中正，故亨。
是以“畜牝牛，吉”也。
柔着于中正，乃得通也。
柔通之吉，極于“畜牝牛”，不能及剛猛也。
[疏]“日月麗乎天”至“是以畜牝牛吉也”。
○正義曰：“日月麗乎天，百穀草木麗乎土”者，此廣明附着之義。
以柔附着中正，是附得宜，故廣言所附得宜之事也。
“重明以麗乎正，乃化成天下”者，此以卦象，說離之功德也，并明“利貞”之義也。
“重明”，謂上下俱離。
“麗乎正”者，謂兩陰在内，既有重明之德，又附于正道，所以“化成天下”也。
然陰居二位，可謂為正。
若陰居五位，非其正位，而雲“重明麗乎正”者，以五處于中正，又居尊位，雖非陰陽之正，乃是事理之正，故總雲“麗于正”也。
“柔麗乎中正，故亨。
是以牝牛吉”者，釋《經》“亨”義也，又總釋“畜牝牛吉”也。
“柔麗于中正”，謂六五、六二之柔，皆麗于中，中則不偏，故雲“中正”。
以中正為德，故萬事亨。
以中正得通，故畜養牝牛而得吉也。
以牝牛有中正故也。
案諸卦之《彖》，釋卦名之下，乃釋卦下之義，于後乃歎而美之。
此《彖》既釋卦名，即廣歎為卦之美，乃釋卦下之義。
與諸卦不例者，此乃夫子随義則言，因文之便也。
比既釋“離”名麗，因廣說日月草木所麗之事，然後卻明卦下之義，更無義例。
《象》曰：明兩作，離。
大人以繼明照于四方。
“繼”謂不絕也，明照相繼，不絕曠也。
[疏]正義曰：“明兩作離”者，離為日，日為明。
今有上下二體，故雲“明兩作，離”也。
案：八純之卦，論象不同，各因卦體事義，随文而發。
乾、坤不論上下之體，直總雲“天行健”、“地勢坤”，以天地之大，故總稱上下二體也。
雷是連續之至，水為流注不已，義皆取連續相因，故震雲“洊雷”，坎雲“洊至”也。
風是搖動相随之物，故雲“随風巽”也。
山澤各自為體，非相入之物，故雲“兼山艮”，“麗澤兌”，是兩物各行也。
今明之為體，前後各照，故雲“明兩作，離”，是積聚兩明，乃作于離。
若一明暫絕，其離未久，必取兩明前後相續，乃得作離卦之美，故雲“大人以繼明照于四方”，是繼續其明，乃照于四方。
若明不繼續，則不得久為照臨，所以特雲“明兩作，離”，取不絕之義也。
初九：履錯然，敬之，無咎。
“錯然”者，警慎之貌也。
處離之始，将進而盛，未在既濟，故宜慎其所履，以敬為務，辟其咎也。
[疏]“初九，履錯然，敬之無咎”。
○正義曰：“履錯然”者，身處離初，将欲前進，其道未濟，故其所履踐，恒錯然敬慎不敢自甯，故雲“履錯然敬之無咎”。
若能如此恭敬，則得避其禍而“無咎”，故《象》雲：“履錯之敬，以避咎也”。
○注“錯然者警慎之貌也”至“辟其咎也”。
○正義曰：“錯然者警慎之貌”者，是警懼之狀，其心未甯故“錯然”也。
言“處離之始，将進而盛，未在既濟”者，“将進而盛”，謂将欲前進而向盛也。
若位在于三，則得“既濟”。
今位在于初，是未在“既濟”。
謂功業未大，故宜慎其所履，恒須錯然避咎也。
《象》曰：“履錯”之敬，以辟咎也。
六二：黃離，元吉。
居中得位，以柔處柔，履文明之盛而得其中，故曰“黃離元吉”也。
[疏]正義曰：黃者中色，“離”者文明。
居中得位而處于文明，故“元吉”也。
故《象》雲“得中道”，以其得中央黃色之道也。
《象》曰：“黃離元吉”，得中道也。
九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。
嗟，憂歎之辭也。
處下離之終，明在将沒，故曰“日昃之離”也。
明在将終，若不委之于人，養志無為，則至于耋老有嗟，兇矣，故曰“不鼓缶而歌，則大耋之嗟兇”也。
[疏]正義曰：“日昃之離”者，處下離之終，其明将沒，故雲“日昃之離”也。
“不鼓缶而歌，大耋之嗟兇”者，時既老耄，當須委事任人，自取逸樂。
若不委之于人，則是不鼓擊其缶而為歌，則至于大耋老耄而咨嗟，何可久長？所以兇也。
故《象》雲：“日昃之離，何可久也？” 《象》曰：“日昃之離”，何可久也？ 九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。
處于明道始變之際，昏而始曉，沒而始出，故曰“突如其來如”。
其明始進，其炎始盛，故曰“焚如”。
逼近至尊，履非其位，欲進其盛，以炎其上，命必不終，故曰“死如”。
違“離之義，無應無承，無所不容，故曰“棄如”也。
[疏]“九四，突如其來如，焚如，死如，棄如”。
○正義曰：“突如其來如”者，四處始變之際，三為始昏，四為始曉。
三為已沒，四為始出，突然而至，忽然而來，故曰“突如其來如”也。
“焚如”者，逼近至尊，履非其位，欲進其盛，以焚炎其上，故雲“焚如”也。
死如者，既焚其上，命必不全，故雲“死如”也。
“棄如”者，違于離道，無應無承，衆所不容，故雲“棄如”。
是以《象》雲：“無所容也。
” 《象》曰：“突如其來如”，無所容也。
六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。
履非其位，不勝所履。
以柔乘剛，不能制下，下剛而進，将來害已，憂傷之深，至于沱嗟也。
然所麗在尊，四為逆首，憂傷至深，衆之所助，故乃沱嗟而獲吉也。
[疏]正義曰：“出涕沱若”者，履非其位，不勝其任，以柔乘剛，不能制下，下剛而進，将來害已，憂傷之深，所以出涕滂沱，憂戚而咨嗟也。
“若”是語辭也。
“吉”者，以所居在尊位，四為逆首，已能憂傷悲嗟，衆之所助，所以“吉”也。
《象》曰：六五之“吉”，離王公也。
[疏]正義曰：此釋“六五吉”義也。
所以終得吉者，以其所居在五，離附于王公之位，被衆所助，故得吉也。
五為王位，而言公者，此連王而言公，取其便文以會韻也。
上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。
“離”，麗也，各得安其所麗謂之“離”。
處離之極，離道已成，則除其非類以去民害，“王用出征”之時也。
故必“有嘉折首，獲匪其醜”，乃得“無咎”也。
[疏]正義曰：“王用出征”者，處離之極，離道既成，物皆親附，當除去其非類，以去民害，故“王用出征”也。
“有嘉折首，獲匪其醜”者，以出征罪人，事必克獲，故有嘉美之功，折斷罪人之首，獲得匪其醜類，乃得“無咎”也。
若不出征除害，居在終極之地，則有咎也。
《象》曰：“王用出征”，以正邦也。
[疏]正義曰：釋“出征”之義。
言所出征者，除去民害，以正邦國故也。