下經豐傳卷六
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可濟大難，故曰“利涉大川”。
“利貞”者，大難既散，宜以正道而柔集之，故曰“利貞”。
《彖》曰：“渙，亨”，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。
二以剛來居内，而不窮于險。
四以柔得位乎外，而與上同。
内剛而無險困之難，外順而無違逆之乖，是以亨，利涉大川，利貞也。
凡剛得暢而無忌回之累，柔履正而同志乎剛，則皆亨，利涉大川，利貞也。
[疏]“《彖》曰渙亨”至“上同”。
○正義曰：“渙，亨”者，疊《經》文，略舉名德也。
“剛來而不窮，柔得位乎外而上同”者，此就九二剛德居險，六四得位從上，釋所以能散釋險難而緻亨通，乃至“利涉大川、利貞”等也。
二以剛德來居險中，而不窮于險，四以柔順得位于外，而上與五同。
内剛無險困之難，外柔無違逆之乖，所以得散釋險難而通亨，建立宗廟而祭亨，利涉大川而克濟，利以正道而鸠民也。
○注“凡剛得暢”至“利貞也”。
○正義曰：“凡剛得暢而無忌回之累”者，此還言九二居險不窮，是剛得暢遂，剛既得暢，無複畏忌回邪之累也。
“柔履正而同志乎剛”者，此還言六四得位履正，同志乎五也。
剛德不暢，柔不同剛，何由得亨通而濟難，利貞而不邪乎？故言“則皆亨，利涉大川，利貞”也。
注于此言“皆”者，凡有二意，一則《彖》雖疊“渙亨”二字，即以“剛來而不窮，柔得位乎外而上同”釋之，下别言“王假有廟，王乃在中，利涉大川，乘木有功”，恐剛來之言，惟釋亨德，不通在下；二則先儒有以剛來不窮釋亨德，柔得位乎外釋利貞，故言“皆”以通之。
明剛柔皆釋“亨”以下至于“利貞”也。
“王假有廟”，王乃在中也。
王乃在乎渙然之中，故至有廟也。
[疏]正義曰：此重明渙時；可以有廟之義。
險難未夷，方勞經略；今在渙然之中，故至于有廟也。
“利涉大川”，乘木有功也。
乘木即涉難也。
木者專所以涉川也。
涉難而常用渙道，必有功也。
[疏]“利涉”至“有功也”。
○正義曰：重明用渙可以濟難之事。
乘木涉川，必不沈溺；以渙濟難，必有成功，故曰“乘木有功”也。
○注“乘木”至“有功也”。
○正義曰：先儒皆以此卦坎下巽上，以為乘木水上，涉川之象，故言乘木有功，王不用象，直取況喻之義，故言此以序之也。
《象》曰：風行水上，“渙”，先王以享于帝，立廟。
[疏]正義曰：“風行水上，渙”者，風行水上，激動波濤，散釋之象，故曰“風行水上，渙”。
“先王以享于帝立廟”者，先王以渙然無難之時，享于上帝，以告太平，建立宗廟，以祭祖考，故曰“先王以享于帝，立廟”也。
初六：用拯馬壯，吉。
渙，散也。
處散之初，乖散未甚，故可以遊行，得其志而違于難也，不在危劇而後乃逃竄，故曰“用拯馬壯，吉”。
[疏]正義曰：初六處散之初，乖散未甚，可用馬以自拯拔，而得壯吉也，故曰“用拯馬壯，吉”。
《象》曰：“初六”之“吉”，順也。
觀難而行，不與險争，故曰“順也”。
[疏]正義曰：觀難而行，不與險争，故曰“順也”。
九二：渙奔其機，悔亡。
機，承物者也，謂初也。
二俱無應，與初相得，而初得散道，離散而奔，得其所安，故“悔亡”也。
[疏]正義曰：“渙奔其機”者，機，承物者也，初承于二，謂初為機，二俱無應，與初相得，而初得遠難之道，今二散奔歸初，故曰“渙奔其機”也。
“悔亡”者，初得散道而二往歸之，得其所安，故悔亡也。
《象》曰：“渙奔其機”，得願也。
[疏]正義曰：“得願”者，違難奔散，願得所安；奔初獲安，是得其願也。
六三：渙其躬，無悔。
渙之為義，内險而外安者也。
散躬志外，不固所守，與剛合志，故得無悔也。
[疏]正義曰：“渙其躬，無悔”者，渙之為義，内險外安，六三内不比二，而外應上九，是不固所守，能散其躬，故得無悔。
故曰“渙其躬，無悔”。
《象》曰：“渙其躬”，志在外也。
[疏]正義曰：“志在外”者，釋六三所以能渙其躬者，正為身在于内，而應在上九，是志意在外也。
六四：渙其群，元吉。
渙有丘，匪夷所思。
逾乎險難，得位體巽，與五合志，内掌機密，外宣化命者也，故能散群之險，以光其道。
然處于卑順，不可自專，而為散之任，猶有丘虛匪夷之慮，雖得元吉，所思不可忘也。
[疏]正義曰：“渙其群”者，六四出在坎上，巳逾于險，得位體巽，與五合志，内掌機密，外宣化命者也。
能為群物散其險害，故曰“渙其群”也。
“元吉，渙有丘，匪夷所思者，能散群險，則有大功，故曰“元吉”。
然處上體之下，不可自專，而得位承尊，憂責複重，雖獲元吉，猶宜于散難之中，有丘墟未平之慮，為其所思，故曰“渙有丘，匪夷所思”也。
《象》曰：“渙其群，元吉”，光大也。
[疏]正義曰：“光大也”者，能散群險而獲元吉，是其道光大也。
九五：渙汗其大号。
渙，王居無咎。
處尊履正，居巽之中，散汗大号，以蕩險阨者也。
為渙之主，唯王居之，乃得無咎也。
[疏]正義曰：“渙汗其大号”者，人遇險阨，驚怖而勞，則汗從體出，故以汗喻險阨也；九五處尊履正，在号令之中，能行号令，以散險阨者也，故曰“渙汗其大号”也。
“渙，王居無咎”者，為渙之主，名位不可假人，惟王居之，乃得無咎，故曰“渙，王居無咎”。
《象》曰：“王居無咎”，正位也。
正位不可以假人。
[疏]正義曰：“正位”者，釋“王居無咎”之義，以九五是王之正位，若非王居之，則有咎矣。
上九：渙其血，去逖出，無咎。
逖，遠也。
最遠于害，不近侵害，散其憂傷，遠出者也。
散患于遠害之地，誰将咎之哉！ [疏]正義曰：“渙其血，去逖出”者，血，傷也。
逖，遠也。
上九處于卦上，最遠于險，不近侵害，是能散其憂傷，去而逖出者也。
故曰“渙其血，去逖出”也。
“無咎”者，散患于遠害之地，誰将咎之矣，故曰“無咎”。
《象》曰：“渙其血”，遠害也。
[疏]正義曰：“遠害”者，釋“渙其血”也。
是居遠害之地故也。
兌下坎上。
節：亨，苦節不可貞。
[疏]正義曰：“節”，卦名也。
《彖》曰：“節以制度。
”《雜卦》雲：“節，止也。
”然則節者制度之名。
節，止之義，制事有節，其道乃亨，故曰“節，亨”。
節須得中，為節過苦，傷于刻薄，物所不堪，不可複正，故曰“苦節不可貞”也。
《彖》曰：“節，亨”，剛柔分而剛得中。
坎陽而兌陰也。
陽上而陰下，剛柔分也。
剛柔分而不亂，剛得中而為制主，節之義也。
節之大者，莫若剛柔分，男女别也。
[疏]正義曰：此就上下二體居二、五剛中，釋所以為節得亨之義也。
坎剛居上，兌柔處下，是剛柔分也。
剛柔分，男女别，節之大義也。
二、五以剛居中，為制之主，所以得節，節不違中，所以得亨，故曰“節，亨，剛柔分而剛得中”也。
“苦節不可貞”，其道窮也。
為節過苦，則物所不能堪也。
物不能堪，則不可複正也。
[疏]正義曰：為節過苦，不可為正。
若以苦節為正，則其道困窮，故曰“苦節不可貞，其道窮”也。
說以行險，當位以節，中正以通。
然後及亨也。
無說而行險，過中而為節，則道窮也。
[疏]正義曰：上言“苦節不可貞，其道窮”者，正由為節不中，則物所不說，不可複正，其道困窮，故更就二體及四、五當位，重釋行節得亨之義，以明苦節之窮也。
“行險以說”，則為節得中。
“當位以節”，則可以為正。
良由中而能正，所以得通，故曰：“中正以通”，此其所以為亨也。
天地節而四時成，節以制度，不傷财，不害民。
[疏]正義曰：“天地節而四時成”者，此下就天地與人廣明節義。
天地以氣序為節，使寒暑往來，各以其序，則四時功成之也。
王者以制度為節，使用之有道，役之有時，則不傷财，不害民也。
《象》曰：澤上有水，節。
君子以制數度，議德行。
[疏]正義曰：“澤上有水，節”者，水在澤中，乃得其節，故曰“澤上有水，節”也。
“君子以制數度，議德行”者，數度，謂尊卑禮命之多少。
德行，謂人才堪任之優劣。
君子象節以制其禮數等差，皆使有度，議人之德行任用，皆使得宜。
初九：不出戶庭，無咎。
為節之初，将整離散而立制度者也，故明于通塞，慮于險為，不出戶庭，慎密不失，然後事濟而無咎也。
[疏]“初九”至“無咎”。
○正義曰：初九處節之初，将立制度，宜其慎密，不出戶庭，若不慎而洩，則民情奸險，應之以僞，故慎密不失，然後事濟而無咎，故曰“不出戶庭，無咎”。
○注“将整離散而立制度者也”。
○正義曰：《序卦》雲：“物不可以終離，故受之以節。
”此卦承《渙》之後，初九居節之初，故曰“将整離散而立法度”也。
《象》曰：“不出戶庭”，知通塞也。
[疏]正義曰：“知通塞”者，識時通塞，所以不出也。
九二：不出門庭，兇。
初已造之，至二宜宣其制矣，而故匿之，失時之極，則遂廢矣。
故不出門庭，則兇也。
[疏]正義曰：初巳制法，至二宜宣。
若猶匿之，則失時之極，可施之事，則遂廢矣。
不出門庭，所以緻兇，故曰“不出門庭，兇”。
《象》曰：“不出門庭，兇”，失時極也。
[疏]正義曰：“失時極”者，極，中也。
應出不出，失時之中，所以為兇。
六三：不節若，則嗟若，無咎。
若，辭也。
以陰處陽，以柔乘剛，違節之道，以至哀嗟。
自巳所緻，無所怨咎，故曰“無咎”也。
[疏]正義曰：節者，制度之卦，處節之時，位不可失，六三以陰處陽，以柔乘剛，失位驕逆，違節之道，禍将及己，以至哀嗟，故曰“不節苦，則嗟若”也。
禍自已緻，無所怨咎，故曰“無咎”。
《象》曰：“不節”之“嗟”，又誰“咎”也。
[疏]正義曰：“又誰咎”者，由己不節，自緻禍災，又欲怨咎誰乎？ 六四：安節，亨。
得位而順，不改其節，而能亨者也。
承上以斯，得其道也。
[疏]正義曰：六四得位，而上順于五，是得節之道。
但能安行此節而不改變，則何往不通，故曰“安節亨”，明六三以失位乘剛，則失節而招咎，六四以得位承陽，故安節而緻亨。
《象》曰：“安節”之“亨”，承上道也。
[疏]正義曰：承上道者，以能承于上，故不失其道也。
九五：甘節，吉。
往有尚。
當位居中，為節之主不失其中，不傷财，不害民之謂也。
為節之不苦，非甘而何？術斯以往，往有尚也。
[疏]正義曰：“甘”者，不苦之名也。
九五居于尊位，得正履中，能以中正為節之主，則當《彖》曰：“節以制度，不傷财，不害民”之謂也。
為節而無傷害，則是不苦而甘，所以得吉，故曰“甘節，吉”。
以此而行，所往皆有嘉尚，故曰“往有尚”也。
象曰：“甘節”之“吉”，居位中也。
[疏]正義曰：“居位中”者，以居尊位而得中，故緻甘節之吉也。
上六：苦節，貞兇，悔亡。
過節之中，以緻亢極，苦節者也。
以斯施人，物所不堪，正之兇也。
以斯脩身，行在無妄，故得悔亡。
[疏]正義曰：上六處節之極，過節之中，節不能甘，以至于苦，故曰“苦節”也。
為節過苦，物所不堪，不可複正，正之兇也，故曰“貞兇”。
若以苦節施人，則是正道之兇。
若以苦節脩身，則儉約無妄，可得亡悔，故曰“悔亡”也。
《象》曰：“苦節，貞兇”，其道窮也。
兌下巽上。
中孚：豚魚吉。
利涉大川，利貞。
[疏]正義曰：“中孚，豚魚吉”者，“中孚”，卦名也。
信發于中，謂之中孚。
魚者，蟲之幽隐。
豚者，獸之微賤。
人主内有誠信，則雖微隐之物，信皆及矣。
莫不得所而獲吉，故曰“豚魚吉”也。
“利涉大川，利貞”者，微隐獲吉，顯者可知。
既有誠信，光被萬物，萬物得宜，以斯涉難，何往不通？故曰“利涉大川”。
信而不正，兇邪之道，故利在貞也。
《彖》曰：中孚，柔在内而剛得中，說而巽，孚，有上四德，然後乃孚。
[疏]正義曰：此就三、四陰柔并在兩體之内，二、五剛德各處一卦之中，及上下二體說而以巽，釋此卦名為“中孚”之義也。
柔内剛中，各當其所，說而以巽，乖争不作，所以信發于内，謂之“中孚”，故曰“柔在内而剛得中，說而巽，孚”也。
乃化邦也。
信立而後邦乃化也。
柔在内而剛得中，各當其所也。
剛得中，則直而正；柔在内，則靜而順；說而以巽，則乖争不作。
如此，則物無巧競，敦實之行着，而笃信發乎其中矣。
[疏]正義曰：誠信發于内，則邦國化于外，故曰“乃化邦也”。
“豚魚吉”，信及豚魚也。
魚者，蟲之隐者也。
豚者，獸之微賤者也。
争競之道不興，中信之德淳着，則雖微隐之物，信皆及之。
[疏]正義曰：釋所以得吉，由信及豚魚故也。
“利涉大川”，乘木舟虛也。
乘木于川舟之虛，則終已無溺也。
用中孚以涉難，若乘木舟虛也。
[疏]正義曰：釋此涉川所以得利，以中信而濟難，若乘虛舟以涉川也。
中孚以“利貞”，乃應乎天也。
盛之至也。
[疏]正義曰：釋中孚所以利貞者，天德剛正而氣序不差，是正而信也。
今信不失正，乃得應于天，是中孚之盛故須濟以利貞也。
《象》曰：澤上有風，中孚。
君子以議獄緩死。
信發于中，雖過可亮。
[疏]正義曰：“澤上有風，中孚”者，風行澤上，無所不周，其猶信之被物，無所不至，故曰“澤上有風，中孚”。
“君子以議獄緩死”者，中信之世，必非故犯過失為辜，情在可恕，故君子以議其過失之獄，緩舍當死之刑也。
初九：虞吉，有它不燕。
虞猶專也。
為信之始，而應在四，得乎專吉者也，志未能變，系心于一，故“有它不燕”也。
[疏]正義曰：虞猶專也。
燕，安也。
初為信始，應在于四，得其專一之吉，故曰“虞吉”。
既系心于一，故更有他求，不能與之共相燕安也，故曰“有它不燕”也。
《象》曰：“
“利貞”者，大難既散，宜以正道而柔集之，故曰“利貞”。
《彖》曰：“渙，亨”，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。
二以剛來居内，而不窮于險。
四以柔得位乎外，而與上同。
内剛而無險困之難，外順而無違逆之乖，是以亨，利涉大川，利貞也。
凡剛得暢而無忌回之累，柔履正而同志乎剛，則皆亨，利涉大川，利貞也。
[疏]“《彖》曰渙亨”至“上同”。
○正義曰：“渙，亨”者，疊《經》文，略舉名德也。
“剛來而不窮，柔得位乎外而上同”者，此就九二剛德居險，六四得位從上，釋所以能散釋險難而緻亨通，乃至“利涉大川、利貞”等也。
二以剛德來居險中，而不窮于險，四以柔順得位于外，而上與五同。
内剛無險困之難，外柔無違逆之乖，所以得散釋險難而通亨，建立宗廟而祭亨，利涉大川而克濟，利以正道而鸠民也。
○注“凡剛得暢”至“利貞也”。
○正義曰：“凡剛得暢而無忌回之累”者，此還言九二居險不窮，是剛得暢遂，剛既得暢，無複畏忌回邪之累也。
“柔履正而同志乎剛”者，此還言六四得位履正，同志乎五也。
剛德不暢，柔不同剛，何由得亨通而濟難，利貞而不邪乎？故言“則皆亨，利涉大川，利貞”也。
注于此言“皆”者，凡有二意，一則《彖》雖疊“渙亨”二字，即以“剛來而不窮，柔得位乎外而上同”釋之，下别言“王假有廟，王乃在中，利涉大川，乘木有功”，恐剛來之言，惟釋亨德，不通在下；二則先儒有以剛來不窮釋亨德，柔得位乎外釋利貞，故言“皆”以通之。
明剛柔皆釋“亨”以下至于“利貞”也。
“王假有廟”，王乃在中也。
王乃在乎渙然之中，故至有廟也。
[疏]正義曰：此重明渙時；可以有廟之義。
險難未夷，方勞經略；今在渙然之中，故至于有廟也。
“利涉大川”，乘木有功也。
乘木即涉難也。
木者專所以涉川也。
涉難而常用渙道，必有功也。
[疏]“利涉”至“有功也”。
○正義曰：重明用渙可以濟難之事。
乘木涉川，必不沈溺；以渙濟難，必有成功，故曰“乘木有功”也。
○注“乘木”至“有功也”。
○正義曰：先儒皆以此卦坎下巽上，以為乘木水上，涉川之象，故言乘木有功，王不用象，直取況喻之義，故言此以序之也。
《象》曰：風行水上，“渙”，先王以享于帝，立廟。
[疏]正義曰：“風行水上，渙”者，風行水上，激動波濤，散釋之象，故曰“風行水上，渙”。
“先王以享于帝立廟”者，先王以渙然無難之時，享于上帝，以告太平，建立宗廟，以祭祖考，故曰“先王以享于帝，立廟”也。
初六：用拯馬壯，吉。
渙，散也。
處散之初，乖散未甚，故可以遊行，得其志而違于難也，不在危劇而後乃逃竄，故曰“用拯馬壯，吉”。
[疏]正義曰：初六處散之初，乖散未甚，可用馬以自拯拔，而得壯吉也，故曰“用拯馬壯，吉”。
《象》曰：“初六”之“吉”，順也。
觀難而行，不與險争，故曰“順也”。
[疏]正義曰：觀難而行，不與險争，故曰“順也”。
九二：渙奔其機，悔亡。
機，承物者也，謂初也。
二俱無應，與初相得，而初得散道，離散而奔，得其所安，故“悔亡”也。
[疏]正義曰：“渙奔其機”者，機，承物者也，初承于二，謂初為機，二俱無應，與初相得，而初得遠難之道，今二散奔歸初，故曰“渙奔其機”也。
“悔亡”者，初得散道而二往歸之，得其所安，故悔亡也。
《象》曰：“渙奔其機”，得願也。
[疏]正義曰：“得願”者，違難奔散，願得所安；奔初獲安，是得其願也。
六三：渙其躬，無悔。
渙之為義，内險而外安者也。
散躬志外，不固所守，與剛合志，故得無悔也。
[疏]正義曰：“渙其躬，無悔”者，渙之為義，内險外安，六三内不比二，而外應上九，是不固所守，能散其躬，故得無悔。
故曰“渙其躬，無悔”。
《象》曰：“渙其躬”，志在外也。
[疏]正義曰：“志在外”者，釋六三所以能渙其躬者，正為身在于内，而應在上九，是志意在外也。
六四：渙其群，元吉。
渙有丘，匪夷所思。
逾乎險難，得位體巽，與五合志，内掌機密，外宣化命者也，故能散群之險，以光其道。
然處于卑順，不可自專，而為散之任，猶有丘虛匪夷之慮，雖得元吉，所思不可忘也。
[疏]正義曰：“渙其群”者，六四出在坎上，巳逾于險，得位體巽，與五合志，内掌機密，外宣化命者也。
能為群物散其險害，故曰“渙其群”也。
“元吉，渙有丘，匪夷所思者，能散群險，則有大功，故曰“元吉”。
然處上體之下，不可自專，而得位承尊，憂責複重，雖獲元吉，猶宜于散難之中，有丘墟未平之慮，為其所思，故曰“渙有丘，匪夷所思”也。
《象》曰：“渙其群，元吉”，光大也。
[疏]正義曰：“光大也”者，能散群險而獲元吉，是其道光大也。
九五：渙汗其大号。
渙，王居無咎。
處尊履正，居巽之中，散汗大号，以蕩險阨者也。
為渙之主，唯王居之，乃得無咎也。
[疏]正義曰：“渙汗其大号”者，人遇險阨，驚怖而勞，則汗從體出，故以汗喻險阨也；九五處尊履正，在号令之中，能行号令，以散險阨者也，故曰“渙汗其大号”也。
“渙，王居無咎”者，為渙之主，名位不可假人，惟王居之，乃得無咎，故曰“渙，王居無咎”。
《象》曰：“王居無咎”，正位也。
正位不可以假人。
[疏]正義曰：“正位”者，釋“王居無咎”之義，以九五是王之正位，若非王居之，則有咎矣。
上九：渙其血，去逖出，無咎。
逖，遠也。
最遠于害，不近侵害，散其憂傷，遠出者也。
散患于遠害之地，誰将咎之哉！ [疏]正義曰：“渙其血，去逖出”者，血，傷也。
逖，遠也。
上九處于卦上，最遠于險，不近侵害，是能散其憂傷，去而逖出者也。
故曰“渙其血，去逖出”也。
“無咎”者，散患于遠害之地，誰将咎之矣，故曰“無咎”。
《象》曰：“渙其血”，遠害也。
[疏]正義曰：“遠害”者，釋“渙其血”也。
是居遠害之地故也。
兌下坎上。
節：亨，苦節不可貞。
[疏]正義曰：“節”，卦名也。
《彖》曰：“節以制度。
”《雜卦》雲：“節，止也。
”然則節者制度之名。
節，止之義，制事有節，其道乃亨，故曰“節，亨”。
節須得中，為節過苦，傷于刻薄，物所不堪，不可複正，故曰“苦節不可貞”也。
《彖》曰：“節，亨”，剛柔分而剛得中。
坎陽而兌陰也。
陽上而陰下，剛柔分也。
剛柔分而不亂，剛得中而為制主，節之義也。
節之大者，莫若剛柔分，男女别也。
[疏]正義曰：此就上下二體居二、五剛中，釋所以為節得亨之義也。
坎剛居上，兌柔處下，是剛柔分也。
剛柔分，男女别，節之大義也。
二、五以剛居中，為制之主，所以得節，節不違中，所以得亨，故曰“節，亨，剛柔分而剛得中”也。
“苦節不可貞”，其道窮也。
為節過苦，則物所不能堪也。
物不能堪，則不可複正也。
[疏]正義曰：為節過苦，不可為正。
若以苦節為正，則其道困窮，故曰“苦節不可貞，其道窮”也。
說以行險，當位以節，中正以通。
然後及亨也。
無說而行險，過中而為節，則道窮也。
[疏]正義曰：上言“苦節不可貞，其道窮”者，正由為節不中，則物所不說，不可複正，其道困窮，故更就二體及四、五當位，重釋行節得亨之義，以明苦節之窮也。
“行險以說”，則為節得中。
“當位以節”，則可以為正。
良由中而能正，所以得通，故曰：“中正以通”，此其所以為亨也。
天地節而四時成，節以制度，不傷财，不害民。
[疏]正義曰：“天地節而四時成”者，此下就天地與人廣明節義。
天地以氣序為節，使寒暑往來，各以其序，則四時功成之也。
王者以制度為節，使用之有道，役之有時，則不傷财，不害民也。
《象》曰：澤上有水，節。
君子以制數度，議德行。
[疏]正義曰：“澤上有水，節”者，水在澤中，乃得其節，故曰“澤上有水，節”也。
“君子以制數度，議德行”者，數度，謂尊卑禮命之多少。
德行，謂人才堪任之優劣。
君子象節以制其禮數等差，皆使有度，議人之德行任用，皆使得宜。
初九：不出戶庭，無咎。
為節之初，将整離散而立制度者也，故明于通塞，慮于險為，不出戶庭，慎密不失，然後事濟而無咎也。
[疏]“初九”至“無咎”。
○正義曰：初九處節之初，将立制度，宜其慎密，不出戶庭，若不慎而洩，則民情奸險，應之以僞，故慎密不失，然後事濟而無咎，故曰“不出戶庭，無咎”。
○注“将整離散而立制度者也”。
○正義曰：《序卦》雲：“物不可以終離，故受之以節。
”此卦承《渙》之後，初九居節之初，故曰“将整離散而立法度”也。
《象》曰：“不出戶庭”，知通塞也。
[疏]正義曰：“知通塞”者，識時通塞，所以不出也。
九二：不出門庭，兇。
初已造之，至二宜宣其制矣，而故匿之，失時之極，則遂廢矣。
故不出門庭，則兇也。
[疏]正義曰：初巳制法，至二宜宣。
若猶匿之，則失時之極，可施之事，則遂廢矣。
不出門庭，所以緻兇，故曰“不出門庭，兇”。
《象》曰：“不出門庭，兇”，失時極也。
[疏]正義曰：“失時極”者，極，中也。
應出不出，失時之中，所以為兇。
六三：不節若，則嗟若，無咎。
若，辭也。
以陰處陽，以柔乘剛，違節之道，以至哀嗟。
自巳所緻，無所怨咎，故曰“無咎”也。
[疏]正義曰：節者，制度之卦，處節之時，位不可失，六三以陰處陽，以柔乘剛，失位驕逆，違節之道，禍将及己，以至哀嗟，故曰“不節苦，則嗟若”也。
禍自已緻，無所怨咎，故曰“無咎”。
《象》曰：“不節”之“嗟”，又誰“咎”也。
[疏]正義曰：“又誰咎”者，由己不節，自緻禍災，又欲怨咎誰乎？ 六四：安節，亨。
得位而順，不改其節，而能亨者也。
承上以斯，得其道也。
[疏]正義曰：六四得位，而上順于五，是得節之道。
但能安行此節而不改變，則何往不通，故曰“安節亨”，明六三以失位乘剛，則失節而招咎，六四以得位承陽，故安節而緻亨。
《象》曰：“安節”之“亨”，承上道也。
[疏]正義曰：承上道者，以能承于上，故不失其道也。
九五：甘節，吉。
往有尚。
當位居中，為節之主不失其中，不傷财，不害民之謂也。
為節之不苦，非甘而何？術斯以往，往有尚也。
[疏]正義曰：“甘”者，不苦之名也。
九五居于尊位，得正履中，能以中正為節之主，則當《彖》曰：“節以制度，不傷财，不害民”之謂也。
為節而無傷害，則是不苦而甘，所以得吉，故曰“甘節，吉”。
以此而行，所往皆有嘉尚，故曰“往有尚”也。
象曰：“甘節”之“吉”，居位中也。
[疏]正義曰：“居位中”者，以居尊位而得中，故緻甘節之吉也。
上六：苦節，貞兇，悔亡。
過節之中，以緻亢極，苦節者也。
以斯施人，物所不堪，正之兇也。
以斯脩身，行在無妄，故得悔亡。
[疏]正義曰：上六處節之極，過節之中，節不能甘，以至于苦，故曰“苦節”也。
為節過苦，物所不堪，不可複正，正之兇也，故曰“貞兇”。
若以苦節施人，則是正道之兇。
若以苦節脩身，則儉約無妄，可得亡悔，故曰“悔亡”也。
《象》曰：“苦節，貞兇”，其道窮也。
兌下巽上。
中孚：豚魚吉。
利涉大川，利貞。
[疏]正義曰：“中孚，豚魚吉”者，“中孚”，卦名也。
信發于中，謂之中孚。
魚者，蟲之幽隐。
豚者，獸之微賤。
人主内有誠信，則雖微隐之物，信皆及矣。
莫不得所而獲吉，故曰“豚魚吉”也。
“利涉大川，利貞”者，微隐獲吉，顯者可知。
既有誠信，光被萬物，萬物得宜，以斯涉難，何往不通？故曰“利涉大川”。
信而不正，兇邪之道，故利在貞也。
《彖》曰：中孚，柔在内而剛得中，說而巽，孚，有上四德，然後乃孚。
[疏]正義曰：此就三、四陰柔并在兩體之内，二、五剛德各處一卦之中，及上下二體說而以巽，釋此卦名為“中孚”之義也。
柔内剛中，各當其所，說而以巽，乖争不作，所以信發于内，謂之“中孚”，故曰“柔在内而剛得中，說而巽，孚”也。
乃化邦也。
信立而後邦乃化也。
柔在内而剛得中，各當其所也。
剛得中，則直而正；柔在内，則靜而順；說而以巽，則乖争不作。
如此，則物無巧競，敦實之行着，而笃信發乎其中矣。
[疏]正義曰：誠信發于内，則邦國化于外，故曰“乃化邦也”。
“豚魚吉”，信及豚魚也。
魚者，蟲之隐者也。
豚者，獸之微賤者也。
争競之道不興，中信之德淳着，則雖微隐之物，信皆及之。
[疏]正義曰：釋所以得吉，由信及豚魚故也。
“利涉大川”，乘木舟虛也。
乘木于川舟之虛，則終已無溺也。
用中孚以涉難，若乘木舟虛也。
[疏]正義曰：釋此涉川所以得利，以中信而濟難，若乘虛舟以涉川也。
中孚以“利貞”，乃應乎天也。
盛之至也。
[疏]正義曰：釋中孚所以利貞者，天德剛正而氣序不差，是正而信也。
今信不失正，乃得應于天，是中孚之盛故須濟以利貞也。
《象》曰：澤上有風，中孚。
君子以議獄緩死。
信發于中，雖過可亮。
[疏]正義曰：“澤上有風，中孚”者，風行澤上，無所不周，其猶信之被物，無所不至，故曰“澤上有風，中孚”。
“君子以議獄緩死”者，中信之世，必非故犯過失為辜，情在可恕，故君子以議其過失之獄，緩舍當死之刑也。
初九：虞吉，有它不燕。
虞猶專也。
為信之始，而應在四，得乎專吉者也，志未能變，系心于一，故“有它不燕”也。
[疏]正義曰：虞猶專也。
燕，安也。
初為信始，應在于四，得其專一之吉，故曰“虞吉”。
既系心于一，故更有他求，不能與之共相燕安也，故曰“有它不燕”也。
《象》曰：“