上經需傳卷二
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不克，害可待也。
[疏]“九三”至“小人弗克”。
○正義曰：“公用亨于天子”者，九三處“大有”之時，居下體之極，乘剛健之上，履得其位，與五同功。
五為王位，三既與之同功，則威權之盛，莫盛于此，乃得通乎天子之道，故雲“公用亨于天子”。
“小人弗克”者，小人德劣，不能勝其位，必緻禍害，故雲“小人不克”也。
。
○注“與五同功”至“莫此過焉”。
○正義曰：“與五同功”者，《系辭》雲：“三與五同功”。
此雲“與五同功”，謂五為王位，三既能與五之同功，則威權與五相似，故雲“威權之盛，莫此過焉”。
《象》曰：“公用亨于天子”，小人害也。
九四：匪其彭，無咎。
既失其位，而上近至尊之威，下比分權之臣，其為懼也，可謂危矣。
唯夫有聖知者，乃能免斯咎也。
三雖至盛，五不可舍，能辯斯數，專心承五，常匪其旁，則“無咎”矣。
旁謂三也。
[疏]“九四匪其彭無咎”。
○正義曰：“匪其彭無咎”者，匪，非也。
彭，旁也。
謂九三在九四之旁，九四若能專心承五，非取其旁，言不用三也。
如此乃得“無咎”也。
既失其位，上近至尊之威，下比分權之臣，可謂危矣。
能棄三歸五，得“無咎”也。
《象》曰：“匪其彭，無咎”，明辯晢也。
明猶才也。
[疏]正義曰：“明辯晢也”者，釋“匪其彭無咎”之義。
明猶才也。
九四所以能去其旁之九三者，由九四才性辯而晢知，能斟酌事宜，故雲“明辯晢”也。
六五：厥孚交如，威如，吉。
君尊以柔，處大以中，無私于物，上下應之，信以發志，故其孚交如也。
夫不私于物，物亦公焉。
不疑于物，物亦誠焉。
既公且信，何難何備？不言而教行，何為而不威如？為“大有”之主，而不以此道，吉可得乎？ [疏]正義曰：“六五，厥孚交如”者，“厥”，其也。
“孚”，信也。
“交”謂交接也。
“如”，語辭也。
六五居尊以柔，處大以中，無私于物，上下應之，故其誠信，物來交接，故雲“厥孚交如”也。
“威如吉”者，威，畏也。
既誠且信，不言而教行，所為之處，人皆畏敬，故雲“威如”。
以用此道，故得吉也。
《象》曰：“厥孚交如”，信以發志也。
“威如”之吉，易而無備也。
[疏]正義曰：“信以發志”者，釋“厥孚交如”之義。
由巳誠信，發起其志，故上下應之，與之交接也。
“威如之吉，易而無備”者，釋“威如之吉”之義。
所以威如得吉者，以已不私于物，唯行簡易，無所防備，物自畏之，故雲“易而無備”也。
上九：自天祐之，吉無不利。
“大有”，豐富之世也。
處“大有”之上而不累于位，志尚乎賢者也。
馀爻皆乘剛，而巳獨乘柔順也。
五為信德，而巳履焉，履信之謂也。
雖不能體柔，而以剛乘柔，思順之義也。
居豐有之世，而不以物累其心，高尚其志，尚賢者也。
爻有三德，盡夫助道，故《系辭》具焉。
[疏]“上九”至“無不利”。
○正義曰：釋所以“大有”。
上九而得吉者，以有三德，從天巳下，悉皆祐之，故雲“自天祐之”。
○注“不累于位”至“盡夫助道”。
○正義曰：“不累于位，志尚乎賢”者，既居豐富之時，應須以富有為累也。
既居無位之地，不以富有萦心，是不系累于位。
既能清靜高絜，是慕尚賢人行也。
“爻有三德”者，“五為信德，而巳履焉，履信之謂”，是一也。
“以剛乘柔，思順之義”，是二也。
“不以物累于心，高尚其志，尚賢者”，是三也。
“爻有三德，盡夫助道”者，天尚祐之，則無物不祐，故雲“盡夫助道”也。
《象》曰：大有上吉，自天祐也。
艮下坤上。
謙：亨。
君子有終。
[疏]正義曰：“謙”者，屈躬下物，先人後己，以此待物，則所在皆通，故曰“亨”也。
小人行謙則不能長久，唯“君子有終”也。
然案謙卦之象，“謙”為諸行之善，是善之最極，而不言元與利貞及吉者，元是物首也，利、貞是幹正也。
于人既為謙退，何可為之首也？以謙下人，何以幹正于物？故不雲元與利、貞也。
謙必獲吉，其吉可知，故不言之。
況《易經》之體有吉理可知而不言吉者，即此《謙卦》之繇及《乾》之九五“利見大人”，是吉理分明，故不雲“吉”也。
諸卦言“吉”者，其義有嫌者，爻兼善惡也。
若行事有善，則吉乃随之。
若行事有惡，則不得其吉。
諸稱“吉”者，嫌其不言，故稱“吉”也。
若坤之六五，及泰之六五，并以陰居尊位，若不行此事，則無吉，若行此事，則得其吉，故并稱“元吉”。
其馀皆言吉，事亦仿此。
亦有大人為吉，于小人為兇，若《否》之九五雲：休否，大人吉”是也。
或有于小人為吉，大人為兇，若屯之九五“小貞吉，大貞兇”，及《否》之六三“包承，小人吉”之類是也。
亦有其吉灼然而稱“吉”者，若《大有》上九“自天祐之，吉無不利”之類是也。
但《易》之為體，不可以一為例。
今各随文解之，義具諸卦之下。
今《謙卦》之繇，其吉可知也。
既不雲“吉”，何故初六、六二及九三并雲“吉”者？《謙卦》是總諸六爻，其善既大，故不須雲“吉”也。
六爻各明其義，其義有優劣，其德既不嫌其不吉，故須“吉”以明之也。
《彖》曰：謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。
天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。
謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。
[疏]“彖曰”至“君子之終也”。
○正義曰：“謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行”者，釋“亨”義也。
欲明天地上下交通，坤體在上，故言“地道卑而上行”也。
其地道既上行，天地相對，則“天道下濟”也。
且艮為陽卦，又為山。
天之高明，今在下體，亦是天道下濟之義也。
“下濟”者，謂降下濟生萬物也。
而“光明”者，謂三光垂耀而顯明也。
“地道卑而上行”者，地體卑柔而氣上行，交通于天以生萬物也。
“天道虧盈而益謙”者，從此巳下，廣說謙德之美，以結君子能終之義也。
“虧”謂減損，減損盈滿而增益謙退。
若日中則昃，月盈則食，是虧減其盈。
盈者虧減，則謙者受益也。
“地道變盈而流謙”者，丘陵川谷之屬，高者漸下，下者益高，是改變“盈”者，流布“謙”者也。
“鬼神害盈而福謙”者，驕盈者被害，謙退者受福，是“害盈而福謙”也。
“人道惡盈而好謙”者，盈溢驕慢，皆以惡之；謙退恭巽，悉皆好之。
“謙尊而光，卑而不可逾”者，尊者有謙而更光明盛大，卑謙而不可逾越，是君子之所終也。
言君子能終其謙之善事，又獲謙之終福，故雲“君子之終”也。
《象》曰：地中有山，謙。
君子以裒多益寡，稱物平施。
多者用謙以為裒，少者用謙以為益，随物而與，施不失平也。
[疏]“《象》曰”至“稱物平施”。
正義曰：“裒多”者，君子若能用此謙道，則裒益其多，言多者得謙，物更裒聚，彌益多也。
故雲“裒多”，即謙尊而光也，是尊者得謙而光大也。
“益寡”者，謂寡者得謙而更進益，即卑而不可逾也。
是卑者得謙而更增益，不可逾越也。
“稱物平施”者，稱此物之多少，均平而施，物之先多者而得其施也，物之先寡者，而亦得其施也。
故雲：“稱物平施也。
此謙卦之象以山為主是于山為謙于地為不謙，應言“山在地中”。
今乃雲“地中有山”者，意取多之與少皆得其益，似“地中有山”，以包取其物以與于人，故變其文也。
○注“多者用謙”至“不失平也”。
正義曰：“多者用謙以為裒”者，《爾雅·釋诂》雲：“裒，聚也”。
于先多者，其物雖多，未得積聚，以謙故益其物更多而積聚，故雲“多者用謙以為裒”也。
“少者用謙以為益”者，其物先少，今既用謙而更增益，故雲“用謙以為益”也。
“随物而與”者，多少俱與，随多随少，而皆與也。
“施不失平”者，多者亦得施恩，少者亦得施恩，是“施不失平”也。
言君子于下若有謙者，官之先高，則增之榮秩，位之先卑，亦加以爵祿，随其官之高下，考其謙之多少，皆因其多少而施與之也。
初六：謙謙君子，用涉大川，吉。
處謙之下，謙之謙者也。
能體“謙謙”，其唯君子。
用涉大難，物無害也。
[疏]正義曰：“謙謙君子”者，能體謙謙，唯君子者能之。
以此涉難，其吉宜也。
“用涉大川”，假象言也。
《象》曰：“謙謙君子”，卑以自牧也。
牧，養也。
[疏]正義曰：“卑以自牧”者，牧，養也，解“謙謙君子”之義，恒以謙卑自養其德也。
六二：鳴謙，貞吉。
鳴者，聲名聞之謂也。
得位居中，謙而正焉。
[疏]正義曰：“鳴謙”者，謂聲名也。
處正得中，行謙廣遠，故曰“鳴謙”，正而得吉也。
《象》曰：“鳴謙貞吉”，中心得也。
[疏]正義曰：“中心得”者，鳴聲中吉，以中和為心，而得其所，鳴謙得中吉也。
九三：勞謙，君子有終吉。
處下體之極，履得其位，上下無陽以分其民，衆陰所宗，尊莫先焉。
居謙之世，何可安尊？上承下接，勞謙匪解，是以吉也。
[疏]正義曰：“勞謙君子”者，處下體之極，履得其位，上下無陽以分其民，上承下接，勞倦于謙也。
唯君子能終而得吉也。
《象》曰：“勞謙君子”，萬民服也。
[疏]正義曰：“萬民服”者，釋所以勞謙之義。
以上下群陰，象萬民皆來歸服，事須引接，故疲勞也。
六四：無不利，捴謙。
處三之上，而用謙焉，則是自上下下之義也。
承五而用謙順，則是上行之道也。
盡乎奉上下下之道，故“無不利”。
“指捴”皆謙，不違則也。
[疏]正義曰：“無不利”者，處三之上而用謙焉，則是自上下下之義。
承五而用謙順，則是上行之道。
盡乎奉上下下之道，故無所不利也。
《象》曰：“無不利，捴謙”，不違則也。
[疏]正義曰：“指捴皆謙不違則”者，釋“無不利捴謙”之義。
所以“指捴皆謙”者，以不違法則，動合于理，故無所不利也。
六五：不富以其鄰，利用侵伐，無不利。
居于尊位，用謙與順，故能不富而用其鄰也。
以謙順而侵伐，所伐皆驕逆也。
[疏]正義曰：“不富以其鄰”者，以，用也。
凡人必将财物周贍鄰裡，乃能用之。
六五居于尊位，用謙與順，鄰自歸之，故不待豐富能用其鄰也。
“利用侵伐無不利”者，居謙履順，必不濫罰無罪。
若有驕逆不服，則須伐之，以謙得衆，故“利用侵伐，無不利”者也。
《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。
上六：鳴謙。
利用行師征邑國。
最處于外，不與内政，故有名而巳，志功未得也。
處外而履謙順，可以邑一國而巳。
[疏]正義曰：“鳴謙”者，上六最處于外，不與内政，不能于實事而謙，但有虛名聲聞之謙，故雲“鳴謙”。
志欲立功，未能遂事，其志未得。
既在外而行謙順，唯利用行師征伐外旁國邑而巳，不能立功在内也。
《象》曰：“鳴謙”，志未得也。
可用行師，“征邑國”也。
夫吉兇悔吝，生乎動者也。
動之所起，興于利者也。
故飲食必有訟，訟必有衆起，末有居衆人之所惡而為動者所害，處不競之地而為争者所奪，是以六爻雖有失位，無應乘剛，而皆無兇咎悔吝者，以謙為主也。
“謙尊而光，卑而不可逾”，信矣哉！ [疏]“《象》曰鳴謙”至“征邑國也”。
○正義曰：“志未得”者，釋“鳴謙”之義也。
所以但有聲鳴之謙，不能實争立功者，以其居在于外，其内立功之志，猶未得也。
“可用行師征邑國”者，釋“行師征邑國”之意。
《經》言“利用”，《象》改“利”為“可”者，言内志雖未得，猶可在外興行軍師征邑國也。
○注“動之所起興于利者也”。
○正義曰：“動之所起興于利”者，凡人若不見利，則心無所動。
今動之所以起者，見利乃動，故雲“興于利”也。
“飲食必有訟，訟必有衆起”者，欲明為利乃有動，動而緻訟，訟則起兵。
故《序卦》“需”為飲食，飲食必有訟，故需卦之後次訟卦也。
争訟必興兵，故訟卦之後次師卦也。
坤下震上。
豫：利建侯行師。
[疏]正義曰：謂之豫者，取逸豫之義，以和順而動，動不違衆，衆皆說豫，故謂之豫也。
動而衆說，故可利建侯也。
以順而動，不加無罪，故可以行師也。
無四德者，以逸豫之事不可以常行，時有所為也。
縱恣寬暇之事不可長行以經邦訓俗，故無元亨也。
逸豫非幹正之道，故不雲“利貞”也。
莊氏雲：“建侯，即元亨也。
行師，即利貞也。
”案：《屯卦》“元亨利貞”之後，别雲“利建侯”，則“建侯”非“元亨”也。
恐莊氏說非也。
《彖》曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。
豫順以動，故天地如之，而況“建侯行師”乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒，聖人以順動，則刑罰清而民服。
豫之時義大矣哉！ [疏]“《彖》曰豫剛應而志行”至“大矣哉”。
○正義曰：“豫，剛應而志行，順以動，豫”者，“剛”謂九四也；“應”謂初六也。
既陰陽相應，故“志行”也。
此就爻明豫義。
順以動，坤在下，是順也。
震在上，是動也。
以順而動，故豫也。
此以上下二象明豫義也。
自此巳上，釋豫卦之理也。
“豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？”者，此釋“利建侯行師”也。
若聖人和順而動，合天地之德，故天地亦如聖人而為之也。
天地尊大而遠，神之難者猶尚如之，況于封建諸侯、行師征伐乎？難者既從，易者可知。
若“建侯”能順動，則人從之。
“行師”能順動，則衆從之。
天地以順動，故日月不過而四時不忒。
自此以下，廣明天地聖人順動之功也。
若天地以順而動，則日月不有過差，依其晷度，四時不有忒變，寒暑以時。
“聖人以順動，則刑罰清而民服”者，聖人能以理順而動，則不赦有罪，不濫無辜，故“刑罰清”也。
刑罰當理，故人服也。
“豫之時義大矣哉”者，歎美為豫之善，言于逸豫之時，其義大矣。
此歎卦也。
凡言不盡意者，不可煩文其說，且歎之以示情，使後生思其馀蘊，得意而忘言也。
然歎卦有三體：一直歎時，如“大過之時大矣哉”之例是也；二歎時并用，如“險之時用大矣哉”之例是也；三歎時并義，“豫之時義大矣哉”之例是也。
夫立卦之體，各象其時，時有屯夷，事非一揆，故爻來适時，有兇有吉。
人之生世，亦複如斯，或逢治世，或遇亂時，出處存身，此道豈小？故曰“大矣哉”也。
然時運雖多，大體不出四種者：一者治時，“頤養”之世是也；二者亂時，“大過”之世是也；三者離散之時，“解緩”之世是也；四者改易之時，“革變”之世是也。
故舉此四卦之時為歎，馀皆可知。
言“用”者，謂适時之用也。
雖知居時之難，此事不小，而未知以何而用之耳。
故坎、睽、蹇之時宜用君子，小人勿用。
用險取濟，不可為常，斟酌得宜，是用時之大略。
舉險難等三卦，馀從可知矣。
又言“義”者，《姤卦》注雲：“凡言義者，不盡于所見，中有意謂”者也。
是其時皆有義也。
略明佚樂之世，相随相遇之日，隐遯羁旅之時，凡五卦，其義不小，則馀卦亦可知也。
今所歎者十二卦，足以發明大義，恢弘妙理者也。
凡于《彖》之末歎雲“大哉”者，凡一十二卦。
若《豫》、《旅》、《遯》、《姤》凡四卦，皆雲“時義”。
案：《姤卦》注雲：“凡言義者，不盡于所見，中有意謂。
”以此言之，則四卦卦各未盡其理，其中更有馀意，不可盡申，故總雲“義”也。
《随》之一卦亦言“義”，但與四卦其文稍别。
四卦皆雲“時義”，《随卦》則“随時之義”者，非但其中别有義意，又取随逐其時，故變雲“随時之義大矣哉！《睽》、《蹇》、《坎》此三卦皆雲“時用”。
案：《睽卦》注雲：“睽離之時，非小人之所能用。
”《蹇卦》亦雲“非小人之所能用”。
此二卦言“大矣哉”者，則是大人能用，故雲：“大矣哉”！其中更無馀義，唯大人能用，故雲“用”不雲“義”也。
《坎卦》“時用”，則與《睽》、《蹇》稍别，故注雲“非用之常，用有時也”。
謂《坎》險之事，時之須用，利益乃大，與《睽》、《蹇》“時用”文同而義異也。
《解》之“時”，《革》之“時”，《頤》之“時”，《大過》之“時”，此四卦直雲“時”，不雲“義”與“用”也。
案：《解卦》注難解之時，非治難時，故不言“用”。
體盡于《解》之名，無有幽隐，故不曰“義”，以此注言之，直雲“時”者，尋卦之名則其意具盡，中間更無馀義，故不言“義”，其卦名之事，事巳行了，不須别有所用，故《解》、《革》及《頤》事巳行了，不須言“用”。
唯《大過》稱“時”，注雲：“君子有為之時。
”與《解》、《革》、《頤》其理稍别。
《大過》是有用之時，亦直稱“時”者，取“大過”之名，其意即盡，更無馀意，故直稱“時”，不雲“義”，又略不雲“用”也。
《象》曰：雷出地奮，豫。
先王以作樂崇德。
殷薦之上帝，以配祖考。
[疏]正義曰：案諸卦之象，或雲“雲上于天”，或雲“風行天上”，以類言之，今此應雲“雷出地上”，乃雲“雷出地奮豫”者，雷是陽氣之聲，奮是震動之狀。
雷既出地，震動萬物，被陽氣而生，各皆逸豫，故曰“雷出地奮，豫”也。
“先王以作樂崇德”者，雷是鼓動，故先王法此鼓動而作樂，崇盛德業，樂以發揚盛德故也。
“殷薦之上帝”者，用此殷盛之樂，薦祭上帝也，象雷出地而向天也。
“以配祖考”者，謂以祖考配上帝。
用祖用考，若周夏正郊天配靈威仰，以祖後稷配也；配祀明堂五方之帝，以考文王也，故雲：“以配祖考”也。
初六：鳴豫，兇。
處豫之初，而特得志于上，樂過則淫，志窮則兇，豫何可鳴？ [疏]正義曰：“鳴豫”者，處豫之初，而獨得應于四，逸豫之甚，是聲鳴于豫。
但逸樂之極，過則淫荒。
獨得于樂，所以“兇”也。
《象》曰：“初六鳴豫”，志窮兇也。
[疏]正義曰：釋“鳴豫”之義。
而初時鳴豫，後則樂志窮盡，故為“兇”也。
六二：介于石，不終日，貞吉。
處豫之時，得位履中，安夫貞正，不求苟“豫”者也。
順不苟從，豫不違中，是以上交不谄，下交不渎。
明禍福之所生，故不苟說；辯必然之理，故不改其操介如石焉。
“不終日”明矣。
[疏]正義曰：“介于石”者，得位履中，安夫貞正，不苟求逸豫，上交不谄，下交不渎，知幾事之初始，明禍福之所生，不苟求逸豫，守志耿介似于石。
然見幾之速，不待終竟一日，去惡修善，相守正得吉也。
《象》曰：“不終日貞吉”，以中正也。
[疏]正義曰：釋“貞吉”之義，所以見其惡事，即能離去，不待終日守正吉者，以比六二居中守正，順不苟從，豫不違中，故不須待其一日終守貞吉也。
六三：盱豫悔，遲有悔。
居下體之極，處兩卦之際，履非其位，承“動豫”之主。
若其睢盱而豫，悔亦生焉。
遲而不從，豫之所疾，位非所據，而以從豫進退，離悔宜其然矣。
[疏]正義曰“盱豫悔”者，六三履非其位，上承“動豫”之主。
“盱”謂睢盱。
睢盱者，喜說之貌。
若睢盱之求豫，則悔吝也。
“遲有悔”者，居豫之時，若遲停不求于豫，亦有悔也。
《象》曰：盱豫有悔，位不當也。
[疏]正義曰：解其“盱豫有悔”之義，以六三居不當位，進退不得其所，故“盱豫有悔”。
但《象》載經文，多從省略。
經有“盱豫有悔”、“遲有悔”，兩文具載，《象》唯雲“盱豫有悔”，不言“遲”者，略其文也。
故直雲“盱豫”。
舉其欲進，略雲“有悔”，舉其遲也。
九四：由豫，大有得。
勿疑，朋盍簪。
處豫之時，居動之始，獨體陽爻，衆陰所從，莫不由之以得其豫，故曰“由豫，大有得”也。
夫不信于物，物亦疑焉，故勿疑則朋合疾也。
盍，合也。
簪，疾也。
[疏]正義曰：“由豫大有得”者，處豫之時，居動之始，獨體陽爻，為衆陰之所從，莫不由之以得其豫，故雲“由豫”也。
“大有得”者，衆陰皆歸，是大有所得。
“勿疑朋盍簪”者，盍，合也。
簪，疾也。
若能不疑于物，以信待之，則衆陰群朋合聚而疾來也。
《象》曰：“由豫，大有得”，志大行也。
[疏]正義曰：“釋由豫大有”之意。
衆陰既由之而豫，大有所得，是志意大同也。
六五：貞疾，恒不死。
四以剛動為豫之主，專權執制，非巳所乘，故不敢與四争權，而又居中處尊，未可得亡，是以必常至于“貞疾，恒不死”而巳。
[疏]正義曰：四以剛動為豫之主，專權執制，非已所乘，故不敢與四專權。
而又居中處尊，未可得亡滅之，是以必常至于貞疾，恒得不死而巳。
《象》曰：六五，“貞疾”，乘剛也。
“恒不死”，中未亡也。
[疏]正義曰：“六五貞疾乘剛”者，解“貞疾”之義。
以乘九四之剛，故正得其疾，恒不死也。
“中未亡”者，以其居中處尊，未可亡滅之也。
上六，冥豫成，有渝無咎。
處“動豫”之極，極豫盡樂，故至于“冥豫成”也。
過豫不巳，何可長乎？故必渝變然後無咎。
[疏]正義曰：“處動豫之極，極豫盡樂”，乃至于冥昧之豫而成就也。
如俾晝作夜，不能休巳，滅亡在近。
“有渝無咎”者，渝，變也。
若能自思改變，不為“冥豫”，乃得“無咎”也。
《象》曰：“冥豫”在上，何可長也？
[疏]“九三”至“小人弗克”。
○正義曰：“公用亨于天子”者，九三處“大有”之時，居下體之極，乘剛健之上，履得其位，與五同功。
五為王位，三既與之同功，則威權之盛，莫盛于此，乃得通乎天子之道，故雲“公用亨于天子”。
“小人弗克”者，小人德劣，不能勝其位，必緻禍害，故雲“小人不克”也。
。
○注“與五同功”至“莫此過焉”。
○正義曰：“與五同功”者，《系辭》雲：“三與五同功”。
此雲“與五同功”，謂五為王位，三既能與五之同功，則威權與五相似，故雲“威權之盛，莫此過焉”。
《象》曰：“公用亨于天子”，小人害也。
九四：匪其彭，無咎。
既失其位，而上近至尊之威，下比分權之臣，其為懼也，可謂危矣。
唯夫有聖知者，乃能免斯咎也。
三雖至盛，五不可舍，能辯斯數，專心承五，常匪其旁，則“無咎”矣。
旁謂三也。
[疏]“九四匪其彭無咎”。
○正義曰：“匪其彭無咎”者，匪，非也。
彭，旁也。
謂九三在九四之旁，九四若能專心承五，非取其旁，言不用三也。
如此乃得“無咎”也。
既失其位，上近至尊之威，下比分權之臣，可謂危矣。
能棄三歸五，得“無咎”也。
《象》曰：“匪其彭，無咎”，明辯晢也。
明猶才也。
[疏]正義曰：“明辯晢也”者，釋“匪其彭無咎”之義。
明猶才也。
九四所以能去其旁之九三者，由九四才性辯而晢知，能斟酌事宜，故雲“明辯晢”也。
六五：厥孚交如，威如，吉。
君尊以柔，處大以中，無私于物，上下應之，信以發志，故其孚交如也。
夫不私于物，物亦公焉。
不疑于物，物亦誠焉。
既公且信，何難何備？不言而教行，何為而不威如？為“大有”之主，而不以此道，吉可得乎？ [疏]正義曰：“六五，厥孚交如”者，“厥”，其也。
“孚”，信也。
“交”謂交接也。
“如”，語辭也。
六五居尊以柔，處大以中，無私于物，上下應之，故其誠信，物來交接，故雲“厥孚交如”也。
“威如吉”者，威，畏也。
既誠且信，不言而教行，所為之處，人皆畏敬，故雲“威如”。
以用此道，故得吉也。
《象》曰：“厥孚交如”，信以發志也。
“威如”之吉，易而無備也。
[疏]正義曰：“信以發志”者，釋“厥孚交如”之義。
由巳誠信，發起其志，故上下應之，與之交接也。
“威如之吉，易而無備”者，釋“威如之吉”之義。
所以威如得吉者，以已不私于物，唯行簡易，無所防備，物自畏之，故雲“易而無備”也。
上九：自天祐之，吉無不利。
“大有”，豐富之世也。
處“大有”之上而不累于位，志尚乎賢者也。
馀爻皆乘剛，而巳獨乘柔順也。
五為信德，而巳履焉，履信之謂也。
雖不能體柔，而以剛乘柔，思順之義也。
居豐有之世，而不以物累其心，高尚其志，尚賢者也。
爻有三德，盡夫助道，故《系辭》具焉。
[疏]“上九”至“無不利”。
○正義曰：釋所以“大有”。
上九而得吉者，以有三德，從天巳下，悉皆祐之，故雲“自天祐之”。
○注“不累于位”至“盡夫助道”。
○正義曰：“不累于位，志尚乎賢”者，既居豐富之時，應須以富有為累也。
既居無位之地，不以富有萦心，是不系累于位。
既能清靜高絜，是慕尚賢人行也。
“爻有三德”者，“五為信德，而巳履焉，履信之謂”，是一也。
“以剛乘柔，思順之義”，是二也。
“不以物累于心，高尚其志，尚賢者”，是三也。
“爻有三德，盡夫助道”者，天尚祐之，則無物不祐，故雲“盡夫助道”也。
《象》曰：大有上吉，自天祐也。
艮下坤上。
謙：亨。
君子有終。
[疏]正義曰：“謙”者，屈躬下物，先人後己，以此待物，則所在皆通，故曰“亨”也。
小人行謙則不能長久，唯“君子有終”也。
然案謙卦之象，“謙”為諸行之善，是善之最極，而不言元與利貞及吉者，元是物首也，利、貞是幹正也。
于人既為謙退，何可為之首也？以謙下人，何以幹正于物？故不雲元與利、貞也。
謙必獲吉，其吉可知，故不言之。
況《易經》之體有吉理可知而不言吉者，即此《謙卦》之繇及《乾》之九五“利見大人”，是吉理分明，故不雲“吉”也。
諸卦言“吉”者，其義有嫌者，爻兼善惡也。
若行事有善，則吉乃随之。
若行事有惡，則不得其吉。
諸稱“吉”者，嫌其不言，故稱“吉”也。
若坤之六五，及泰之六五，并以陰居尊位，若不行此事，則無吉，若行此事，則得其吉，故并稱“元吉”。
其馀皆言吉，事亦仿此。
亦有大人為吉，于小人為兇，若《否》之九五雲：休否，大人吉”是也。
或有于小人為吉，大人為兇，若屯之九五“小貞吉，大貞兇”，及《否》之六三“包承，小人吉”之類是也。
亦有其吉灼然而稱“吉”者，若《大有》上九“自天祐之，吉無不利”之類是也。
但《易》之為體，不可以一為例。
今各随文解之，義具諸卦之下。
今《謙卦》之繇，其吉可知也。
既不雲“吉”，何故初六、六二及九三并雲“吉”者？《謙卦》是總諸六爻，其善既大，故不須雲“吉”也。
六爻各明其義，其義有優劣，其德既不嫌其不吉，故須“吉”以明之也。
《彖》曰：謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。
天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。
謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。
[疏]“彖曰”至“君子之終也”。
○正義曰：“謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行”者，釋“亨”義也。
欲明天地上下交通，坤體在上，故言“地道卑而上行”也。
其地道既上行，天地相對，則“天道下濟”也。
且艮為陽卦，又為山。
天之高明，今在下體，亦是天道下濟之義也。
“下濟”者，謂降下濟生萬物也。
而“光明”者，謂三光垂耀而顯明也。
“地道卑而上行”者，地體卑柔而氣上行，交通于天以生萬物也。
“天道虧盈而益謙”者，從此巳下，廣說謙德之美，以結君子能終之義也。
“虧”謂減損，減損盈滿而增益謙退。
若日中則昃，月盈則食，是虧減其盈。
盈者虧減，則謙者受益也。
“地道變盈而流謙”者，丘陵川谷之屬，高者漸下，下者益高，是改變“盈”者，流布“謙”者也。
“鬼神害盈而福謙”者，驕盈者被害，謙退者受福，是“害盈而福謙”也。
“人道惡盈而好謙”者，盈溢驕慢，皆以惡之；謙退恭巽，悉皆好之。
“謙尊而光，卑而不可逾”者，尊者有謙而更光明盛大，卑謙而不可逾越，是君子之所終也。
言君子能終其謙之善事，又獲謙之終福，故雲“君子之終”也。
《象》曰：地中有山，謙。
君子以裒多益寡，稱物平施。
多者用謙以為裒，少者用謙以為益，随物而與，施不失平也。
[疏]“《象》曰”至“稱物平施”。
正義曰：“裒多”者，君子若能用此謙道，則裒益其多，言多者得謙，物更裒聚，彌益多也。
故雲“裒多”，即謙尊而光也，是尊者得謙而光大也。
“益寡”者，謂寡者得謙而更進益，即卑而不可逾也。
是卑者得謙而更增益，不可逾越也。
“稱物平施”者，稱此物之多少，均平而施，物之先多者而得其施也，物之先寡者，而亦得其施也。
故雲：“稱物平施也。
此謙卦之象以山為主是于山為謙于地為不謙，應言“山在地中”。
今乃雲“地中有山”者，意取多之與少皆得其益，似“地中有山”，以包取其物以與于人，故變其文也。
○注“多者用謙”至“不失平也”。
正義曰：“多者用謙以為裒”者，《爾雅·釋诂》雲：“裒，聚也”。
于先多者，其物雖多，未得積聚，以謙故益其物更多而積聚，故雲“多者用謙以為裒”也。
“少者用謙以為益”者，其物先少，今既用謙而更增益，故雲“用謙以為益”也。
“随物而與”者，多少俱與，随多随少，而皆與也。
“施不失平”者，多者亦得施恩，少者亦得施恩，是“施不失平”也。
言君子于下若有謙者，官之先高，則增之榮秩，位之先卑，亦加以爵祿，随其官之高下，考其謙之多少，皆因其多少而施與之也。
初六：謙謙君子，用涉大川，吉。
處謙之下，謙之謙者也。
能體“謙謙”，其唯君子。
用涉大難，物無害也。
[疏]正義曰：“謙謙君子”者，能體謙謙，唯君子者能之。
以此涉難，其吉宜也。
“用涉大川”，假象言也。
《象》曰：“謙謙君子”，卑以自牧也。
牧，養也。
[疏]正義曰：“卑以自牧”者，牧，養也，解“謙謙君子”之義，恒以謙卑自養其德也。
六二：鳴謙，貞吉。
鳴者，聲名聞之謂也。
得位居中，謙而正焉。
[疏]正義曰：“鳴謙”者，謂聲名也。
處正得中，行謙廣遠，故曰“鳴謙”，正而得吉也。
《象》曰：“鳴謙貞吉”，中心得也。
[疏]正義曰：“中心得”者，鳴聲中吉，以中和為心，而得其所，鳴謙得中吉也。
九三：勞謙，君子有終吉。
處下體之極，履得其位，上下無陽以分其民，衆陰所宗，尊莫先焉。
居謙之世，何可安尊？上承下接，勞謙匪解，是以吉也。
[疏]正義曰：“勞謙君子”者，處下體之極，履得其位，上下無陽以分其民，上承下接，勞倦于謙也。
唯君子能終而得吉也。
《象》曰：“勞謙君子”，萬民服也。
[疏]正義曰：“萬民服”者，釋所以勞謙之義。
以上下群陰，象萬民皆來歸服，事須引接，故疲勞也。
六四：無不利，捴謙。
處三之上，而用謙焉，則是自上下下之義也。
承五而用謙順，則是上行之道也。
盡乎奉上下下之道，故“無不利”。
“指捴”皆謙，不違則也。
[疏]正義曰：“無不利”者，處三之上而用謙焉，則是自上下下之義。
承五而用謙順，則是上行之道。
盡乎奉上下下之道，故無所不利也。
《象》曰：“無不利，捴謙”，不違則也。
[疏]正義曰：“指捴皆謙不違則”者，釋“無不利捴謙”之義。
所以“指捴皆謙”者，以不違法則，動合于理，故無所不利也。
六五：不富以其鄰，利用侵伐，無不利。
居于尊位，用謙與順，故能不富而用其鄰也。
以謙順而侵伐，所伐皆驕逆也。
[疏]正義曰：“不富以其鄰”者，以，用也。
凡人必将财物周贍鄰裡，乃能用之。
六五居于尊位，用謙與順，鄰自歸之，故不待豐富能用其鄰也。
“利用侵伐無不利”者，居謙履順，必不濫罰無罪。
若有驕逆不服，則須伐之，以謙得衆，故“利用侵伐，無不利”者也。
《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。
上六：鳴謙。
利用行師征邑國。
最處于外，不與内政，故有名而巳，志功未得也。
處外而履謙順，可以邑一國而巳。
[疏]正義曰：“鳴謙”者，上六最處于外，不與内政，不能于實事而謙，但有虛名聲聞之謙，故雲“鳴謙”。
志欲立功，未能遂事，其志未得。
既在外而行謙順，唯利用行師征伐外旁國邑而巳，不能立功在内也。
《象》曰：“鳴謙”，志未得也。
可用行師，“征邑國”也。
夫吉兇悔吝，生乎動者也。
動之所起，興于利者也。
故飲食必有訟，訟必有衆起，末有居衆人之所惡而為動者所害，處不競之地而為争者所奪，是以六爻雖有失位，無應乘剛，而皆無兇咎悔吝者，以謙為主也。
“謙尊而光，卑而不可逾”，信矣哉！ [疏]“《象》曰鳴謙”至“征邑國也”。
○正義曰：“志未得”者，釋“鳴謙”之義也。
所以但有聲鳴之謙，不能實争立功者，以其居在于外，其内立功之志，猶未得也。
“可用行師征邑國”者，釋“行師征邑國”之意。
《經》言“利用”，《象》改“利”為“可”者，言内志雖未得，猶可在外興行軍師征邑國也。
○注“動之所起興于利者也”。
○正義曰：“動之所起興于利”者，凡人若不見利，則心無所動。
今動之所以起者，見利乃動，故雲“興于利”也。
“飲食必有訟，訟必有衆起”者，欲明為利乃有動，動而緻訟，訟則起兵。
故《序卦》“需”為飲食，飲食必有訟，故需卦之後次訟卦也。
争訟必興兵，故訟卦之後次師卦也。
坤下震上。
豫：利建侯行師。
[疏]正義曰：謂之豫者，取逸豫之義，以和順而動，動不違衆，衆皆說豫，故謂之豫也。
動而衆說，故可利建侯也。
以順而動，不加無罪，故可以行師也。
無四德者，以逸豫之事不可以常行，時有所為也。
縱恣寬暇之事不可長行以經邦訓俗，故無元亨也。
逸豫非幹正之道，故不雲“利貞”也。
莊氏雲：“建侯，即元亨也。
行師，即利貞也。
”案：《屯卦》“元亨利貞”之後，别雲“利建侯”，則“建侯”非“元亨”也。
恐莊氏說非也。
《彖》曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。
豫順以動，故天地如之，而況“建侯行師”乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒，聖人以順動，則刑罰清而民服。
豫之時義大矣哉！ [疏]“《彖》曰豫剛應而志行”至“大矣哉”。
○正義曰：“豫，剛應而志行，順以動，豫”者，“剛”謂九四也；“應”謂初六也。
既陰陽相應，故“志行”也。
此就爻明豫義。
順以動，坤在下，是順也。
震在上，是動也。
以順而動，故豫也。
此以上下二象明豫義也。
自此巳上，釋豫卦之理也。
“豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？”者，此釋“利建侯行師”也。
若聖人和順而動，合天地之德，故天地亦如聖人而為之也。
天地尊大而遠，神之難者猶尚如之，況于封建諸侯、行師征伐乎？難者既從，易者可知。
若“建侯”能順動，則人從之。
“行師”能順動，則衆從之。
天地以順動，故日月不過而四時不忒。
自此以下，廣明天地聖人順動之功也。
若天地以順而動，則日月不有過差，依其晷度，四時不有忒變，寒暑以時。
“聖人以順動，則刑罰清而民服”者，聖人能以理順而動，則不赦有罪，不濫無辜，故“刑罰清”也。
刑罰當理，故人服也。
“豫之時義大矣哉”者，歎美為豫之善，言于逸豫之時，其義大矣。
此歎卦也。
凡言不盡意者，不可煩文其說，且歎之以示情，使後生思其馀蘊，得意而忘言也。
然歎卦有三體：一直歎時，如“大過之時大矣哉”之例是也；二歎時并用，如“險之時用大矣哉”之例是也；三歎時并義，“豫之時義大矣哉”之例是也。
夫立卦之體，各象其時，時有屯夷，事非一揆，故爻來适時，有兇有吉。
人之生世，亦複如斯，或逢治世，或遇亂時，出處存身，此道豈小？故曰“大矣哉”也。
然時運雖多，大體不出四種者：一者治時，“頤養”之世是也；二者亂時，“大過”之世是也；三者離散之時，“解緩”之世是也；四者改易之時，“革變”之世是也。
故舉此四卦之時為歎，馀皆可知。
言“用”者，謂适時之用也。
雖知居時之難，此事不小，而未知以何而用之耳。
故坎、睽、蹇之時宜用君子，小人勿用。
用險取濟，不可為常，斟酌得宜，是用時之大略。
舉險難等三卦，馀從可知矣。
又言“義”者，《姤卦》注雲：“凡言義者，不盡于所見，中有意謂”者也。
是其時皆有義也。
略明佚樂之世，相随相遇之日，隐遯羁旅之時，凡五卦，其義不小，則馀卦亦可知也。
今所歎者十二卦，足以發明大義，恢弘妙理者也。
凡于《彖》之末歎雲“大哉”者，凡一十二卦。
若《豫》、《旅》、《遯》、《姤》凡四卦，皆雲“時義”。
案：《姤卦》注雲：“凡言義者，不盡于所見，中有意謂。
”以此言之，則四卦卦各未盡其理，其中更有馀意，不可盡申，故總雲“義”也。
《随》之一卦亦言“義”，但與四卦其文稍别。
四卦皆雲“時義”，《随卦》則“随時之義”者，非但其中别有義意，又取随逐其時，故變雲“随時之義大矣哉！《睽》、《蹇》、《坎》此三卦皆雲“時用”。
案：《睽卦》注雲：“睽離之時，非小人之所能用。
”《蹇卦》亦雲“非小人之所能用”。
此二卦言“大矣哉”者，則是大人能用，故雲：“大矣哉”！其中更無馀義，唯大人能用，故雲“用”不雲“義”也。
《坎卦》“時用”，則與《睽》、《蹇》稍别，故注雲“非用之常，用有時也”。
謂《坎》險之事，時之須用，利益乃大，與《睽》、《蹇》“時用”文同而義異也。
《解》之“時”，《革》之“時”，《頤》之“時”，《大過》之“時”，此四卦直雲“時”，不雲“義”與“用”也。
案：《解卦》注難解之時，非治難時，故不言“用”。
體盡于《解》之名，無有幽隐，故不曰“義”，以此注言之，直雲“時”者，尋卦之名則其意具盡，中間更無馀義，故不言“義”，其卦名之事，事巳行了，不須别有所用，故《解》、《革》及《頤》事巳行了，不須言“用”。
唯《大過》稱“時”，注雲：“君子有為之時。
”與《解》、《革》、《頤》其理稍别。
《大過》是有用之時，亦直稱“時”者，取“大過”之名，其意即盡，更無馀意，故直稱“時”，不雲“義”，又略不雲“用”也。
《象》曰：雷出地奮，豫。
先王以作樂崇德。
殷薦之上帝，以配祖考。
[疏]正義曰：案諸卦之象，或雲“雲上于天”，或雲“風行天上”，以類言之，今此應雲“雷出地上”，乃雲“雷出地奮豫”者，雷是陽氣之聲，奮是震動之狀。
雷既出地，震動萬物，被陽氣而生，各皆逸豫，故曰“雷出地奮，豫”也。
“先王以作樂崇德”者，雷是鼓動，故先王法此鼓動而作樂，崇盛德業，樂以發揚盛德故也。
“殷薦之上帝”者，用此殷盛之樂，薦祭上帝也，象雷出地而向天也。
“以配祖考”者，謂以祖考配上帝。
用祖用考，若周夏正郊天配靈威仰，以祖後稷配也；配祀明堂五方之帝，以考文王也，故雲：“以配祖考”也。
初六：鳴豫，兇。
處豫之初，而特得志于上，樂過則淫，志窮則兇，豫何可鳴？ [疏]正義曰：“鳴豫”者，處豫之初，而獨得應于四，逸豫之甚，是聲鳴于豫。
但逸樂之極，過則淫荒。
獨得于樂，所以“兇”也。
《象》曰：“初六鳴豫”，志窮兇也。
[疏]正義曰：釋“鳴豫”之義。
而初時鳴豫，後則樂志窮盡，故為“兇”也。
六二：介于石，不終日，貞吉。
處豫之時，得位履中，安夫貞正，不求苟“豫”者也。
順不苟從，豫不違中，是以上交不谄，下交不渎。
明禍福之所生，故不苟說；辯必然之理，故不改其操介如石焉。
“不終日”明矣。
[疏]正義曰：“介于石”者，得位履中，安夫貞正，不苟求逸豫，上交不谄，下交不渎，知幾事之初始，明禍福之所生，不苟求逸豫，守志耿介似于石。
然見幾之速，不待終竟一日，去惡修善，相守正得吉也。
《象》曰：“不終日貞吉”，以中正也。
[疏]正義曰：釋“貞吉”之義，所以見其惡事，即能離去，不待終日守正吉者，以比六二居中守正，順不苟從，豫不違中，故不須待其一日終守貞吉也。
六三：盱豫悔，遲有悔。
居下體之極，處兩卦之際，履非其位，承“動豫”之主。
若其睢盱而豫，悔亦生焉。
遲而不從，豫之所疾，位非所據，而以從豫進退，離悔宜其然矣。
[疏]正義曰“盱豫悔”者，六三履非其位，上承“動豫”之主。
“盱”謂睢盱。
睢盱者，喜說之貌。
若睢盱之求豫，則悔吝也。
“遲有悔”者，居豫之時，若遲停不求于豫，亦有悔也。
《象》曰：盱豫有悔，位不當也。
[疏]正義曰：解其“盱豫有悔”之義，以六三居不當位，進退不得其所，故“盱豫有悔”。
但《象》載經文，多從省略。
經有“盱豫有悔”、“遲有悔”，兩文具載，《象》唯雲“盱豫有悔”，不言“遲”者，略其文也。
故直雲“盱豫”。
舉其欲進，略雲“有悔”，舉其遲也。
九四：由豫，大有得。
勿疑，朋盍簪。
處豫之時，居動之始，獨體陽爻，衆陰所從，莫不由之以得其豫，故曰“由豫，大有得”也。
夫不信于物，物亦疑焉，故勿疑則朋合疾也。
盍，合也。
簪，疾也。
[疏]正義曰：“由豫大有得”者，處豫之時，居動之始，獨體陽爻，為衆陰之所從，莫不由之以得其豫，故雲“由豫”也。
“大有得”者，衆陰皆歸，是大有所得。
“勿疑朋盍簪”者，盍，合也。
簪，疾也。
若能不疑于物，以信待之，則衆陰群朋合聚而疾來也。
《象》曰：“由豫，大有得”，志大行也。
[疏]正義曰：“釋由豫大有”之意。
衆陰既由之而豫，大有所得，是志意大同也。
六五：貞疾，恒不死。
四以剛動為豫之主，專權執制，非巳所乘，故不敢與四争權，而又居中處尊，未可得亡，是以必常至于“貞疾，恒不死”而巳。
[疏]正義曰：四以剛動為豫之主，專權執制，非已所乘，故不敢與四專權。
而又居中處尊，未可得亡滅之，是以必常至于貞疾，恒得不死而巳。
《象》曰：六五，“貞疾”，乘剛也。
“恒不死”，中未亡也。
[疏]正義曰：“六五貞疾乘剛”者，解“貞疾”之義。
以乘九四之剛，故正得其疾，恒不死也。
“中未亡”者，以其居中處尊，未可亡滅之也。
上六，冥豫成，有渝無咎。
處“動豫”之極，極豫盡樂，故至于“冥豫成”也。
過豫不巳，何可長乎？故必渝變然後無咎。
[疏]正義曰：“處動豫之極，極豫盡樂”，乃至于冥昧之豫而成就也。
如俾晝作夜，不能休巳，滅亡在近。
“有渝無咎”者，渝，變也。
若能自思改變，不為“冥豫”，乃得“無咎”也。
《象》曰：“冥豫”在上，何可長也？