上經需傳卷二
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德，待時而發。
風為号令，若“風行天下”，則施附于物，不得雲“施未行”也。
今風在天上，去物既遠，無所施及，故曰“風行天上”。
凡大象，君子所取之義，或取二卦之象而法之者，若“地中有水，師，君子以容民畜衆”，取卦象包容之義；若《履卦·象》雲“上天下澤，履，君子以辯上下”，取上下尊卑之義。
如此之類，皆取二象，君子法以為行也。
或直取卦名，因其卦義所有，君子法之，須合卦義行事者。
若《訟卦》雲“君子以作事謀始”，防其所訟之源，不取“天與水違行”之象；若《小畜》“君子以懿文德”，不取“風行天上”之象。
馀皆仿此。
初九：複自道，何其咎？吉。
處乾之始，以升巽初，四為已應，不距已者也。
以陽升陰，複自其道，順而無違，何所犯咎，得義之吉。
[疏]正義曰：處乾之始以升巽，初四為已應，以陽升陰，反複于上，自用已道，四則順而無違，于已無咎，故雲“複自道，何其咎？吉”。
《象》曰：“複自道”，其義吉也。
[疏]正義曰：“其義吉”者，以陽升陰，以剛應柔，其義于理吉也。
九二：牽複吉。
處乾之中，以升巽五，五非畜極，非固已者也。
雖不能若陰之不違，可牽以獲複，是以吉也。
[疏]正義曰：“牽”謂牽連，“複”謂反複，二欲往五，五非止畜之極，不閉固于已，可自牽連反複于上而得吉也。
《象》曰：“牽複”在中，亦不自失也。
[疏]正義曰：既彊牽連，而複在下卦之中，以其得中，不被閉固，亦于已不自有失，解“牽複吉”也。
九三：輿說輻。
夫妻反目。
上為畜盛，不可牽征，以斯而進，故必“說輻”也。
已為陽極，上為陰長，畜于陰長，不能自複，方之“夫妻反目”之義也。
[疏]正義曰：九三欲複而進，上九固而止之，不可以行，故車輿說其輻。
“夫妻反目”者，上九體巽為長女之陰，今九三之陽，被長女閉固，不能自複，夫妻乖戾，故反目相視。
《象》曰：“夫妻反目”，不能正室也。
[疏]正義曰：“不能正室”者，釋“夫妻反目”之義。
以九三之夫不能正上九之室，故“反目”也。
此假象以喻人事也。
六四：有孚，血去惕出，無咎。
夫言“血”者，陽犯陰也。
四乘于三，近不相得，三務于進，而已隔之，将懼侵克者也。
上亦惡三而能制焉，志與上合，共同斯誠，三雖逼己，而不能犯，故得血去懼除，保無咎也。
[疏]“六四”至“無咎”。
○正義曰：六四居九三之上，乘陵于三，三既務進，而已固之，懼三害己，故有“血”也。
畏三侵陵，故惕懼也。
但上九亦憎惡九三，六四與上九同志，共惡于三三不害己，己故得其血去除，其惕出散，信能血去懼除，乃得無咎。
○注“夫言血者”至“無咎也”。
○正義曰：“夫言血者陽犯陰也”者，謂此卦言“血”，陽犯陰也。
“夫”者，發語之端，非是總凡之辭。
故《需》六四雲“需于血”，《注》雲：“凡稱血者，陰陽相傷也”。
則稱血者，非唯陽犯陰也。
《象》曰：有孚惕出，上合志也。
[疏]正義曰：釋“惕出”之意。
所以“惕出”者，由己與上九同合其志，共惡于三也。
九五：有孚攣如，富以其鄰。
處得尊位，不疑于二，來而不距。
二牽已攣，不為專固，“有孚攣如”之謂也。
以陽居陽，處實者也。
居盛處實而不專固，富以其鄰者也。
[疏]正義曰：“有孚攣如”者，五居尊位，不疑于二，來而不距。
二既牽挽而來，已又攀攣而迎接，志意合同，不有專固相逼，是有信而相牽攣也。
“如”，語辭，非義類。
“富以其鄰”者，五是陽爻，即必富實。
心不專固，故能用富以與其鄰。
“鄰”謂二也。
《象》曰：“有孚攣如”，不獨富也。
[疏]正義曰：“不獨富也”者，釋“攣如”之義。
所以攀攣于二者，以其不獨自專固于富，欲分與二也。
上九：既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子征兇。
處小畜之極，能畜者也。
陽不獲亨，故“既雨”也。
剛不能侵，故“既處”也。
體《巽》處上，剛不敢犯，“尚德”者也。
為陰之長，能畜剛健，德積載者也。
婦制其夫，臣制其君，雖貞近危，故曰“婦貞厲”也。
陰之盈盛莫盛于此，故曰“月幾望”也。
滿而又進，必失其道，陰疑于陽，必見戰伐，雖複君子，以征必兇，故曰“君子征兇”。
[疏]“上九，既雨既處”至“君子征兇”。
○正義曰：“既雨既處”者，九三欲進，已能固之，陰陽不通，故已得其雨也。
“既處”者，三不能侵，不憂危害，故已得其處也。
“尚德載”者，體《巽》處上，剛不敢犯，為陰之長，能畜正剛健，慕尚此德之積聚而運載也，故雲“尚德載”也。
言慕尚此道德之積載也。
“婦貞厲”者，上九制九三，是婦制其夫，臣制其君，雖複貞正，而近危厲也。
“月幾望”者，婦人之制夫，猶如月在望時盛極以敵日也。
“幾”，辭也，已從上釋，故于此不複言也。
“君子征兇”者，陰疑于陽，必見戰伐，雖複君子之行而亦兇也。
○注“處小畜之極”至“君子征兇”。
○正義曰：“處小畜之極，能畜者也”者。
已處小畜盛極，是閉畜者也。
“陽不獲亨，故既雨也”者，陽若亨通則不雨也。
所以卦系辭雲：“小畜，亨，密雲不雨。
”今九三之陽，被上九所固，不獲亨通，故“既雨”也。
《象》曰：“既雨既處”，德積載也。
“君子征兇”，有所疑也。
夫處下可以征而無咎者，唯泰也則然。
坤本體下，又順而弱，不能敵剛，故可以全其類，征而吉也。
自此以往，則其進各有難矣。
夫巽雖不能若艮之善畜，猶不肯為坤之順從也，故可得少進，不可盡陵也。
是以初九、九二，其複則可，至于九三，則“輿說輻”也。
夫大畜者，畜之極也。
畜而不已，畜極則通，是以其畜之盛在于四、五，至于上九，道乃大行。
小畜積極而後乃能畜，是以四、五可以進，而上九說征之輻。
[疏]“《象》曰既雨既處”至“有所疑也”。
○正義曰：“既雨既處，德積載”者，釋“既雨既處”之義。
言所以得“既雨既處”者，以上九道德積聚，可以運載，使人慕尚，故雲“既雨既處”也。
“君子征兇有所疑”者，釋“君子征兇”之義，言所以“征兇”者，陰氣盛滿，被陽有所疑忌，必見戰伐，故“征兇”也。
○注“夫處下”至“說征之輻”。
○正義曰：“夫巽雖不能若艮之善畜”者，謂雖不能如大畜艮卦在上，善畜下之乾也。
“巽雖不能如艮之善畜”，故其畜小也。
“猶不肯為坤之順從”者，謂猶不肯如泰卦、坤在于上順從乾也。
“故可得少進”者，謂初九、九二得前進也。
“不可盡陵”者，九三欲陵上九，被上九所固，是不可得“盡陵”也。
“畜而不已，畜極則通，是以其畜之盛在于四五，至于上九，道乃大行”者，此論大畜義也。
大畜畜而不已，謂之“大畜”。
四爻、五爻是畜之盛極，而不休已，畜極則通。
四、五畜道既極，至于上九，無可所畜，故上九道乃大行，無所畜也。
“小畜積極而後乃能畜”者，小畜之道既微，積其終極，至于上九，乃能畜也，謂“畜”九三也。
“是以四、五可以進”者，四雖畜初，五雖畜二，畜道既弱，故九二可以進。
“上九說征之輻”者，上九畜之“積極”，故能說此九三征行之輻。
案：九三但有“說輻”，無“征”之文。
而王氏言上九“說征之輻”者，輿之有輻，可以征行。
九三爻有“征”義，今輿輻既說，則是說征之輻，因上九“征兇”之文，征則行也。
文雖不言，于義必有言“輻”者，鄭《注》雲“謂輿下縛木，與軸相連，鈎心之木”是也。
《子夏傳》雲：“輻，車劇也。
” 兌下乾上。
履：虎尾，不咥人，亨。
[疏]正義曰：《履卦》之義，以六三為主。
六三以陰柔履踐九二之剛，履危者也，猶如履虎尾，為危之甚。
“不咥人亨”者，以六三在兌體，兌為和說，而應乾剛，雖履其危，而不見害，故得亨通，猶若履虎尾不見咥齧于人。
此假物之象以喻人事。
《彖》曰：履，柔履剛也。
說而應乎乾，是以“履虎尾，不咥人亨”。
凡“彖”者，言乎一卦之所以為主也，成卦之體在六三也。
“履虎尾”者，言其危也。
三為履主，以柔履剛，履危者也。
“履虎尾”，有“不見咥”者，以其說而應乎乾也。
乾，剛正之德者也。
不以說行夫佞邪，而以說應乎《乾》，宜其“履虎尾”，不見咥而亨。
[疏]“《彖》曰履柔履剛也”至“不咥人亨”。
○正義曰：“履，柔履剛”者，言履卦之義，是柔之履剛。
六三陰爻，在九二陽爻之上，故雲“柔履剛”也。
“履”謂履踐也。
此釋履卦之義。
“說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人亨”者，釋“不咥人亨”之義。
六三在兌體，兌為和說，應于上九，上九在乾體。
兌自和說，應乎乾剛，以說應剛，無所見害。
是以履踐虎尾，不咥害于人，而得亨通也。
若以和說之行，而應于陰柔，則是邪佞之道，由以說應于剛，故得吉也。
剛中正，履帝位而不疚，光明也。
言五之德。
[疏]正義曰：“剛中正履帝位”者，謂九五也。
以剛處中，得其正位，居九五之尊，是“剛中正履帝位”也。
“而不疚光明”者，能以剛中而居帝位，不有疚病，由德之光明故也。
此一句贊明履卦德養之美，于經無所釋也。
《象》曰：上天下澤，履。
君子以辯上下、定民志。
[疏]正義曰：天尊在上，澤卑處下，君子法此履卦之象，以分辯上下尊卑，以定正民之志意，使尊卑有序也。
但此履卦名合二義，若以爻言之，則在上履踐于下，六三“履”九二也。
若以二卦上下之象言之，則“履”，禮也，在下以禮承事于上。
此象之所言，取上下二卦卑承尊之義，故雲“上天下澤，履”。
但易合萬象，反覆取義，不可定為一體故也。
初九：素履往，無咎。
處履之初，為履之始，履道惡華，故素乃無咎。
處履以素，何往不從？必獨行其願，物無犯也。
[疏]正義曰：處履之始，而用質素，故往而無咎。
若不以質素，則有咎也。
《象》曰：素履之往，獨行原也。
[疏]正義曰：“獨行願”者，釋“素履”之往，它人尚華，己獨質素，則何咎也？故獨行所願，則物無犯也。
九二：履道坦坦，幽人貞吉。
履道尚謙，不喜處盈，務在緻誠，惡夫外飾者。
也而二以陽處陰，履于謙也。
居内履中，隐顯同也。
履道之美，于斯為盛。
故“履道坦坦”，無險厄也。
在幽而貞，宜其吉。
[疏]“九二”至“幽人貞吉”。
○正義曰：“履道坦坦”者，坦坦，平易之貌。
九二以陽處陰，履于謙退，已能謙退，故“履道坦坦”者，易無險難也。
“幽人貞吉”者，既無險難，故在幽隐之人，守正得吉。
○注“履道尚謙”至“宜其吉”。
○正義曰：“履道尚謙”者，言履踐之道，貴尚謙退，然後乃能踐物。
“履”又為禮，故“尚謙”也。
“居内履中，隐顯同”者，“履道尚謙”，不喜處盈，然以陽處陰，尚于謙德。
“居内履中”，以信為道，不以居外為榮，處内為屈。
若居在外，亦能履中謙退，隐之與顯，在心齊等，故曰“隐顯同”也。
“在幽而貞，宜其吉”者，以其在内卦之中，故雲“在幽”也。
謙而得中，是貞正也。
“在幽”能行此正，故曰“宜其吉”。
《象》曰：“幽人貞吉”，中不自亂也。
[疏]正義曰：“中不自亂”者，釋“幽人貞吉”，以其居中，不以危險而自亂也。
既能謙退幽居，何有危險自亂之事？ 六三：眇能視，跛能履。
履虎尾，咥人兇。
武人為于大君。
居“履”之時，以陽處陽，猶曰不謙，而況以陰居陽，以柔乘剛者乎？故以此為明眇目者也，以此為行跛足者也，以此履危見咥者也。
志在剛健，不修所履，欲以陵武于人，“為于大君”，行未能免于兇，而志存于五，頑之甚也。
[疏]“六三眇能視”至“武人為于大君”。
○正義曰：“眇能視，跛能履”者，居“履”之時，當須謙退。
今六三以陰居陽，而又失其位，以此視物，猶如眇目自為能視，不足為明也；以此履踐，猶如跛足自為能履，不足與之行也。
“履虎尾咥人兇”者，以此履虎尾，咥齧于人，所以兇也。
“武人為于大君”者，行此威武加陵于人，欲自“為于大君”，以六三之微，欲行九五之志，頑愚之甚。
《象》曰：“眇能視”，不足以有明也。
“跛能履”，不足以與行也。
咥人之兇，位不當也。
“武人為于大君”，志剛也。
[疏]“《象》曰眇能視”至“武人為于大君志剛也”。
○正義曰：“不足以有明”者，釋“眇能視物”。
目既隆眇，假使能視，無多明也。
“不足以與行”者，解“跛能履”。
足既蹇跛，假使能履，行不能遠，故雲“不足以與行”也。
“位不當”者，釋“咥人之兇”。
所以被咥見兇者，緣居位不當，為以陰處陽也。
“志剛”者，釋“武人為于大君”。
所以陵武加人，欲為大君，以其志意剛猛，以陰而處陽，是志意剛也。
九四：履虎尾，愬愬，終吉。
逼近至尊，以陽承陽，處多懼之地，故曰：“履虎尾，愬愬”也。
然以陽居陰，以謙為本，雖處危懼，終獲其志，故“終吉”也。
[疏]正義曰：“履虎尾愬愬”者，逼近五之尊位，是“履虎尾”近其危也。
以陽承陽，處嫌隙之地，故“愬愬”危懼也。
“終吉”者，以陽居陰，意能謙退，故終得其吉也。
《象》曰：“愬愬終吉”，志行也。
[疏]正義曰：“志行”者，釋“愬愬終吉”。
初雖“愬愬”，終得其吉，以謙志得行，故“終吉”也。
九五：夬履，貞厲。
得位處尊，以剛決正，故曰“夬履貞厲”也。
履道惡盈而五處尊，是以危。
[疏]正義曰：“夬履”者，夬者，決也。
得位處尊，以剛決正，履道行正，故夬履也。
“貞厲”者，厲，危也。
履道惡盈，而五以陽居尊，故危厲也。
《象》曰：“夬履，貞厲”，位正當也。
[疏]正義曰：“位正當”者，釋“夬履貞厲”之義。
所以“夬履貞厲”者，以其位正，當處在九五之位，不得不決斷其理，不得不有其貞厲，以位居此地故也。
上九：視履考祥，其旋元吉。
禍福之祥，生乎無所履，處履之極，履道成矣，故可“視履”而“考祥”也。
居極應說，高而不危，是其旋也。
履道大成，故“元吉”也。
[疏]正義曰：“視履考祥”者，祥謂徵祥。
上九處履之極，履道已成，故視其所履之行；善惡得失，考其禍福之徵祥。
“其旋元吉”者，旋謂旋反也。
上九處履之極，下應兌說，高而不危，是其不墜于“履”，而能旋反行之，履道大成，故“元吉”也。
《象》曰：“元吉”，在上大有慶也。
[疏]正義曰：“大有慶”者，解“元吉”在上之義。
既以“元吉”而在上九，是大有福慶也，以有福慶，故在上元吉也。
乾下坤上。
泰：小往大來，吉亨。
[疏]正義曰：陰去故“小往”，陽長故“大來”，以此吉而亨通。
此卦亨通之極，而四德不具者，物既太通，多失其節，故不得以為元始而利貞也。
所以《象》雲“财成”、“輔相”，故四德不具。
《彖》曰：“泰，小往大來，吉亨”，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。
内陽而外陰，内健而外順，内君子而外小人。
君子道長，小人道消也。
[疏]“《彖》曰泰小往大來”至“小人道消也”。
○正義曰：“泰，小往大來，吉亨，則是天地交而萬物通”者，釋此卦“小往大來吉亨”名為“泰”也。
所以得名為“泰”者，止由天地氣交而生養萬物，物得大通，故雲“泰”也。
“上下交而其志同”者，此以人事象天地之交。
上謂君也。
下謂臣也，君臣交好，故志意和同。
“内陽而外陰，内健而外順”，内健則内陽，外順則外陰。
内陽外陰據其象，内健外順明其性，此說泰卦之德也。
陰陽言爻，健順言卦。
此就卦爻釋“小往大來吉亨”也。
“内君子而外小人，君子道長，小人道消”者，更就人事之中，釋“小往大來吉亨”也。
《象》曰：天地交，泰。
後以财成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
泰者，物大通之時也。
上下大通，則物失其節，故财成而輔相，以左右民也。
[疏]“《象》曰天地交泰”至“以左右民”。
○正義曰：“後以财成天地之道”者，由物皆通泰，則上下失節。
後，君也。
于此之時，君當翦财，成就天地之道。
“輔相天地之宜”者，相，助也。
當輔助天地所生之宜。
“以左右民”者，左右，助也，以助養其人也。
“天地之道”者，謂四時也，冬寒、夏暑、春生、秋殺之道。
若氣相交通，則物失其節。
物失其節，則冬溫、夏寒、秋生、春殺。
君當财節成就，使寒暑得其常，生殺依其節，此天地自然之氣，故雲“天地之道”也。
“天地之宜”者，謂天地所生之物各有其宜。
若《大司徒》雲“其動物植物”，及《職方》雲楊州其貢宜稻麥，雍州其貢宜黍稷。
若天氣大同，則所宜相反。
故人君輔助天地所宜之物，各安其性，得其宜，據物言之，故稱“宜”也。
此卦言“後”者，以不兼公卿大夫，故不雲君子也。
兼通諸侯，故不得直言先王，欲見天子諸侯，俱是南面之君，故特言“後”也。
初九：拔茅茹，以其彙，征吉。
茅之為物，拔其根而相牽引者也。
“茹”，相牽引之貌也。
三陽同志，俱志在外，初為類首，已舉則從，若“茅茹”也。
上順而應，不為違距，進皆得志，故以其類“征吉”。
[疏]正義曰：“拔茅茹”者，初九欲往于上，九二、九三，皆欲上行，已去則從，而似拔茅舉其根相牽茹也。
“以其彙”者，彙，類也，以類相從。
“征吉”者，征，行也。
上坤而順下，應于乾，己去則納，故征行而吉。
《象》曰：“拔茅”、“征吉”，志在外也。
[疏]正義曰：“志在外”者，釋“拔茅征吉”之義。
以其三陽志意皆在于外，己行則從，而似“拔茅征行”而得吉。
此假外物以明義也。
九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡。
得尚于中行。
體健居中而用乎“泰”，能包含荒穢，受納“馮河”者也。
用心弘大，無所遐棄，故曰“不遐遺”也。
無私無偏，存乎光大，故曰“朋亡”也。
如此乃可以“得尚于中行”。
尚，尤配也。
“中行”，謂五。
[疏]正義曰：“包荒用馮河”者，體健居中，而用乎“泰”，能包含荒穢之物，故雲“包荒”也。
“用馮河”者，無舟渡水，馮陵于河，是頑愚之人，此九二能包含容受，故曰“用馮河”也。
“不遐遺”者，遐，遠也。
遺，棄也。
用心弘大，無所疏遠棄遺于物。
“朋亡”者，得中無偏，所在皆納，無私于朋黨之事，“亡，無也”，故雲“朋亡”也。
“得尚于中行”者，“中行”謂六五也，處中而行，以九二所為如此。
尚，配也，得配六五之中也。
《象》曰：“包荒”，“得尚于中行”，以光大也。
[疏]正義曰：釋“得尚中行”之義。
所以包荒、得配此六五之中者，以無私無偏，存乎光大之道，故此包荒。
皆假外物以明義也。
九三：無平不陂，無往不複。
艱貞無咎。
勿恤其孚，于食有福。
乾本上也，坤本下也，而得泰者，降與升也。
而三處天地之際，将複其所處。
複其所處，則上守其尊，下守其卑，是故無往而不複也，無平而不陂也。
處天地之将閉，平路之将陂，時将大變，世将大革，而居不失其正，動不失其應，艱而能貞，不失其義，故“無咎”也。
信義誠着，故不恤其孚而自明也，故曰“勿恤其孚，于食有福”也。
[疏]“九三無平不陂”至“于食有福”。
○正義曰：“無平不陂”者，九三處天地相交之際，将各分複其所處。
乾體初雖在下，今将複歸于上，坤體初雖在上，今欲複歸于下，是初始平者，必将有險陂也。
初始往者，必将有反複也。
無有平而不陂，無有往而不複者，猶若元在下者而不在上，元在下者而不歸下也。
“艱貞無咎”者，已居變革之世，應有危殆，隻為己居得其正，動有其應，艱難貞正，乃得“無咎”。
“勿恤其孚，于食有福”者，恤，憂也；孚，信也。
信義先以誠着，故不須憂其孚信也。
信義自明，故于食祿之道，自有福慶也。
○注“将複其所處”至“于食有福也”。
○正義曰：“将複其所處”者，以泰卦“乾體”在下，此九三将棄三而向四，是将複其乾之上體所處也。
泰卦“坤體”在上，此六四今将去四而歸向初，複其“坤體”所處也。
“處天地之将閉，平路之将陂”者，天将處上，地将處下，閉而不通，是“天地之将閉”也。
所以往前通泰，路無險難，自今巳後，時既否閉，路有傾危，是“平路之将陂”也。
此因三之向四，是下欲上也。
則上六将歸于下，是上欲下也，故雲“複其所處”也。
“信義誠着”者，以九三居不失正，動不失應，是信義誠着也。
“故不恤其孚而自明”者，解“于食有福”，以信義自明，故飲食有福。
《象》曰：“無往不複”，天地際也。
天地将各分複之際。
[疏]正義曰：“天地際”者，釋“無往不複”之義。
而三處天地交際之處，天體将上，地體将下，故往者将複，平者将陂。
六四：翩翩，不富以其鄰。
不戒以孚。
乾樂上複，坤樂下複，四處坤首，不固所居，見命則退，故曰“翩翩”也。
坤爻皆樂下，已退則從，故不待富而用其鄰也。
莫不與已同其志願，故不待戒而自孚也。
[疏]正義曰：“六四翩翩”者，
風為号令，若“風行天下”，則施附于物，不得雲“施未行”也。
今風在天上，去物既遠，無所施及，故曰“風行天上”。
凡大象，君子所取之義，或取二卦之象而法之者，若“地中有水，師，君子以容民畜衆”，取卦象包容之義；若《履卦·象》雲“上天下澤，履，君子以辯上下”，取上下尊卑之義。
如此之類，皆取二象，君子法以為行也。
或直取卦名，因其卦義所有，君子法之，須合卦義行事者。
若《訟卦》雲“君子以作事謀始”，防其所訟之源，不取“天與水違行”之象；若《小畜》“君子以懿文德”，不取“風行天上”之象。
馀皆仿此。
初九：複自道，何其咎？吉。
處乾之始，以升巽初，四為已應，不距已者也。
以陽升陰，複自其道，順而無違，何所犯咎，得義之吉。
[疏]正義曰：處乾之始以升巽，初四為已應，以陽升陰，反複于上，自用已道，四則順而無違，于已無咎，故雲“複自道，何其咎？吉”。
《象》曰：“複自道”，其義吉也。
[疏]正義曰：“其義吉”者，以陽升陰，以剛應柔，其義于理吉也。
九二：牽複吉。
處乾之中，以升巽五，五非畜極，非固已者也。
雖不能若陰之不違，可牽以獲複，是以吉也。
[疏]正義曰：“牽”謂牽連，“複”謂反複，二欲往五，五非止畜之極，不閉固于已，可自牽連反複于上而得吉也。
《象》曰：“牽複”在中，亦不自失也。
[疏]正義曰：既彊牽連，而複在下卦之中，以其得中，不被閉固，亦于已不自有失，解“牽複吉”也。
九三：輿說輻。
夫妻反目。
上為畜盛，不可牽征，以斯而進，故必“說輻”也。
已為陽極，上為陰長，畜于陰長，不能自複，方之“夫妻反目”之義也。
[疏]正義曰：九三欲複而進，上九固而止之，不可以行，故車輿說其輻。
“夫妻反目”者，上九體巽為長女之陰，今九三之陽，被長女閉固，不能自複，夫妻乖戾，故反目相視。
《象》曰：“夫妻反目”，不能正室也。
[疏]正義曰：“不能正室”者，釋“夫妻反目”之義。
以九三之夫不能正上九之室，故“反目”也。
此假象以喻人事也。
六四：有孚，血去惕出，無咎。
夫言“血”者，陽犯陰也。
四乘于三，近不相得，三務于進，而已隔之，将懼侵克者也。
上亦惡三而能制焉，志與上合，共同斯誠，三雖逼己，而不能犯，故得血去懼除，保無咎也。
[疏]“六四”至“無咎”。
○正義曰：六四居九三之上，乘陵于三，三既務進，而已固之，懼三害己，故有“血”也。
畏三侵陵，故惕懼也。
但上九亦憎惡九三，六四與上九同志，共惡于三三不害己，己故得其血去除，其惕出散，信能血去懼除，乃得無咎。
○注“夫言血者”至“無咎也”。
○正義曰：“夫言血者陽犯陰也”者，謂此卦言“血”，陽犯陰也。
“夫”者，發語之端，非是總凡之辭。
故《需》六四雲“需于血”，《注》雲：“凡稱血者，陰陽相傷也”。
則稱血者，非唯陽犯陰也。
《象》曰：有孚惕出，上合志也。
[疏]正義曰：釋“惕出”之意。
所以“惕出”者，由己與上九同合其志，共惡于三也。
九五：有孚攣如，富以其鄰。
處得尊位，不疑于二，來而不距。
二牽已攣，不為專固，“有孚攣如”之謂也。
以陽居陽，處實者也。
居盛處實而不專固，富以其鄰者也。
[疏]正義曰：“有孚攣如”者，五居尊位，不疑于二，來而不距。
二既牽挽而來，已又攀攣而迎接，志意合同，不有專固相逼，是有信而相牽攣也。
“如”，語辭，非義類。
“富以其鄰”者，五是陽爻，即必富實。
心不專固，故能用富以與其鄰。
“鄰”謂二也。
《象》曰：“有孚攣如”，不獨富也。
[疏]正義曰：“不獨富也”者，釋“攣如”之義。
所以攀攣于二者，以其不獨自專固于富，欲分與二也。
上九：既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子征兇。
處小畜之極，能畜者也。
陽不獲亨，故“既雨”也。
剛不能侵，故“既處”也。
體《巽》處上，剛不敢犯，“尚德”者也。
為陰之長，能畜剛健，德積載者也。
婦制其夫，臣制其君，雖貞近危，故曰“婦貞厲”也。
陰之盈盛莫盛于此，故曰“月幾望”也。
滿而又進，必失其道，陰疑于陽，必見戰伐，雖複君子，以征必兇，故曰“君子征兇”。
[疏]“上九，既雨既處”至“君子征兇”。
○正義曰：“既雨既處”者，九三欲進，已能固之，陰陽不通，故已得其雨也。
“既處”者，三不能侵，不憂危害，故已得其處也。
“尚德載”者，體《巽》處上，剛不敢犯，為陰之長，能畜正剛健，慕尚此德之積聚而運載也，故雲“尚德載”也。
言慕尚此道德之積載也。
“婦貞厲”者，上九制九三，是婦制其夫，臣制其君，雖複貞正，而近危厲也。
“月幾望”者，婦人之制夫，猶如月在望時盛極以敵日也。
“幾”，辭也，已從上釋，故于此不複言也。
“君子征兇”者，陰疑于陽，必見戰伐，雖複君子之行而亦兇也。
○注“處小畜之極”至“君子征兇”。
○正義曰：“處小畜之極，能畜者也”者。
已處小畜盛極，是閉畜者也。
“陽不獲亨，故既雨也”者，陽若亨通則不雨也。
所以卦系辭雲：“小畜，亨，密雲不雨。
”今九三之陽，被上九所固，不獲亨通，故“既雨”也。
《象》曰：“既雨既處”，德積載也。
“君子征兇”，有所疑也。
夫處下可以征而無咎者，唯泰也則然。
坤本體下，又順而弱，不能敵剛，故可以全其類，征而吉也。
自此以往，則其進各有難矣。
夫巽雖不能若艮之善畜，猶不肯為坤之順從也，故可得少進，不可盡陵也。
是以初九、九二，其複則可，至于九三，則“輿說輻”也。
夫大畜者，畜之極也。
畜而不已，畜極則通，是以其畜之盛在于四、五，至于上九，道乃大行。
小畜積極而後乃能畜，是以四、五可以進，而上九說征之輻。
[疏]“《象》曰既雨既處”至“有所疑也”。
○正義曰：“既雨既處，德積載”者，釋“既雨既處”之義。
言所以得“既雨既處”者，以上九道德積聚，可以運載，使人慕尚，故雲“既雨既處”也。
“君子征兇有所疑”者，釋“君子征兇”之義，言所以“征兇”者，陰氣盛滿，被陽有所疑忌，必見戰伐，故“征兇”也。
○注“夫處下”至“說征之輻”。
○正義曰：“夫巽雖不能若艮之善畜”者，謂雖不能如大畜艮卦在上，善畜下之乾也。
“巽雖不能如艮之善畜”，故其畜小也。
“猶不肯為坤之順從”者，謂猶不肯如泰卦、坤在于上順從乾也。
“故可得少進”者，謂初九、九二得前進也。
“不可盡陵”者，九三欲陵上九，被上九所固，是不可得“盡陵”也。
“畜而不已，畜極則通，是以其畜之盛在于四五，至于上九，道乃大行”者，此論大畜義也。
大畜畜而不已，謂之“大畜”。
四爻、五爻是畜之盛極，而不休已，畜極則通。
四、五畜道既極，至于上九，無可所畜，故上九道乃大行，無所畜也。
“小畜積極而後乃能畜”者，小畜之道既微，積其終極，至于上九，乃能畜也，謂“畜”九三也。
“是以四、五可以進”者，四雖畜初，五雖畜二，畜道既弱，故九二可以進。
“上九說征之輻”者，上九畜之“積極”，故能說此九三征行之輻。
案：九三但有“說輻”，無“征”之文。
而王氏言上九“說征之輻”者，輿之有輻，可以征行。
九三爻有“征”義，今輿輻既說，則是說征之輻，因上九“征兇”之文，征則行也。
文雖不言，于義必有言“輻”者，鄭《注》雲“謂輿下縛木，與軸相連，鈎心之木”是也。
《子夏傳》雲：“輻，車劇也。
” 兌下乾上。
履：虎尾，不咥人，亨。
[疏]正義曰：《履卦》之義，以六三為主。
六三以陰柔履踐九二之剛，履危者也，猶如履虎尾，為危之甚。
“不咥人亨”者，以六三在兌體，兌為和說，而應乾剛，雖履其危，而不見害，故得亨通，猶若履虎尾不見咥齧于人。
此假物之象以喻人事。
《彖》曰：履，柔履剛也。
說而應乎乾，是以“履虎尾，不咥人亨”。
凡“彖”者，言乎一卦之所以為主也，成卦之體在六三也。
“履虎尾”者，言其危也。
三為履主，以柔履剛，履危者也。
“履虎尾”，有“不見咥”者，以其說而應乎乾也。
乾，剛正之德者也。
不以說行夫佞邪，而以說應乎《乾》，宜其“履虎尾”，不見咥而亨。
[疏]“《彖》曰履柔履剛也”至“不咥人亨”。
○正義曰：“履，柔履剛”者，言履卦之義，是柔之履剛。
六三陰爻，在九二陽爻之上，故雲“柔履剛”也。
“履”謂履踐也。
此釋履卦之義。
“說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人亨”者，釋“不咥人亨”之義。
六三在兌體，兌為和說，應于上九，上九在乾體。
兌自和說，應乎乾剛，以說應剛，無所見害。
是以履踐虎尾，不咥害于人，而得亨通也。
若以和說之行，而應于陰柔，則是邪佞之道，由以說應于剛，故得吉也。
剛中正，履帝位而不疚，光明也。
言五之德。
[疏]正義曰：“剛中正履帝位”者，謂九五也。
以剛處中，得其正位，居九五之尊，是“剛中正履帝位”也。
“而不疚光明”者，能以剛中而居帝位，不有疚病，由德之光明故也。
此一句贊明履卦德養之美，于經無所釋也。
《象》曰：上天下澤，履。
君子以辯上下、定民志。
[疏]正義曰：天尊在上，澤卑處下，君子法此履卦之象，以分辯上下尊卑，以定正民之志意，使尊卑有序也。
但此履卦名合二義，若以爻言之，則在上履踐于下，六三“履”九二也。
若以二卦上下之象言之，則“履”，禮也，在下以禮承事于上。
此象之所言，取上下二卦卑承尊之義，故雲“上天下澤，履”。
但易合萬象，反覆取義，不可定為一體故也。
初九：素履往，無咎。
處履之初，為履之始，履道惡華，故素乃無咎。
處履以素，何往不從？必獨行其願，物無犯也。
[疏]正義曰：處履之始，而用質素，故往而無咎。
若不以質素，則有咎也。
《象》曰：素履之往，獨行原也。
[疏]正義曰：“獨行願”者，釋“素履”之往，它人尚華，己獨質素，則何咎也？故獨行所願，則物無犯也。
九二：履道坦坦，幽人貞吉。
履道尚謙，不喜處盈，務在緻誠，惡夫外飾者。
也而二以陽處陰，履于謙也。
居内履中，隐顯同也。
履道之美，于斯為盛。
故“履道坦坦”，無險厄也。
在幽而貞，宜其吉。
[疏]“九二”至“幽人貞吉”。
○正義曰：“履道坦坦”者，坦坦，平易之貌。
九二以陽處陰，履于謙退，已能謙退，故“履道坦坦”者，易無險難也。
“幽人貞吉”者，既無險難，故在幽隐之人，守正得吉。
○注“履道尚謙”至“宜其吉”。
○正義曰：“履道尚謙”者，言履踐之道，貴尚謙退，然後乃能踐物。
“履”又為禮，故“尚謙”也。
“居内履中，隐顯同”者，“履道尚謙”，不喜處盈，然以陽處陰，尚于謙德。
“居内履中”，以信為道，不以居外為榮，處内為屈。
若居在外，亦能履中謙退，隐之與顯，在心齊等，故曰“隐顯同”也。
“在幽而貞，宜其吉”者，以其在内卦之中，故雲“在幽”也。
謙而得中，是貞正也。
“在幽”能行此正，故曰“宜其吉”。
《象》曰：“幽人貞吉”，中不自亂也。
[疏]正義曰：“中不自亂”者，釋“幽人貞吉”，以其居中，不以危險而自亂也。
既能謙退幽居，何有危險自亂之事？ 六三：眇能視，跛能履。
履虎尾，咥人兇。
武人為于大君。
居“履”之時，以陽處陽，猶曰不謙，而況以陰居陽，以柔乘剛者乎？故以此為明眇目者也，以此為行跛足者也，以此履危見咥者也。
志在剛健，不修所履，欲以陵武于人，“為于大君”，行未能免于兇，而志存于五，頑之甚也。
[疏]“六三眇能視”至“武人為于大君”。
○正義曰：“眇能視，跛能履”者，居“履”之時，當須謙退。
今六三以陰居陽，而又失其位，以此視物，猶如眇目自為能視，不足為明也；以此履踐，猶如跛足自為能履，不足與之行也。
“履虎尾咥人兇”者，以此履虎尾，咥齧于人，所以兇也。
“武人為于大君”者，行此威武加陵于人，欲自“為于大君”，以六三之微，欲行九五之志，頑愚之甚。
《象》曰：“眇能視”，不足以有明也。
“跛能履”，不足以與行也。
咥人之兇，位不當也。
“武人為于大君”，志剛也。
[疏]“《象》曰眇能視”至“武人為于大君志剛也”。
○正義曰：“不足以有明”者，釋“眇能視物”。
目既隆眇，假使能視，無多明也。
“不足以與行”者，解“跛能履”。
足既蹇跛，假使能履，行不能遠，故雲“不足以與行”也。
“位不當”者，釋“咥人之兇”。
所以被咥見兇者，緣居位不當，為以陰處陽也。
“志剛”者，釋“武人為于大君”。
所以陵武加人，欲為大君，以其志意剛猛，以陰而處陽，是志意剛也。
九四：履虎尾，愬愬，終吉。
逼近至尊，以陽承陽，處多懼之地，故曰：“履虎尾，愬愬”也。
然以陽居陰，以謙為本，雖處危懼，終獲其志，故“終吉”也。
[疏]正義曰：“履虎尾愬愬”者，逼近五之尊位，是“履虎尾”近其危也。
以陽承陽，處嫌隙之地，故“愬愬”危懼也。
“終吉”者，以陽居陰，意能謙退，故終得其吉也。
《象》曰：“愬愬終吉”，志行也。
[疏]正義曰：“志行”者，釋“愬愬終吉”。
初雖“愬愬”，終得其吉，以謙志得行，故“終吉”也。
九五：夬履，貞厲。
得位處尊，以剛決正，故曰“夬履貞厲”也。
履道惡盈而五處尊，是以危。
[疏]正義曰：“夬履”者，夬者，決也。
得位處尊，以剛決正，履道行正，故夬履也。
“貞厲”者，厲，危也。
履道惡盈，而五以陽居尊，故危厲也。
《象》曰：“夬履，貞厲”，位正當也。
[疏]正義曰：“位正當”者，釋“夬履貞厲”之義。
所以“夬履貞厲”者，以其位正，當處在九五之位，不得不決斷其理，不得不有其貞厲，以位居此地故也。
上九：視履考祥，其旋元吉。
禍福之祥，生乎無所履，處履之極，履道成矣，故可“視履”而“考祥”也。
居極應說，高而不危，是其旋也。
履道大成，故“元吉”也。
[疏]正義曰：“視履考祥”者，祥謂徵祥。
上九處履之極，履道已成，故視其所履之行；善惡得失，考其禍福之徵祥。
“其旋元吉”者，旋謂旋反也。
上九處履之極，下應兌說，高而不危，是其不墜于“履”，而能旋反行之，履道大成，故“元吉”也。
《象》曰：“元吉”，在上大有慶也。
[疏]正義曰：“大有慶”者，解“元吉”在上之義。
既以“元吉”而在上九，是大有福慶也，以有福慶，故在上元吉也。
乾下坤上。
泰：小往大來，吉亨。
[疏]正義曰：陰去故“小往”，陽長故“大來”，以此吉而亨通。
此卦亨通之極，而四德不具者，物既太通，多失其節，故不得以為元始而利貞也。
所以《象》雲“财成”、“輔相”，故四德不具。
《彖》曰：“泰，小往大來，吉亨”，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。
内陽而外陰，内健而外順，内君子而外小人。
君子道長，小人道消也。
[疏]“《彖》曰泰小往大來”至“小人道消也”。
○正義曰：“泰，小往大來，吉亨，則是天地交而萬物通”者，釋此卦“小往大來吉亨”名為“泰”也。
所以得名為“泰”者，止由天地氣交而生養萬物，物得大通，故雲“泰”也。
“上下交而其志同”者，此以人事象天地之交。
上謂君也。
下謂臣也，君臣交好，故志意和同。
“内陽而外陰，内健而外順”，内健則内陽，外順則外陰。
内陽外陰據其象，内健外順明其性，此說泰卦之德也。
陰陽言爻，健順言卦。
此就卦爻釋“小往大來吉亨”也。
“内君子而外小人，君子道長，小人道消”者，更就人事之中，釋“小往大來吉亨”也。
《象》曰：天地交，泰。
後以财成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
泰者，物大通之時也。
上下大通，則物失其節，故财成而輔相，以左右民也。
[疏]“《象》曰天地交泰”至“以左右民”。
○正義曰：“後以财成天地之道”者，由物皆通泰，則上下失節。
後，君也。
于此之時，君當翦财，成就天地之道。
“輔相天地之宜”者，相，助也。
當輔助天地所生之宜。
“以左右民”者，左右，助也，以助養其人也。
“天地之道”者，謂四時也，冬寒、夏暑、春生、秋殺之道。
若氣相交通，則物失其節。
物失其節，則冬溫、夏寒、秋生、春殺。
君當财節成就，使寒暑得其常，生殺依其節，此天地自然之氣，故雲“天地之道”也。
“天地之宜”者，謂天地所生之物各有其宜。
若《大司徒》雲“其動物植物”，及《職方》雲楊州其貢宜稻麥，雍州其貢宜黍稷。
若天氣大同，則所宜相反。
故人君輔助天地所宜之物，各安其性，得其宜，據物言之，故稱“宜”也。
此卦言“後”者，以不兼公卿大夫，故不雲君子也。
兼通諸侯，故不得直言先王，欲見天子諸侯，俱是南面之君，故特言“後”也。
初九：拔茅茹，以其彙，征吉。
茅之為物，拔其根而相牽引者也。
“茹”，相牽引之貌也。
三陽同志，俱志在外，初為類首，已舉則從，若“茅茹”也。
上順而應，不為違距，進皆得志，故以其類“征吉”。
[疏]正義曰：“拔茅茹”者，初九欲往于上，九二、九三，皆欲上行，已去則從，而似拔茅舉其根相牽茹也。
“以其彙”者，彙，類也，以類相從。
“征吉”者，征，行也。
上坤而順下，應于乾，己去則納，故征行而吉。
《象》曰：“拔茅”、“征吉”，志在外也。
[疏]正義曰：“志在外”者，釋“拔茅征吉”之義。
以其三陽志意皆在于外，己行則從，而似“拔茅征行”而得吉。
此假外物以明義也。
九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡。
得尚于中行。
體健居中而用乎“泰”，能包含荒穢，受納“馮河”者也。
用心弘大，無所遐棄，故曰“不遐遺”也。
無私無偏，存乎光大，故曰“朋亡”也。
如此乃可以“得尚于中行”。
尚，尤配也。
“中行”，謂五。
[疏]正義曰：“包荒用馮河”者，體健居中，而用乎“泰”，能包含荒穢之物，故雲“包荒”也。
“用馮河”者，無舟渡水，馮陵于河，是頑愚之人，此九二能包含容受，故曰“用馮河”也。
“不遐遺”者，遐，遠也。
遺，棄也。
用心弘大，無所疏遠棄遺于物。
“朋亡”者，得中無偏，所在皆納，無私于朋黨之事，“亡，無也”，故雲“朋亡”也。
“得尚于中行”者，“中行”謂六五也，處中而行，以九二所為如此。
尚，配也，得配六五之中也。
《象》曰：“包荒”，“得尚于中行”，以光大也。
[疏]正義曰：釋“得尚中行”之義。
所以包荒、得配此六五之中者，以無私無偏，存乎光大之道，故此包荒。
皆假外物以明義也。
九三：無平不陂，無往不複。
艱貞無咎。
勿恤其孚，于食有福。
乾本上也，坤本下也，而得泰者，降與升也。
而三處天地之際，将複其所處。
複其所處，則上守其尊，下守其卑，是故無往而不複也，無平而不陂也。
處天地之将閉，平路之将陂，時将大變，世将大革，而居不失其正，動不失其應，艱而能貞，不失其義，故“無咎”也。
信義誠着，故不恤其孚而自明也，故曰“勿恤其孚，于食有福”也。
[疏]“九三無平不陂”至“于食有福”。
○正義曰：“無平不陂”者，九三處天地相交之際，将各分複其所處。
乾體初雖在下，今将複歸于上，坤體初雖在上，今欲複歸于下，是初始平者，必将有險陂也。
初始往者，必将有反複也。
無有平而不陂，無有往而不複者，猶若元在下者而不在上，元在下者而不歸下也。
“艱貞無咎”者，已居變革之世，應有危殆，隻為己居得其正，動有其應，艱難貞正，乃得“無咎”。
“勿恤其孚，于食有福”者，恤，憂也；孚，信也。
信義先以誠着，故不須憂其孚信也。
信義自明，故于食祿之道，自有福慶也。
○注“将複其所處”至“于食有福也”。
○正義曰：“将複其所處”者，以泰卦“乾體”在下，此九三将棄三而向四，是将複其乾之上體所處也。
泰卦“坤體”在上，此六四今将去四而歸向初，複其“坤體”所處也。
“處天地之将閉，平路之将陂”者，天将處上，地将處下，閉而不通，是“天地之将閉”也。
所以往前通泰，路無險難，自今巳後，時既否閉，路有傾危，是“平路之将陂”也。
此因三之向四，是下欲上也。
則上六将歸于下，是上欲下也，故雲“複其所處”也。
“信義誠着”者，以九三居不失正，動不失應，是信義誠着也。
“故不恤其孚而自明”者，解“于食有福”，以信義自明，故飲食有福。
《象》曰：“無往不複”，天地際也。
天地将各分複之際。
[疏]正義曰：“天地際”者，釋“無往不複”之義。
而三處天地交際之處，天體将上，地體将下，故往者将複，平者将陂。
六四：翩翩，不富以其鄰。
不戒以孚。
乾樂上複，坤樂下複，四處坤首，不固所居，見命則退，故曰“翩翩”也。
坤爻皆樂下，已退則從，故不待富而用其鄰也。
莫不與已同其志願，故不待戒而自孚也。
[疏]正義曰：“六四翩翩”者，