說卦卷九
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為周備，故此下雲“八卦相錯，數往者順，知來者逆”，注雲“八卦相錯，變化理備，于往則順而知之，于來則逆而數之”是也。
知非八卦者，先儒皆以《系辭》論用蓍之法，雲：“四營而成易，十有八變而成卦”者，謂用蓍三扐而布一爻，則十有八變為六爻也。
然則用蓍在六爻之後，非三畫之時。
蓋伏犧之初，直仰觀俯察，用陰陽兩爻而畫八卦，後因而重之為六十四卦，然後天地變化，人事吉兇，莫不周備，缊在爻卦之中矣。
文王又于爻卦之下，系之以辭，明其爻卦之中吉兇之義。
蓍是數也，《傳》稱物生而後有象，象而後有滋，滋而後有數，然則數從象生，故可用數求象，于是幽贊于神明而生蓍，用蓍之法求取卦爻以定吉兇，《系辭》曰“天生神物，聖人則之，無有遠近幽深，遂知來物”是也。
《系辭》言伏犧作《易》之初，不假用蓍成卦，故直言仰觀俯察，此則論其既重之後，端策布爻，故先言生蓍，後言立卦。
非是聖人幽贊元在觀變之前。
發揮于剛柔而生爻，剛柔發散，變動相和。
[疏]正義曰：既觀象立卦，又就卦發動揮散，于剛柔兩畫而生變動之爻，故曰“發揮于剛柔而生爻”也。
和順于道德而理于義，窮理盡性，以至于命。
命者，生之極，窮理則盡其極也。
[疏]“和順”至“性命”。
○正義曰：蓍數既生，爻卦又立，《易》道周備，無理不盡。
聖人用之，上以和協順成聖人之道德，下以治理斷人倫之正義。
又能窮極萬物深妙之理，究盡生靈所禀之性，物理既窮，生性又盡，至于一期所賦之命，莫不窮其短長，定其吉兇，故曰“和順于道德而理于義，窮理盡性以至于命”也。
○注“命者”至“極也”。
○正義曰：命者，人所禀受，有其定分，從生至終，有長短之極，故曰“命者，生之極”也。
此所賦命乃自然之至理，故“窮理則盡其極”也。
[疏]正義曰：“昔者”至“成章”，此節就爻位明重卦之意。
昔者聖人之作《易》也，将以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰“柔與剛，在天成象，在地成形。
陰陽者，言其氣；剛柔者，言其形，變化始于氣象而後成形。
萬物資始乎天，成形乎地，故天曰陰陽，地曰柔剛也。
或有在形而言陰陽者，本其始也；在氣而言柔剛者，要其終也。
[疏]“昔者”至“柔與剛”。
○正義曰：八卦小成，但有三畫。
于三才之道，陰陽未備，所以重三為六，然後周盡，故雲“昔者聖人之畫卦作《易》也”。
“将以順性命之理”者，本意将此易卦，以順從天地生成萬物性命之理也。
其天地生成萬物之理，須在陰陽必備。
是以造化辟設之時，其立天之道，有二種之氣，曰成物之陰與施生之陽也。
其立地之道，有二種之形，曰順承之柔與特載之剛也。
○注“在形而言陰陽者”。
○正義曰：“在形而言陰陽”者，即《坤·象》辭雲“履霜堅冰，陰始凝”是也。
“在氣而言柔剛”者，即《尚書》雲“高明柔克”及《左傳》雲“天為剛德”是也。
立人之道曰仁與義。
兼三才而兩之，故易六畫而成卦。
分陰分陽，疊用柔剛，故易六位而成章，設六爻以效三才之動，故六畫而成卦也。
六位，爻所處之位也。
二、四為陰，三、五為陽，故曰“分陰分陽”；六爻升降，或柔或剛，故曰“疊用柔剛”也。
[疏]“立人之道”至“成章”。
○正義曰：天地既立，人生其間。
立人之道，有二種之性，曰愛惠之仁；與斷刮之義也。
既備三才之道，而皆兩之，作《易》本順此道理，須六畫成卦，故作《易》者，因而重之，使六畫而成卦也。
六畫所處，有其六位，分二、四為陰位，三、五為陽位，疊用六、八之柔爻、七、九之剛爻而來居之，故作《易》者分布六位而成爻卦之文章也。
○注“二四”至“為陽者”。
○正義曰：“二、四為陰，三、五為陽”者，王輔嗣以為初、上無陰陽定位，此注用王之說也。
天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯，數往者順，知來者逆，易八卦相錯變化，理備于往則順而知之，于來則逆而數之。
是故易逆數也。
作《易》以逆睹來事，以前民用。
[疏]“天地定位”至“數也”。
○正義曰：此一節就卦象明重卦之意，易以乾、坤象天地，艮、兌象山澤，震、巽象雷風，坎、離象水火。
若使天地不交，水火異處，則庶類無生成之用，品物無變化之理，所以因而重之，今八卦相錯，則天地人事莫不備矣。
故雲天地定位而合德，山澤異體而通氣，雷風各動而相薄，水火不相入而相資。
既八卦之用變化如此，故聖人重卦，令八卦相錯，乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌，莫不交互而相重，以象天地雷風水火山澤莫
知非八卦者，先儒皆以《系辭》論用蓍之法，雲：“四營而成易，十有八變而成卦”者，謂用蓍三扐而布一爻，則十有八變為六爻也。
然則用蓍在六爻之後，非三畫之時。
蓋伏犧之初，直仰觀俯察，用陰陽兩爻而畫八卦，後因而重之為六十四卦，然後天地變化，人事吉兇，莫不周備，缊在爻卦之中矣。
文王又于爻卦之下，系之以辭，明其爻卦之中吉兇之義。
蓍是數也，《傳》稱物生而後有象，象而後有滋，滋而後有數，然則數從象生，故可用數求象，于是幽贊于神明而生蓍，用蓍之法求取卦爻以定吉兇，《系辭》曰“天生神物，聖人則之，無有遠近幽深，遂知來物”是也。
《系辭》言伏犧作《易》之初，不假用蓍成卦，故直言仰觀俯察，此則論其既重之後，端策布爻，故先言生蓍，後言立卦。
非是聖人幽贊元在觀變之前。
發揮于剛柔而生爻，剛柔發散，變動相和。
[疏]正義曰：既觀象立卦，又就卦發動揮散，于剛柔兩畫而生變動之爻，故曰“發揮于剛柔而生爻”也。
和順于道德而理于義，窮理盡性，以至于命。
命者，生之極，窮理則盡其極也。
[疏]“和順”至“性命”。
○正義曰：蓍數既生，爻卦又立，《易》道周備，無理不盡。
聖人用之，上以和協順成聖人之道德，下以治理斷人倫之正義。
又能窮極萬物深妙之理，究盡生靈所禀之性，物理既窮，生性又盡，至于一期所賦之命，莫不窮其短長，定其吉兇，故曰“和順于道德而理于義，窮理盡性以至于命”也。
○注“命者”至“極也”。
○正義曰：命者，人所禀受，有其定分，從生至終，有長短之極，故曰“命者，生之極”也。
此所賦命乃自然之至理，故“窮理則盡其極”也。
[疏]正義曰：“昔者”至“成章”，此節就爻位明重卦之意。
昔者聖人之作《易》也，将以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰“柔與剛，在天成象，在地成形。
陰陽者，言其氣；剛柔者，言其形，變化始于氣象而後成形。
萬物資始乎天，成形乎地，故天曰陰陽，地曰柔剛也。
或有在形而言陰陽者，本其始也；在氣而言柔剛者，要其終也。
[疏]“昔者”至“柔與剛”。
○正義曰：八卦小成，但有三畫。
于三才之道，陰陽未備，所以重三為六，然後周盡，故雲“昔者聖人之畫卦作《易》也”。
“将以順性命之理”者，本意将此易卦，以順從天地生成萬物性命之理也。
其天地生成萬物之理，須在陰陽必備。
是以造化辟設之時，其立天之道，有二種之氣，曰成物之陰與施生之陽也。
其立地之道，有二種之形，曰順承之柔與特載之剛也。
○注“在形而言陰陽者”。
○正義曰：“在形而言陰陽”者，即《坤·象》辭雲“履霜堅冰，陰始凝”是也。
“在氣而言柔剛”者，即《尚書》雲“高明柔克”及《左傳》雲“天為剛德”是也。
立人之道曰仁與義。
兼三才而兩之，故易六畫而成卦。
分陰分陽，疊用柔剛，故易六位而成章，設六爻以效三才之動，故六畫而成卦也。
六位，爻所處之位也。
二、四為陰，三、五為陽，故曰“分陰分陽”；六爻升降，或柔或剛，故曰“疊用柔剛”也。
[疏]“立人之道”至“成章”。
○正義曰：天地既立，人生其間。
立人之道，有二種之性，曰愛惠之仁；與斷刮之義也。
既備三才之道，而皆兩之，作《易》本順此道理，須六畫成卦，故作《易》者，因而重之，使六畫而成卦也。
六畫所處，有其六位，分二、四為陰位，三、五為陽位，疊用六、八之柔爻、七、九之剛爻而來居之，故作《易》者分布六位而成爻卦之文章也。
○注“二四”至“為陽者”。
○正義曰：“二、四為陰，三、五為陽”者，王輔嗣以為初、上無陰陽定位，此注用王之說也。
天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯，數往者順，知來者逆，易八卦相錯變化，理備于往則順而知之，于來則逆而數之。
是故易逆數也。
作《易》以逆睹來事，以前民用。
[疏]“天地定位”至“數也”。
○正義曰：此一節就卦象明重卦之意，易以乾、坤象天地，艮、兌象山澤，震、巽象雷風，坎、離象水火。
若使天地不交，水火異處，則庶類無生成之用，品物無變化之理，所以因而重之，今八卦相錯，則天地人事莫不備矣。
故雲天地定位而合德，山澤異體而通氣，雷風各動而相薄，水火不相入而相資。
既八卦之用變化如此，故聖人重卦，令八卦相錯，乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌，莫不交互而相重，以象天地雷風水火山澤莫