系辭下卷八
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周易系辭下第八。
[疏]正義曰：此篇章數，諸儒不同，劉瓛為十二章，以對上《系》十二章也。
周氏、莊氏并為九章，今從九章為說也。
第一起“八卦成列”至“非曰義”，第二起“古者包犧”至“蓋取諸夬”，第三起“易者象也”至“德之盛”，第四起“困于石”至“勿恒兇”，第五起“乾坤其易之門”至“失得之報”，第六起“《易》之興”至“巽以行權”，第七起“《易》之為書”至“思過半矣”，第八起“二與四”至“謂易之道”，第九起“夫乾天下”至“其辭屈”。
[疏]正義曰：“八卦成列”至“非曰義”，此第一章。
覆釋上系第二章象爻剛柔吉兇悔吝之事，更具而詳之。
八卦成列，象在其中矣。
備天下之象也。
[疏]正義曰：言八卦各成列位，萬物之象，在其八卦之中也。
因而重之，爻在其中矣。
夫八卦備天下之理，而未極其變，故因而重之以象其動用，拟諸形容以明治亂之宜，觀其所應以着适時之功，則爻卦之義，所存各異，故爻在其中矣。
[疏]“因而”至“中矣”。
○正義曰：謂因此八卦之象，而更重之，萬物之爻，在其所重之中矣。
然象亦有爻，爻亦有象，所以象獨在卦，爻獨在重者，卦則爻少而象多，重則爻多而象少，故在卦舉象，在重論爻也。
○注“夫八卦”至“其中矣”。
○正義曰：“夫八卦備天下理”者，前注雲“備天下之象”，據其體；此雲“備天下之理”，據其用也。
言八卦大略有八，以備天下大象大理，大者既備，則小者亦備矣。
直是不變之備，未是變之備也，故雲“未極其變，故因而重之，以象其動用”也。
雲“則爻卦之義，所存各異”者，謂爻之所存，存乎巳變之義，“因而重之，爻在其中”是也。
卦之所存，存于未變之義，“八卦成列，象在其中”是也。
剛柔相推，變在其中矣。
[疏]正義曰：則上《系》第二章雲“剛柔相推而生變化”，是變化之道，在剛柔相推之中。
剛柔即陰陽也。
論其氣即謂之陰陽，語其體即謂之剛柔也。
系辭焉而命之，動在其中矣。
剛柔相推，況八卦相蕩，或否或泰，系辭焉而斷其吉兇，況之六爻，動以适時者也。
立卦之義，則見于《彖》、《象》，适時之功，見存之爻辭。
王氏之例詳矣。
[疏]“系辭”至“中矣”。
○正義曰：謂系辭于爻卦之下，而呼命其卦爻得失吉兇，則适時變動好惡，故在其系辭之中矣。
○注“立卦”至“詳矣”。
○正義曰：雲“立卦之義，則見于《彖》、《象》”者，《彖》、《象》，謂卦下之辭，說其卦之義也。
“适時之功，則存于爻辭”者，卦者時也，六爻在一卦之中，各以适當時之所宜以立功也。
欲知适時之功用，觀于爻辭也。
雲“王氏之例詳矣”者，案《略例·論彖》雲：“《彖》者何也？統論一卦之體，明其所由之主者也。
夫衆不能治衆，治衆者，至寡者也。
論卦體皆以一為主，是卦之大略也。
”又《論爻》雲：“爻者何也？言乎其變者也。
變者何也？情僞之所為也。
夫情僞之動，非數之所求也。
故合散屈伸，與體相乖。
形躁好靜，質柔愛剛。
體與情反，質與原違。
是故情僞相感，遠近相追，愛惡相攻，屈伸相推。
見情者獲，直往則違。
此是爻之大略也。
”其義既廣，不能備載，是王氏之例詳矣。
吉兇悔吝者，生乎動者也。
有變動而後有吉兇。
[疏]正義曰：上既雲動在系辭之中，動則有吉兇悔吝，所以悔吝生在乎無所動之中也。
剛柔者，立本者也。
變通者，趣時者也。
立本況卦，趣時況爻。
[疏]正義曰：“剛柔者，立本者也”，言剛柔之象，立在其卦之根本者也。
言卦之根本，皆由剛柔陰陽往來。
“變通者，趣時者也”，其剛柔之氣，所以改變會通，趣向于時也。
若乾之初九，趣向勿用之時，乾之上九，趣向亢極之時。
是諸爻之變，皆臻趣于時也。
其剛柔立本者，若剛定體為乾，若柔定體為坤，陽卦兩陰而一陽，陰卦兩陽而一陰，是立其卦本而不易也。
則上“八卦成列，象在其中矣”是也。
卦既與爻為本，又是總主其時，故《略例》雲“卦者，時也；變通者，趣時者也”。
則上“因而重之，爻在其中矣”是也。
卦既總主一時，爻則就一時之中，各趣其所宜之時，故《略例》雲“爻者，趣時者也”。
吉兇者，貞勝者也。
貞者，正也，一也。
夫有動則未免乎累，殉吉則未離乎兇。
盡會通之變，而不累于吉兇者，其唯貞者乎？《老子》曰：“王侯得一，以為天下貞。
”萬變雖殊，可以執一禦也。
[疏]“吉兇”至“者也”。
○正義曰：貞，正也。
言吉之與兇，皆由所動不能守一而生吉兇，唯守一貞正，而能克勝此吉兇。
謂但能貞正，則免此吉兇之累也。
○注“貞者”至“禦也”。
○正義曰：“貞者，正也，一也”者，言貞之為訓，訓正訓一，正者體傾邪，一者情無差二，寂然無慮，任運而行者也。
凡吉兇者，由動而來，若守貞靜寂，何吉何兇之有？是貞正能勝其吉兇也。
雲“夫有動則未能免乎累”者，寂然不動，則無所可累。
若動有營求，則恥累将來，故雲動則未免于累也。
雲“殉吉則未離乎兇”者，殉，求也。
若不求其吉，無慮無思，兇禍何因而至？由其求吉，有所貪欲，則兇亦将來，故雲殉吉未離乎兇也。
雲“盡會通之變，而不累于吉兇者，其唯貞者乎”，言若能窮盡萬物會通改變之理，而不系累于吉兇之事者，唯貞一者乃能然也。
猶若少必有老，老必有死，能知此理，是盡會通之變。
既知老必将死，是運之自然，何須憂累于死，是不累乎吉兇。
唯守貞一，任其自然，故雲“其唯貞者乎”。
雲“《老子》曰，王侯得一，以為天下貞”者，王侯若不得一，二三其德，則不能治正天下。
若得純粹無二無邪，則能為天下貞也。
謂可以貞正天下也。
雲“萬變雖殊，可以執一禦也”者，猶若寒變為暑，暑變為寒，少變為壯，壯變為老，老變為死，禍變為福，盛變為衰，變改不同，是萬變殊也。
其變雖異，皆自然而有，若能知其自然，不造不為，無喜無戚，而乘禦于此，是可以執一禦也。
天地之道，貞觀者也。
明夫天地萬物，莫不保其貞，以全其用也。
[疏]正義曰：謂天覆地載之道，以貞正得一，故其功可為物之所觀也。
日月之道，貞明者也。
天下之動，貞夫一者也。
夫乾，确然示人易矣。
夫坤，隤然示人簡矣。
确，剛貌也。
隤，柔貌也。
乾坤皆恒一其德，物由以成，故簡易也。
[疏]正義曰：“日月之道，貞明者也”，言日月照臨之道，以貞正得一而為明也。
若天覆地載，不以貞正而有二心，則天不能普覆，地不能兼載，則不可以觀。
由貞乃得觀見也。
日月照臨，若不以貞正，有二之心，則照不普及，不為明也，故以貞而為明也。
“天下之動，貞夫一者也”，言天地日月之外，天下萬事之動，皆正乎純一也。
若得于純一，則所動遂其性；若失于純一，則所動乖其理。
是天下之動，得正在一也。
“夫乾，确然示人易矣”者，此明天之得一之道，剛質确然，示人以和易，由其得一無為，物由以生，是示人易也。
“夫坤，隤然示人簡矣”者，此明地之得一，以其得一，故坤隤然而柔，自然無為，以成萬物，是示人簡矣。
若乾不得一，或有隤然，則不能示人易矣。
若坤不隤然，或有确然，則不能示人簡矣。
爻也者，效此者也。
象也者，像此者也。
爻象動乎内，兆數見于卦也。
[疏]正義曰：“爻也者，效此者也”，此釋爻之名也。
言爻者，效此物之變動也。
“象也者，像此者”也。
言象此物之形狀也。
“爻象動乎内”者，言爻之與象，發動于卦之内也。
吉兇見乎外，失得驗于事也。
[疏]正義曰：其爻象吉兇見于卦外，在事物之上也。
功業見乎變，功業由變以興，故見乎變也。
[疏]正義曰：言功勞事業，由變乃興，故功業見于變也。
聖人之情見乎辭。
辭也者，各指其所之，故曰情也。
[疏]正義曰：辭則言其聖人所用之情，故觀其辭而知其情也。
是聖人之情，見乎爻象之辭也。
若《乾》之初九，其辭雲：“潛龍勿用。
”則聖人勿用之情見于初九爻辭也。
他皆放此。
天地之大德曰生，施生而不為，故能常生，故曰大德也。
[疏]正義曰：自此己下，欲明聖人同天地之德，廣生萬物之意也。
言天地之盛德，在乎無常生，故言曰生。
若不常生，則德之不大。
以其常生萬物，故雲大德也。
聖人之大寶曰位。
夫無用則無所寶，有用則有所寶也。
無用而常足者，莫妙乎道，有用而弘道者，莫大乎位，故曰“聖人之大寶曰位”。
[疏]正義曰：言聖人大可寶愛者在于位耳，位是有用之地，寶是有用之物。
若以居盛位，能廣用無疆，故稱大寶也。
何以守位？曰仁。
何以聚人？曰财。
财所以資物生也。
[疏]正義曰：“何以守位曰仁”者，言聖人何以保守其位，必信仁愛，故言“曰仁”也。
“何以聚人曰财”者，言何以聚集人衆，必須财物，故言“曰财”也。
理财正辭，禁民為非曰義。
[疏]正義曰：言聖人治理其财，用之有節，正定号令之辭，出之以理，禁約其民為非僻之事，勿使行惡，是謂之義。
義，宜也。
言以此行之，而得其宜也。
[疏]正義曰：“古者包犧”至“取諸夬”，此第二章。
明聖人法自然之理而作《易》，象《易》以制器而利天下。
此一章其義既廣，今各随文釋之。
古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜，聖人之作《易》，無大不極，無微不究。
大則取象天地，細則觀鳥獸之文，與地之宜也。
[疏]正義曰：“自此”至“取諸離”。
此一節明包犧法天地造作八卦，法離卦而為罔罟也。
雲“仰則觀象于天，俯則觀法于地”者，言取象大也。
“觀鳥獸之文，與地之宜”者，言取象細也。
大之與細，則無所不包也。
“地之宜”者，若《周禮》五土，動物植物各有所宜是也。
近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。
作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。
離，麗也。
罔罟之用，必審物之所麗也。
魚麗于水，獸麗于山也。
[疏]正義曰：“近取諸身”者，若耳目鼻口之屬是也。
“遠取諸物”者，若雷風山澤之類是也。
舉遠近則萬事在其中矣。
“于是始作八卦，以通神明之德”者，言萬事雲為，皆是神明之德。
若不作八卦，此神明之德，閉塞幽隐。
既作八卦，則而象之，是通達神明之德也。
“以類萬物之情”者，若不作《易》，物情難知。
今作八卦以類象萬物之情，皆可見也。
“作結繩而為罔罟，以佃以漁”者，用此罟罔，或陸畋以羅鳥獸，或水澤以罔魚鼈也。
“蓋取諸離”者，離，麗也。
麗謂附着也。
言罔罟之用，必審知鳥獸魚無所附着之處。
故稱離卦之名，為罔罟也。
案諸儒象卦制器，皆取卦之爻象之體，今韓氏之意，直取卦名，因以制器。
案上《系》雲：“以制器者，尚其象”，則取象不取名也。
韓氏乃取名不取象，于義未善矣。
今既遵韓氏之學，且依此釋之也。
包犧氏沒，神農氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。
制器緻豐，以益萬物。
日中為巿，緻天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。
噬嗑，合也。
巿人之所聚，異方之所合，設法以合物，噬嗑之義也。
[疏]正義曰：“包犧氏”至“取諸噬嗑”，此一節明神農取卦造器之義。
一者制耒耜，取于益卦，以利益民也。
二者日中為巿，聚合天下之貨，設法以合物，取于噬嗑，象物噬齧，乃得通也。
包犧者，案《帝王世紀》雲：大皞帝包犧氏，風姓也。
母曰華胥，燧人之世，有大人迹出于雷澤，華胥履之而生包犧。
長于成紀，蛇身人首，有聖德，取犧牲以充包廚，故号曰“包犧氏”。
後世音謬，故或謂之伏犧，或謂之虙犧，一号皇雄氏，在位一百一十年。
包犧氏沒，女娲氏代立為女皇，亦風姓也。
女娲氏沒，次有大庭氏、柏黃氏、中央氏、栗陸氏、骊連氏、赫胥氏、尊盧氏、混沌氏、皞英氏、有巢氏、朱襄氏、葛天氏、陰康氏、無懷氏，凡十五世，皆習包犧氏之号也。
神農者，案《帝王世紀》雲：炎帝神農氏，姜姓也。
母曰任己，有蟜氏女，名曰女登。
為少典正妃，遊華山之陽，有神龍首感女登于尚羊，生炎帝，人身牛首，長于姜水，有聖德，繼無懷之後，本起烈山，或稱烈山氏，在位一百二十年而崩。
納奔水氏，女曰聽談，生帝臨魁，次帝承，次帝明，次帝直，次帝釐，次帝哀，次帝榆罔，凡八代及軒轅氏也。
神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦；通物之變，故樂其器用，不解倦也。
[疏]正義曰：“神農氏沒”至“吉無不利”，此一節明神農氏沒後，乃至黃帝、堯、舜、通其《易》之變理，于是廣制器物。
此節與下制器物為引緒之勢，為下起文。
“黃帝、堯、舜氏作”者，案：《世紀》雲：黃帝有熊氏，少典之子，姬姓也。
母曰附寶，其先即炎帝母家有蟜氏之女。
[疏]正義曰：此篇章數，諸儒不同，劉瓛為十二章，以對上《系》十二章也。
周氏、莊氏并為九章，今從九章為說也。
第一起“八卦成列”至“非曰義”，第二起“古者包犧”至“蓋取諸夬”，第三起“易者象也”至“德之盛”，第四起“困于石”至“勿恒兇”，第五起“乾坤其易之門”至“失得之報”，第六起“《易》之興”至“巽以行權”，第七起“《易》之為書”至“思過半矣”，第八起“二與四”至“謂易之道”，第九起“夫乾天下”至“其辭屈”。
[疏]正義曰：“八卦成列”至“非曰義”，此第一章。
覆釋上系第二章象爻剛柔吉兇悔吝之事，更具而詳之。
八卦成列，象在其中矣。
備天下之象也。
[疏]正義曰：言八卦各成列位，萬物之象，在其八卦之中也。
因而重之，爻在其中矣。
夫八卦備天下之理，而未極其變，故因而重之以象其動用，拟諸形容以明治亂之宜，觀其所應以着适時之功，則爻卦之義，所存各異，故爻在其中矣。
[疏]“因而”至“中矣”。
○正義曰：謂因此八卦之象，而更重之，萬物之爻，在其所重之中矣。
然象亦有爻，爻亦有象，所以象獨在卦，爻獨在重者，卦則爻少而象多，重則爻多而象少，故在卦舉象，在重論爻也。
○注“夫八卦”至“其中矣”。
○正義曰：“夫八卦備天下理”者，前注雲“備天下之象”，據其體；此雲“備天下之理”，據其用也。
言八卦大略有八，以備天下大象大理，大者既備，則小者亦備矣。
直是不變之備，未是變之備也，故雲“未極其變，故因而重之，以象其動用”也。
雲“則爻卦之義，所存各異”者，謂爻之所存，存乎巳變之義，“因而重之，爻在其中”是也。
卦之所存，存于未變之義，“八卦成列，象在其中”是也。
剛柔相推，變在其中矣。
[疏]正義曰：則上《系》第二章雲“剛柔相推而生變化”，是變化之道，在剛柔相推之中。
剛柔即陰陽也。
論其氣即謂之陰陽，語其體即謂之剛柔也。
系辭焉而命之，動在其中矣。
剛柔相推，況八卦相蕩，或否或泰，系辭焉而斷其吉兇，況之六爻，動以适時者也。
立卦之義，則見于《彖》、《象》，适時之功，見存之爻辭。
王氏之例詳矣。
[疏]“系辭”至“中矣”。
○正義曰：謂系辭于爻卦之下，而呼命其卦爻得失吉兇，則适時變動好惡，故在其系辭之中矣。
○注“立卦”至“詳矣”。
○正義曰：雲“立卦之義，則見于《彖》、《象》”者，《彖》、《象》，謂卦下之辭，說其卦之義也。
“适時之功，則存于爻辭”者，卦者時也，六爻在一卦之中，各以适當時之所宜以立功也。
欲知适時之功用，觀于爻辭也。
雲“王氏之例詳矣”者，案《略例·論彖》雲：“《彖》者何也？統論一卦之體，明其所由之主者也。
夫衆不能治衆，治衆者，至寡者也。
論卦體皆以一為主，是卦之大略也。
”又《論爻》雲：“爻者何也？言乎其變者也。
變者何也？情僞之所為也。
夫情僞之動，非數之所求也。
故合散屈伸，與體相乖。
形躁好靜，質柔愛剛。
體與情反，質與原違。
是故情僞相感，遠近相追，愛惡相攻，屈伸相推。
見情者獲，直往則違。
此是爻之大略也。
”其義既廣，不能備載，是王氏之例詳矣。
吉兇悔吝者，生乎動者也。
有變動而後有吉兇。
[疏]正義曰：上既雲動在系辭之中，動則有吉兇悔吝，所以悔吝生在乎無所動之中也。
剛柔者，立本者也。
變通者，趣時者也。
立本況卦，趣時況爻。
[疏]正義曰：“剛柔者，立本者也”，言剛柔之象，立在其卦之根本者也。
言卦之根本，皆由剛柔陰陽往來。
“變通者，趣時者也”，其剛柔之氣，所以改變會通，趣向于時也。
若乾之初九，趣向勿用之時，乾之上九，趣向亢極之時。
是諸爻之變，皆臻趣于時也。
其剛柔立本者，若剛定體為乾，若柔定體為坤，陽卦兩陰而一陽，陰卦兩陽而一陰，是立其卦本而不易也。
則上“八卦成列，象在其中矣”是也。
卦既與爻為本，又是總主其時，故《略例》雲“卦者，時也；變通者，趣時者也”。
則上“因而重之，爻在其中矣”是也。
卦既總主一時，爻則就一時之中，各趣其所宜之時，故《略例》雲“爻者，趣時者也”。
吉兇者，貞勝者也。
貞者，正也，一也。
夫有動則未免乎累，殉吉則未離乎兇。
盡會通之變，而不累于吉兇者，其唯貞者乎？《老子》曰：“王侯得一，以為天下貞。
”萬變雖殊，可以執一禦也。
[疏]“吉兇”至“者也”。
○正義曰：貞，正也。
言吉之與兇，皆由所動不能守一而生吉兇，唯守一貞正，而能克勝此吉兇。
謂但能貞正，則免此吉兇之累也。
○注“貞者”至“禦也”。
○正義曰：“貞者，正也，一也”者，言貞之為訓，訓正訓一，正者體傾邪，一者情無差二，寂然無慮，任運而行者也。
凡吉兇者，由動而來，若守貞靜寂，何吉何兇之有？是貞正能勝其吉兇也。
雲“夫有動則未能免乎累”者，寂然不動，則無所可累。
若動有營求，則恥累将來，故雲動則未免于累也。
雲“殉吉則未離乎兇”者，殉，求也。
若不求其吉，無慮無思，兇禍何因而至？由其求吉，有所貪欲，則兇亦将來，故雲殉吉未離乎兇也。
雲“盡會通之變，而不累于吉兇者，其唯貞者乎”，言若能窮盡萬物會通改變之理，而不系累于吉兇之事者，唯貞一者乃能然也。
猶若少必有老，老必有死，能知此理，是盡會通之變。
既知老必将死，是運之自然，何須憂累于死，是不累乎吉兇。
唯守貞一，任其自然，故雲“其唯貞者乎”。
雲“《老子》曰，王侯得一，以為天下貞”者，王侯若不得一，二三其德，則不能治正天下。
若得純粹無二無邪，則能為天下貞也。
謂可以貞正天下也。
雲“萬變雖殊，可以執一禦也”者，猶若寒變為暑，暑變為寒，少變為壯，壯變為老，老變為死，禍變為福，盛變為衰，變改不同，是萬變殊也。
其變雖異，皆自然而有，若能知其自然，不造不為，無喜無戚，而乘禦于此，是可以執一禦也。
天地之道，貞觀者也。
明夫天地萬物，莫不保其貞，以全其用也。
[疏]正義曰：謂天覆地載之道，以貞正得一，故其功可為物之所觀也。
日月之道，貞明者也。
天下之動，貞夫一者也。
夫乾，确然示人易矣。
夫坤，隤然示人簡矣。
确，剛貌也。
隤，柔貌也。
乾坤皆恒一其德，物由以成，故簡易也。
[疏]正義曰：“日月之道，貞明者也”，言日月照臨之道，以貞正得一而為明也。
若天覆地載，不以貞正而有二心，則天不能普覆，地不能兼載，則不可以觀。
由貞乃得觀見也。
日月照臨，若不以貞正，有二之心，則照不普及，不為明也，故以貞而為明也。
“天下之動，貞夫一者也”，言天地日月之外，天下萬事之動，皆正乎純一也。
若得于純一，則所動遂其性；若失于純一，則所動乖其理。
是天下之動，得正在一也。
“夫乾，确然示人易矣”者，此明天之得一之道，剛質确然，示人以和易，由其得一無為，物由以生，是示人易也。
“夫坤，隤然示人簡矣”者，此明地之得一，以其得一，故坤隤然而柔，自然無為，以成萬物，是示人簡矣。
若乾不得一，或有隤然，則不能示人易矣。
若坤不隤然，或有确然，則不能示人簡矣。
爻也者，效此者也。
象也者，像此者也。
爻象動乎内，兆數見于卦也。
[疏]正義曰：“爻也者，效此者也”，此釋爻之名也。
言爻者，效此物之變動也。
“象也者，像此者”也。
言象此物之形狀也。
“爻象動乎内”者，言爻之與象，發動于卦之内也。
吉兇見乎外，失得驗于事也。
[疏]正義曰：其爻象吉兇見于卦外，在事物之上也。
功業見乎變，功業由變以興，故見乎變也。
[疏]正義曰：言功勞事業，由變乃興，故功業見于變也。
聖人之情見乎辭。
辭也者，各指其所之，故曰情也。
[疏]正義曰：辭則言其聖人所用之情，故觀其辭而知其情也。
是聖人之情，見乎爻象之辭也。
若《乾》之初九，其辭雲：“潛龍勿用。
”則聖人勿用之情見于初九爻辭也。
他皆放此。
天地之大德曰生，施生而不為，故能常生，故曰大德也。
[疏]正義曰：自此己下，欲明聖人同天地之德，廣生萬物之意也。
言天地之盛德，在乎無常生，故言曰生。
若不常生，則德之不大。
以其常生萬物，故雲大德也。
聖人之大寶曰位。
夫無用則無所寶，有用則有所寶也。
無用而常足者，莫妙乎道，有用而弘道者，莫大乎位，故曰“聖人之大寶曰位”。
[疏]正義曰：言聖人大可寶愛者在于位耳，位是有用之地，寶是有用之物。
若以居盛位，能廣用無疆，故稱大寶也。
何以守位？曰仁。
何以聚人？曰财。
财所以資物生也。
[疏]正義曰：“何以守位曰仁”者，言聖人何以保守其位，必信仁愛，故言“曰仁”也。
“何以聚人曰财”者，言何以聚集人衆，必須财物，故言“曰财”也。
理财正辭，禁民為非曰義。
[疏]正義曰：言聖人治理其财，用之有節，正定号令之辭，出之以理，禁約其民為非僻之事，勿使行惡，是謂之義。
義，宜也。
言以此行之，而得其宜也。
[疏]正義曰：“古者包犧”至“取諸夬”，此第二章。
明聖人法自然之理而作《易》，象《易》以制器而利天下。
此一章其義既廣，今各随文釋之。
古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜，聖人之作《易》，無大不極，無微不究。
大則取象天地，細則觀鳥獸之文，與地之宜也。
[疏]正義曰：“自此”至“取諸離”。
此一節明包犧法天地造作八卦，法離卦而為罔罟也。
雲“仰則觀象于天，俯則觀法于地”者，言取象大也。
“觀鳥獸之文，與地之宜”者，言取象細也。
大之與細，則無所不包也。
“地之宜”者，若《周禮》五土，動物植物各有所宜是也。
近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。
作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。
離，麗也。
罔罟之用，必審物之所麗也。
魚麗于水，獸麗于山也。
[疏]正義曰：“近取諸身”者，若耳目鼻口之屬是也。
“遠取諸物”者，若雷風山澤之類是也。
舉遠近則萬事在其中矣。
“于是始作八卦，以通神明之德”者，言萬事雲為，皆是神明之德。
若不作八卦，此神明之德，閉塞幽隐。
既作八卦，則而象之，是通達神明之德也。
“以類萬物之情”者，若不作《易》，物情難知。
今作八卦以類象萬物之情，皆可見也。
“作結繩而為罔罟，以佃以漁”者，用此罟罔，或陸畋以羅鳥獸，或水澤以罔魚鼈也。
“蓋取諸離”者，離，麗也。
麗謂附着也。
言罔罟之用，必審知鳥獸魚無所附着之處。
故稱離卦之名，為罔罟也。
案諸儒象卦制器，皆取卦之爻象之體，今韓氏之意，直取卦名，因以制器。
案上《系》雲：“以制器者，尚其象”，則取象不取名也。
韓氏乃取名不取象，于義未善矣。
今既遵韓氏之學，且依此釋之也。
包犧氏沒，神農氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。
制器緻豐，以益萬物。
日中為巿，緻天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。
噬嗑，合也。
巿人之所聚，異方之所合，設法以合物，噬嗑之義也。
[疏]正義曰：“包犧氏”至“取諸噬嗑”，此一節明神農取卦造器之義。
一者制耒耜，取于益卦，以利益民也。
二者日中為巿，聚合天下之貨，設法以合物，取于噬嗑，象物噬齧，乃得通也。
包犧者，案《帝王世紀》雲：大皞帝包犧氏，風姓也。
母曰華胥，燧人之世，有大人迹出于雷澤，華胥履之而生包犧。
長于成紀，蛇身人首，有聖德，取犧牲以充包廚，故号曰“包犧氏”。
後世音謬，故或謂之伏犧，或謂之虙犧，一号皇雄氏，在位一百一十年。
包犧氏沒，女娲氏代立為女皇，亦風姓也。
女娲氏沒，次有大庭氏、柏黃氏、中央氏、栗陸氏、骊連氏、赫胥氏、尊盧氏、混沌氏、皞英氏、有巢氏、朱襄氏、葛天氏、陰康氏、無懷氏，凡十五世，皆習包犧氏之号也。
神農者，案《帝王世紀》雲：炎帝神農氏，姜姓也。
母曰任己，有蟜氏女，名曰女登。
為少典正妃，遊華山之陽，有神龍首感女登于尚羊，生炎帝，人身牛首，長于姜水，有聖德，繼無懷之後，本起烈山，或稱烈山氏，在位一百二十年而崩。
納奔水氏，女曰聽談，生帝臨魁，次帝承，次帝明，次帝直，次帝釐，次帝哀，次帝榆罔，凡八代及軒轅氏也。
神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦；通物之變，故樂其器用，不解倦也。
[疏]正義曰：“神農氏沒”至“吉無不利”，此一節明神農氏沒後，乃至黃帝、堯、舜、通其《易》之變理，于是廣制器物。
此節與下制器物為引緒之勢，為下起文。
“黃帝、堯、舜氏作”者，案：《世紀》雲：黃帝有熊氏，少典之子，姬姓也。
母曰附寶，其先即炎帝母家有蟜氏之女。