上經乾傳卷一
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。
莊說非也。
“處事之至而不犯咎”，是“知至”者，謂三近上卦，事之将至，能以禮知屈，而不觸犯上卦之咎，則是知事之将至。
“故可與成務”者，務謂事務。
既識事之先幾，可與以成其事務。
“與”猶許也，言可許之事，不謂此人共彼相與也。
“進物之速者，義不若利”者，利則随幾而發，見利則行也。
義者依分而動，不妄求進。
故進物速疾，義不如利，由義靜而利動故也。
“存物之終者，利不及義”者，保全巳成之物，不妄興動，故“利不及義”也。
“故靡不有初，鮮克有終”者，見利則行，不顧在後，是“靡不有初”；不能守成其業，是“鮮克有終”。
是故居上位而不驕，在下位而不憂。
居下體之上，在上體之下，明夫終敝，故“不驕”也。
知夫至至，故“不憂”也。
[疏]“是故居上位而不驕，在下位而不憂”。
○正義曰：“是故居上位而不驕”者，謂居下體之上位而不驕也，以其“知終”，故不敢懷驕慢。
“在下位而不憂”者，處上卦之下，故稱“下位”，以其知事将至，務幾欲進，故不可憂也。
○注“明夫終敝故不驕也”至“故不憂也”。
○正義曰：“明夫終敝，故不驕”者，解“知終”也。
“知夫至至，故不憂”者，解“知至”也。
前經“知至”在前，“知終”在後，此經先解“知終”，後解“知至”者，随文便而言之也。
故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。
惕，怵惕之謂也。
處事之極，失時則廢，懈怠則曠，故“因其時而惕，雖危無咎”。
[疏]“故乾乾”至“無咎矣”。
○正義曰：九三以此之故，恒“乾乾”也。
因其巳終、巳至之時，而心懷惕懼，雖危不甯，以其知終、知至，故“無咎”。
○注“處事之極”至“解怠則曠”。
○正義曰：“處事之極，失時則廢”者，謂三在下卦之上體，是處事之極至也。
至失時不進，則幾務廢阙，所以“乾乾”須進也。
“懈怠則曠”者，既處事極，極則終也，當保守巳終之業；若懈怠驕逸，則功業空曠，所以“乾乾”也。
“失時則廢”，解“知至”也。
“懈怠則曠”，解“知終”也。
九四曰“或躍在淵，無咎”，何謂也？子曰：“上下無常，非為邪也。
進退無恒，非離群也。
君子進德脩業，欲及時也，故無咎。
” [疏]“九四曰”至“故無咎”。
○正義曰：此明九四爻辭也。
“子曰：“上下無常，非為邪”者，上而欲躍，下而欲退，是無常也。
意在于公，非是為邪也。
“進退無恒，非離群”者，何氏雲：“所以‘進退無恒’者，時使之然，非苟欲離群也。
”何氏又雲：“言上下者，據位也。
進退者，據爻也。
”所謂“非離群”者，言雖“進退無恒”，猶依群衆而行，和光俯仰，并同于衆，非是卓絕獨離群也。
“君子進德脩業，欲及時”者，“進德”則欲上、欲進也。
“脩業”則欲下、欲退也。
進者棄位欲躍，是“進德”之謂也。
退者仍退在淵，是“脩業”之謂也。
其意與九三同，但九四欲前進多于九三，故雲“欲及時”也。
九三則不雲“及時”，但“可與言幾”而巳。
九五曰“飛龍在天，利見大人”，何謂也？子曰：“同聲相應，同氣相求。
水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。
” [疏]“九五曰”至“各從其類也”。
○正義曰：此明九五爻之義。
“飛龍在天”者，言天能廣感衆物，衆物應之，所以“利見大人”。
因大人與衆物感應，故廣陳衆物相感應，以明聖人之作而萬物瞻睹以結之也。
“同聲相應”者，若彈宮而宮應，彈角而角動是也。
“同氣相求”者，若天欲雨而柱礎潤是也。
此二者聲氣相感也。
“水流濕，火就燥”者，此二者以形象相感，水流于地，先就濕處；火焚其薪，先就燥處。
此同氣水火，皆無識而相感，先明自然之物，故發初言之也。
“雲從龍，風從虎”者，龍是水畜，雲是水氣。
故龍吟則景雲出，是“雲從龍”也。
虎是威猛之獸，風是震動之氣，此亦是同類相感。
故虎嘯則谷風生，是“風從虎”也。
此二句明有識之物感無識，故以次言之，漸就有識而言也。
“聖人作而萬物睹”者，此二句正釋“飛龍在天，利見大人”之義。
“聖人作”則“飛龍在天”也，“萬物睹”則“利見大人”也。
陳上數事之名，本明于此，是有識感有識也。
此亦同類相感，聖人有生養之德，萬物有生養之情，故相感應也。
“本乎天者親上，本乎地者親下”者，在上雖陳感應，唯明數事而巳。
此則廣解天地之閑共相感應之義。
莊氏雲：“天地絪缊，和合二氣，共生萬物。
”然萬物之體，有感于天氣偏多者，有感于地氣偏多者，故《周禮·大宗伯》有“天産”、“地産”《大司徒》雲“動物”、“植物”，本受氣于天者，是動物含靈之屬，天體運動，含靈之物亦運動，是親附于上也。
本受氣于地者，是植物無識之屬，地體凝滞，植物亦不移動，是親附于下也。
“則各從其類者”，言天地之間，共相感應，各從其氣類。
此類因聖人感萬物以同類，故以同類言之。
其造化之性，陶甄之器，非唯同類相感，亦有異類相感者。
若磁石引針，琥珀拾芥，蠶吐絲而商弦絕，銅山崩而洛锺應，其類煩多，難一一言也。
皆冥理自然，不知其所以然也。
感者動也，應者報也。
皆先者為感，後者為應，非唯近事則相感，亦有遠事遙相感者。
若周時獲麟，乃為漢高之應；漢時黃星，後為曹公之兆。
感應之事廣，非片言可悉，今意在釋理，故略舉大綱而巳。
上九曰“亢龍有悔”，何謂也？子曰：“貴而無位，高而無民。
下無陰也。
[疏]正義曰：此明上九爻辭也。
“子曰貴而無位”者，以上九非位而上九居之，是無位也。
“高而無民”者，六爻皆無陰，是無民也。
賢人在下位而無輔，賢人雖在下而當位，不為之助。
[疏]正義曰：賢人雖在下位，不為之輔助也。
是以動而有悔也。
處上卦之極而不當位，故盡陳其阙也。
獨立而動物莫之與矣。
《乾·文言》首不論“乾”而先說“元”，下乃曰“乾”，何也？夫“乾”者統行四事者也。
君子以自強不息，行此四者，故首不論“乾”而下曰“乾、元、亨、利、貞”。
馀爻皆說龍，至于九三獨以“君子”為目，何也？夫易者象也。
象之所生，生于義也。
有斯義，然後明之以其物，故以龍叙“乾”，以馬明“坤”，随其事義而取象焉。
是故初九、九二，龍德皆應其義，故可論龍以明之也。
至于九三“乾乾夕惕”，非龍德也，明以君子當其象矣。
統而舉之，“乾”體皆龍，别而叙之，各随其義。
[疏]“是以動而有悔也”。
○正義曰：聖人設戒，居此之時不可動作也。
○注“夫乾者統行四事者也”。
○正義曰：“夫乾者統行四事者也，君子以自強不息，行此四者”，注意以“乾”為四德之主，《文言》之首，不先說“乾”而先說四德者，故自發問而釋之，以“乾”體當分無功，唯統行此四德之事。
行此四德，乃是“乾”之功。
故《文言》先說君子以自強不息行此四德者，故先言之，發首不論“乾”也。
但能四德既備，“乾”功自成，故下始雲“乾元亨利貞”。
“潛龍勿用”，下也。
“見龍在田”，時舍也。
“終日乾乾”，行事也。
“或躍在淵”，自試也。
“飛龍在天”，上治也。
“亢龍有悔”，窮之災也。
乾元“用九”，天下治也。
此一章全以人事明之也。
九，陽也。
陽，剛直之物也。
夫能全用剛直，放遠善柔，非天下至理，未之能也。
故“乾元用九”，則“天下治”也。
夫識物之動，則其所以然之理，皆可知也。
龍之為德，不為妄者也。
潛而勿用，何乎？必窮處于下也。
見而在田，必以時之通舍也。
以爻為人以位為時，人不妄動，則時皆可知也。
文王明夷，則主可知矣。
仲尼旅人，則國可知矣。
[疏]“潛龍勿用”至“天下治也”。
○正義曰：“此一節是《文言》第三節，說六爻人事所治之義。
“潛龍勿用，下也”者，言聖人于此潛龍之時，在卑下也。
”見龍在田，時舍”者，舍謂通舍。
九二以見龍在田，是時之通舍也。
“終日乾乾，行事”者，言行此知至、知終之事也。
“或躍在淵，自試”者，言聖人逼近五位，不敢果決而進，唯漸漸自試，意欲前進，遲疑不定，故雲“自試”也。
“飛龍在天，上治”者，言聖人居上位而治理也。
“亢龍有悔，窮之災”者，言位窮而緻災，災則悔也，非為大禍災也。
“乾元用九，天下治”者，《易經》上稱“用九”，“用九”之文，總是“乾”德。
又“乾”字不可獨言，故舉“元”德以配“乾”也。
言此“乾元”用九德而天下治。
九五止是一爻，觀見事狹，但雲“上治”。
“乾元”裛包六爻，觀見事闊，故雲“天下治”也。
○注“此一章全以人事”至“國可知矣”。
○正義曰：“此一章全以人事明之”者，下雲“陽氣潛藏”，又雲“乃位乎天德”，又雲“乃見天則”此一章，但雲“天下治”，是皆以人事說之也。
“夫能全用剛直，放遠善柔，非天下至理，未之能也”者，以”乾元用九”，六爻皆陽，是“全用剛直”。
“放遠善柔”，謂放棄善柔之人。
善能柔谄，貌恭心狠，使人不知其惡，識之為難。
此用九純陽者，是全用剛直，更無馀陰。
柔善之人，堯尚病之，故雲：“非天下之至理，未之能也”。
“夫識物之動，則其所以然之理，皆可知”者，此欲明在下龍潛見之義。
故張氏雲：“識物之動，謂龍之動也。
則其所以然之理，皆可知者，謂識龍之所以潛所以見，然此之理皆可知也。
”“龍之為德，不為妄者”，言龍靈異于他獸，不妄舉動，可潛則潛，可見則見，是不虛妄也。
“見而在田，必以時之通舍”者，經唯雲“時舍”也。
注雲“必以時之通舍”者，則輔嗣以通解舍，“舍”是通義也。
初九潛藏不見，九二既見而在田，是時之通舍之義也。
“以爻為人，以位為時”者，爻居其位，猶若人遇其時，故“文王明夷，則主可知矣”。
主則時也，謂當時無道，故明傷也。
“仲尼旅人，則國可知矣”，國亦時也，若見仲尼羁旅于人，則知國君無道，令其羁旅出外。
引文王、仲尼者，明龍潛、龍見之義。
“潛龍勿用”，陽氣潛藏。
“見龍在田”，天下文明。
“終日乾乾”，與時偕行。
與天時俱不息。
[疏]“潛龍勿用”至“與時偕行”。
○正義曰：此一節是《文言》第四節，明六爻天氣之義。
“天下文明”者，陽氣在田，始生萬物，故天下有文章而光明也。
“與時偕行”者，此以天道釋爻象也。
所以九三乾乾不息，終日自戒者，同于天時，生物不息，言“與時偕行”也。
偕，俱也。
諸儒以為建辰之月，萬物生長，不有止息，與天時而俱行。
若以不息言之，是建寅之月，三陽用事，三當生物之初，生物不息。
同于天時生物不息，故言“與時偕行”也。
“或躍在淵”，乾道乃革。
“飛龍在天”，乃位乎天德。
“亢龍有悔”，與時偕極。
與時運俱終極。
[疏]“或躍在淵”至“與時偕極”。
○正義曰：“乾道乃革”者，去下體，入上體，故雲“乃革”也。
“乃位乎天德”者，位當天德之位，言九五陽居于天，照臨廣大，故雲“天德”也。
“乾元用九”，乃見天則。
此一章全說天氣以明之也。
九，剛直之物，唯“乾”體能用之，用純剛以觀天，天則可見矣。
[疏]正義曰：“乃見天則”者，陽是剛亢之物，能用此純剛，唯天乃然，故雲“乃見天則”。
“乾元”者，始而亨者也。
“利貞”者，性情也。
不為“乾元”，何能通物之始無不性其情，何能久行其正？是故“始而亨者”，必“乾元”也。
利而正者，必“性情”也。
[疏]“乾元者”至“性情也”。
○正義曰：“此一節是第五節，複明上初章及“乾”四德之義也。
“乾元者，始而亨者也”，以“乾”非自當分有德，以元、亨、利、貞為德。
“元”是四德之首，故夫子恒以“元”配“乾”而言之，欲見乾、元、相将之義也。
以有“乾”之元德，故能為物之始而亨通也。
此解元、亨二德也。
“利貞者，性情也”者，所以能利益于物而得正者，由性制于情也。
○注“不為乾元”至“必性情也”。
○正義曰：“乾”之元氣，其德廣大，故能遍通諸物之始。
若馀卦元德，雖能始生萬物，德不周普，故雲“不為乾元，何能通物之始”？其實“坤元”亦能通諸物之始，以此《文言》論“乾元”之德，故注連言“乾元”也。
“不性其情，何能久行其正”者，性者天生之質，正而不邪；情者性之欲也。
言若不能以性制情，使其情如性，則不能久行其正。
其六爻發揮之義，案：《略例。
雲“爻者，言乎變者也”。
故合散屈伸，與體相乖，形躁好靜，質柔愛剛，體與情反，質與原違。
是爻者所以明情，故六爻發散，旁通萬物之情。
輔嗣之意，以初為無用之地，上為盡末之境。
其居位者唯二、三、四、五，故《系辭》唯論此四爻。
初、上雖無正位，統而論之，爻亦始末之位，故《乾·彖》雲“六位時成”。
二、四為陰位，陰居為得位，陽居為失位；三、五為陽位，陽居為得位，陰居為失位。
《略例》雲：“陽之所求者陰也，陰之所求者陽也”。
一與四，二與五，三與上，若一陰一陽為有應，若俱陰俱陽為無應。
此其六爻之大略，其義具于《系辭》，于此略言之。
乾始，能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎，剛健中正，純粹精也！六爻發揮，旁通情也。
“時乘六龍”，以禦天也。
“雲行雨施”，天下平也。
[疏]“乾始，能以美利”至“天下平也”。
○正義曰：“乾始，能以美利利天下，不言所利，大矣哉”者，此複說始而亨、利、貞之義。
“乾始”，謂乾能始生萬物，解“元”也。
“能以美利利天下”，解“利”也。
謂能以生長美善之道，利益天下也。
不複說亨、貞者，前文“亨”既連始，“貞”又連利，舉始舉利，則通包亨、貞也。
“不言所利，大矣哉”者，若《坤卦》雲“利牝馬之貞”，及“利建侯”，“利涉大川”，皆言所利之事。
此直雲“利貞”，不言所利之事，欲見無不利也。
非唯止一事而已故雲：“不言所利大矣哉其實此利為無所不利此貞亦無所不貞是乾德大也，“大哉乾乎，剛健中正，純粹精”者，此正論乾德，不兼通“元”也。
故直雲“大哉乾乎，剛健中正，謂純陽剛健，其性剛強，其行勁健。
“中”謂二與五也，“正”謂五與二也，故雲“剛健中正”。
六爻俱陽，是純粹也。
純粹不雜，是精靈，故雲“純粹精也”。
“六爻發揮，旁通情”者，發謂發越也，揮謂揮散也，言六爻發越揮散，旁通萬物之情也。
“時乘六龍，以禦天”者，重取《乾·彖》之文，以贊美此乾之義。
“雲行雨施，天下平”者，言天下普得其利而均平不偏陂。
君子以成德為行，日可見之行也。
潛之為言也，隐而未見，行而未成，是以君子弗用也。
[疏]“君子以成德為行”至“君子弗用也”。
○正義曰：此一節是《文言》第六節，更複明六爻之義。
此節明初九爻辭。
周氏雲：“上第六節‘乾元者始而亨者也’，是廣明‘乾’與‘四德’之義，此‘君子以成德為行’，亦是第六節，明六爻之義，總屬第六節，不更為第七節。
”義或當然也。
“君子以成德為行”者，明初九“潛龍”之義，故先開此語也。
言君子之人，當以成就道德為行，令其德行彰顯，使人日可見其德行之事，此君子之常也，不應潛隐。
所以今日潛者，以時未可見，故須潛也。
“潛之為言也，隐而未見，行而未成”，此夫子解“潛龍”之義。
此經中“潛龍”之言，是德之幽隐而未宣見，所行之行未可成就。
“是以君子弗用”者，德既幽隐，行又未成，是君子于時不用，以逢衆陰，未可用也。
周氏雲：“德出于己，在身内之物，故雲：‘成’；行被于人，在外之事，故雲為‘行’。
”下又即雲“行而未成”，是行亦稱成。
周氏之說，恐義非也。
“成德為行”者，言君子成就道德以為其行。
其“成德為行”，未必文相對。
君子學以聚之，問以辯之，以君德而處下體，資納于物者也。
[疏]正義曰：此複明九二之德。
“君子學以聚之”者，九二從微而進，未在君位，故且習學以畜其德。
“問以辯之”者，學有未了，更詳問其事，以辯決于疑也。
寬以居之，仁以行之。
《易》曰“見龍在田，利見大人”，君德也。
[疏]正義曰：“寬以居之”者，當用寬裕之道，居處其位也。
“仁以行之”者，以仁恩之心，行之被物。
“《易》曰‘見龍在田，利見大人’，君德”者，既陳其德于上，然後引《易》本文以結之。
《易》之所雲是君德，“寬以居之，仁以行之”是也。
但有君德，未是君位。
九三，重剛而不中，上不在天，下不在田。
故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。
[疏]“九三”至“無咎矣”。
○正義曰：此明九三爻辭。
上之初九、九二皆豫陳其德于上，不發首雲初九、九二，此九三、九四，則發首先言九三、九四；其九五全不引《易》文，上九則發首雲“亢之為言”也。
上下不為例者，夫子意在釋經，義便則言，以潛見須言其始，故豫張本于上。
三、四俱言“重剛不中”，恐其義同，故并先雲爻位并重剛不中之事。
九五前章已備，故不複引《易》，但雲“大人”也。
上九亦前章備顯，故此直言“亢之為言”也。
案：初九雲“潛之為言”，上爻雲“亢之為言”，獨二爻雲“言”者，褚氏以初、上居無位之地，故稱言也；其馀四爻是有位，故不雲“言”，義或然也。
“重剛”者，上下俱陽，故“重剛”也。
“不中”者，不在二、五之位，故“不中”也。
“上不在天”，謂非五位；“下不在田”，謂非二位也。
“故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣”者，居危之地，以“乾乾夕惕”，戒懼不息，得“無咎”也。
九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。
或之者，疑之也，故無咎。
[疏]“九四”至“故無咎正義”。
曰：此明九四爻辭也。
其“重剛不中，上不在天，下不在田”，并與九三同也。
“中不在人”者，三之與四，俱為人道。
但人道之中，人下近于地，上遠于天，九三近二，是下近于地，正是人道，故九三不雲“中不在人”。
九四則上近于天，下遠于地，非人所處，故特雲“中不在人”。
“故或之”者，以其上下無定，故心或之也。
“或之者，疑之也”者，此夫子釋經“或”字。
經稱“或”是疑惑之辭，欲進欲退，猶豫不定，故疑之也。
九三中雖在人，但位卑近下，向上為難，故危惕，其憂深也。
九四則陽德漸盛，去五彌近，前進稍易，故但疑惑，憂則淺也。
夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。
先天而天弗違，後天而奉天時。
天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？ [疏]“夫大人者”至“況于鬼神乎”。
○正義曰：此明九五爻辭。
但上節明大人與萬物相感，此論大人之德，無所不合，廣言所合之事。
“與天地合其德”者，莊氏雲：“謂覆載也”。
“與日月合其明”者，謂照臨也。
“與四時合其序”者，若賞以春夏，刑以秋冬之類也。
“與鬼神合其吉兇”者，若福善禍淫也。
“先天而天弗違”者，若在天時之先行事，天乃在後不違，是天合大人也。
“後天而奉天時”者，若在天時之後行事，能奉順上天，是大人合天也。
“天且弗違，而況于人乎，況于鬼神乎”者，夫子以天且不違，遂明大人之德，言尊而遠者尚不違，況小而近者可有違乎？況于人乎？況于鬼神乎？ “亢”之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。
其唯聖人乎！知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎！ [疏]“亢之為言也”至“其唯聖人乎”。
○正義曰：此明上九之義也。
“知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪”者，言此上九所以亢極有悔者，正由有此三事。
若能三事備知，雖居上位，不至于“亢”也。
此設誡辭。
莊氏雲：“進退據心，存亡據身，得喪據位。
”“其唯聖人乎，知進退存亡”者，言唯聖人乃能“知進退存亡”也。
何不雲得喪者，得喪輕于存亡，舉重略輕也。
“而不失其正者，其唯聖人乎”者，聖人非但隻知進退存亡，又能不失其正道，其唯聖人乎！此經再稱“其唯聖人乎”者，上稱“聖人”為“知進退存亡”發文，下稱“其唯聖人乎”者，為“不失其正”發文，言“
莊說非也。
“處事之至而不犯咎”，是“知至”者，謂三近上卦，事之将至，能以禮知屈，而不觸犯上卦之咎，則是知事之将至。
“故可與成務”者，務謂事務。
既識事之先幾，可與以成其事務。
“與”猶許也，言可許之事，不謂此人共彼相與也。
“進物之速者，義不若利”者，利則随幾而發，見利則行也。
義者依分而動，不妄求進。
故進物速疾，義不如利，由義靜而利動故也。
“存物之終者，利不及義”者，保全巳成之物，不妄興動，故“利不及義”也。
“故靡不有初，鮮克有終”者，見利則行，不顧在後，是“靡不有初”；不能守成其業，是“鮮克有終”。
是故居上位而不驕，在下位而不憂。
居下體之上，在上體之下，明夫終敝，故“不驕”也。
知夫至至，故“不憂”也。
[疏]“是故居上位而不驕，在下位而不憂”。
○正義曰：“是故居上位而不驕”者，謂居下體之上位而不驕也，以其“知終”，故不敢懷驕慢。
“在下位而不憂”者，處上卦之下，故稱“下位”，以其知事将至，務幾欲進，故不可憂也。
○注“明夫終敝故不驕也”至“故不憂也”。
○正義曰：“明夫終敝，故不驕”者，解“知終”也。
“知夫至至，故不憂”者，解“知至”也。
前經“知至”在前，“知終”在後，此經先解“知終”，後解“知至”者，随文便而言之也。
故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。
惕，怵惕之謂也。
處事之極，失時則廢，懈怠則曠，故“因其時而惕，雖危無咎”。
[疏]“故乾乾”至“無咎矣”。
○正義曰：九三以此之故，恒“乾乾”也。
因其巳終、巳至之時，而心懷惕懼，雖危不甯，以其知終、知至，故“無咎”。
○注“處事之極”至“解怠則曠”。
○正義曰：“處事之極，失時則廢”者，謂三在下卦之上體，是處事之極至也。
至失時不進，則幾務廢阙，所以“乾乾”須進也。
“懈怠則曠”者，既處事極，極則終也，當保守巳終之業；若懈怠驕逸，則功業空曠，所以“乾乾”也。
“失時則廢”，解“知至”也。
“懈怠則曠”，解“知終”也。
九四曰“或躍在淵，無咎”，何謂也？子曰：“上下無常，非為邪也。
進退無恒，非離群也。
君子進德脩業，欲及時也，故無咎。
” [疏]“九四曰”至“故無咎”。
○正義曰：此明九四爻辭也。
“子曰：“上下無常，非為邪”者，上而欲躍，下而欲退，是無常也。
意在于公，非是為邪也。
“進退無恒，非離群”者，何氏雲：“所以‘進退無恒’者，時使之然，非苟欲離群也。
”何氏又雲：“言上下者，據位也。
進退者，據爻也。
”所謂“非離群”者，言雖“進退無恒”，猶依群衆而行，和光俯仰，并同于衆，非是卓絕獨離群也。
“君子進德脩業，欲及時”者，“進德”則欲上、欲進也。
“脩業”則欲下、欲退也。
進者棄位欲躍，是“進德”之謂也。
退者仍退在淵，是“脩業”之謂也。
其意與九三同，但九四欲前進多于九三，故雲“欲及時”也。
九三則不雲“及時”，但“可與言幾”而巳。
九五曰“飛龍在天，利見大人”，何謂也？子曰：“同聲相應，同氣相求。
水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。
” [疏]“九五曰”至“各從其類也”。
○正義曰：此明九五爻之義。
“飛龍在天”者，言天能廣感衆物，衆物應之，所以“利見大人”。
因大人與衆物感應，故廣陳衆物相感應，以明聖人之作而萬物瞻睹以結之也。
“同聲相應”者，若彈宮而宮應，彈角而角動是也。
“同氣相求”者，若天欲雨而柱礎潤是也。
此二者聲氣相感也。
“水流濕，火就燥”者，此二者以形象相感，水流于地，先就濕處；火焚其薪，先就燥處。
此同氣水火，皆無識而相感，先明自然之物，故發初言之也。
“雲從龍，風從虎”者，龍是水畜，雲是水氣。
故龍吟則景雲出，是“雲從龍”也。
虎是威猛之獸，風是震動之氣，此亦是同類相感。
故虎嘯則谷風生，是“風從虎”也。
此二句明有識之物感無識，故以次言之，漸就有識而言也。
“聖人作而萬物睹”者，此二句正釋“飛龍在天，利見大人”之義。
“聖人作”則“飛龍在天”也，“萬物睹”則“利見大人”也。
陳上數事之名，本明于此，是有識感有識也。
此亦同類相感，聖人有生養之德，萬物有生養之情，故相感應也。
“本乎天者親上，本乎地者親下”者，在上雖陳感應，唯明數事而巳。
此則廣解天地之閑共相感應之義。
莊氏雲：“天地絪缊，和合二氣，共生萬物。
”然萬物之體，有感于天氣偏多者，有感于地氣偏多者，故《周禮·大宗伯》有“天産”、“地産”《大司徒》雲“動物”、“植物”，本受氣于天者，是動物含靈之屬，天體運動，含靈之物亦運動，是親附于上也。
本受氣于地者，是植物無識之屬，地體凝滞，植物亦不移動，是親附于下也。
“則各從其類者”，言天地之間，共相感應，各從其氣類。
此類因聖人感萬物以同類，故以同類言之。
其造化之性，陶甄之器，非唯同類相感，亦有異類相感者。
若磁石引針，琥珀拾芥，蠶吐絲而商弦絕，銅山崩而洛锺應，其類煩多，難一一言也。
皆冥理自然，不知其所以然也。
感者動也，應者報也。
皆先者為感，後者為應，非唯近事則相感，亦有遠事遙相感者。
若周時獲麟，乃為漢高之應；漢時黃星，後為曹公之兆。
感應之事廣，非片言可悉，今意在釋理，故略舉大綱而巳。
上九曰“亢龍有悔”，何謂也？子曰：“貴而無位，高而無民。
下無陰也。
[疏]正義曰：此明上九爻辭也。
“子曰貴而無位”者，以上九非位而上九居之，是無位也。
“高而無民”者，六爻皆無陰，是無民也。
賢人在下位而無輔，賢人雖在下而當位，不為之助。
[疏]正義曰：賢人雖在下位，不為之輔助也。
是以動而有悔也。
處上卦之極而不當位，故盡陳其阙也。
獨立而動物莫之與矣。
《乾·文言》首不論“乾”而先說“元”，下乃曰“乾”，何也？夫“乾”者統行四事者也。
君子以自強不息，行此四者，故首不論“乾”而下曰“乾、元、亨、利、貞”。
馀爻皆說龍，至于九三獨以“君子”為目，何也？夫易者象也。
象之所生，生于義也。
有斯義，然後明之以其物，故以龍叙“乾”，以馬明“坤”，随其事義而取象焉。
是故初九、九二，龍德皆應其義，故可論龍以明之也。
至于九三“乾乾夕惕”，非龍德也，明以君子當其象矣。
統而舉之，“乾”體皆龍，别而叙之，各随其義。
[疏]“是以動而有悔也”。
○正義曰：聖人設戒，居此之時不可動作也。
○注“夫乾者統行四事者也”。
○正義曰：“夫乾者統行四事者也，君子以自強不息，行此四者”，注意以“乾”為四德之主，《文言》之首，不先說“乾”而先說四德者，故自發問而釋之，以“乾”體當分無功，唯統行此四德之事。
行此四德，乃是“乾”之功。
故《文言》先說君子以自強不息行此四德者，故先言之，發首不論“乾”也。
但能四德既備，“乾”功自成，故下始雲“乾元亨利貞”。
“潛龍勿用”，下也。
“見龍在田”，時舍也。
“終日乾乾”，行事也。
“或躍在淵”，自試也。
“飛龍在天”，上治也。
“亢龍有悔”，窮之災也。
乾元“用九”，天下治也。
此一章全以人事明之也。
九，陽也。
陽，剛直之物也。
夫能全用剛直，放遠善柔，非天下至理，未之能也。
故“乾元用九”，則“天下治”也。
夫識物之動，則其所以然之理，皆可知也。
龍之為德，不為妄者也。
潛而勿用，何乎？必窮處于下也。
見而在田，必以時之通舍也。
以爻為人以位為時，人不妄動，則時皆可知也。
文王明夷，則主可知矣。
仲尼旅人，則國可知矣。
[疏]“潛龍勿用”至“天下治也”。
○正義曰：“此一節是《文言》第三節，說六爻人事所治之義。
“潛龍勿用，下也”者，言聖人于此潛龍之時，在卑下也。
”見龍在田，時舍”者，舍謂通舍。
九二以見龍在田，是時之通舍也。
“終日乾乾，行事”者，言行此知至、知終之事也。
“或躍在淵，自試”者，言聖人逼近五位，不敢果決而進，唯漸漸自試，意欲前進，遲疑不定，故雲“自試”也。
“飛龍在天，上治”者，言聖人居上位而治理也。
“亢龍有悔，窮之災”者，言位窮而緻災，災則悔也，非為大禍災也。
“乾元用九，天下治”者，《易經》上稱“用九”，“用九”之文，總是“乾”德。
又“乾”字不可獨言，故舉“元”德以配“乾”也。
言此“乾元”用九德而天下治。
九五止是一爻，觀見事狹，但雲“上治”。
“乾元”裛包六爻，觀見事闊，故雲“天下治”也。
○注“此一章全以人事”至“國可知矣”。
○正義曰：“此一章全以人事明之”者，下雲“陽氣潛藏”，又雲“乃位乎天德”，又雲“乃見天則”此一章，但雲“天下治”，是皆以人事說之也。
“夫能全用剛直，放遠善柔，非天下至理，未之能也”者，以”乾元用九”，六爻皆陽，是“全用剛直”。
“放遠善柔”，謂放棄善柔之人。
善能柔谄，貌恭心狠，使人不知其惡，識之為難。
此用九純陽者，是全用剛直，更無馀陰。
柔善之人，堯尚病之，故雲：“非天下之至理，未之能也”。
“夫識物之動，則其所以然之理，皆可知”者，此欲明在下龍潛見之義。
故張氏雲：“識物之動，謂龍之動也。
則其所以然之理，皆可知者，謂識龍之所以潛所以見，然此之理皆可知也。
”“龍之為德，不為妄者”，言龍靈異于他獸，不妄舉動，可潛則潛，可見則見，是不虛妄也。
“見而在田，必以時之通舍”者，經唯雲“時舍”也。
注雲“必以時之通舍”者，則輔嗣以通解舍，“舍”是通義也。
初九潛藏不見，九二既見而在田，是時之通舍之義也。
“以爻為人，以位為時”者，爻居其位，猶若人遇其時，故“文王明夷，則主可知矣”。
主則時也，謂當時無道，故明傷也。
“仲尼旅人，則國可知矣”，國亦時也，若見仲尼羁旅于人，則知國君無道，令其羁旅出外。
引文王、仲尼者，明龍潛、龍見之義。
“潛龍勿用”，陽氣潛藏。
“見龍在田”，天下文明。
“終日乾乾”，與時偕行。
與天時俱不息。
[疏]“潛龍勿用”至“與時偕行”。
○正義曰：此一節是《文言》第四節，明六爻天氣之義。
“天下文明”者，陽氣在田，始生萬物，故天下有文章而光明也。
“與時偕行”者，此以天道釋爻象也。
所以九三乾乾不息，終日自戒者，同于天時，生物不息，言“與時偕行”也。
偕，俱也。
諸儒以為建辰之月，萬物生長，不有止息，與天時而俱行。
若以不息言之，是建寅之月，三陽用事，三當生物之初，生物不息。
同于天時生物不息，故言“與時偕行”也。
“或躍在淵”，乾道乃革。
“飛龍在天”，乃位乎天德。
“亢龍有悔”，與時偕極。
與時運俱終極。
[疏]“或躍在淵”至“與時偕極”。
○正義曰：“乾道乃革”者，去下體，入上體，故雲“乃革”也。
“乃位乎天德”者，位當天德之位，言九五陽居于天，照臨廣大，故雲“天德”也。
“乾元用九”，乃見天則。
此一章全說天氣以明之也。
九，剛直之物，唯“乾”體能用之，用純剛以觀天，天則可見矣。
[疏]正義曰：“乃見天則”者，陽是剛亢之物，能用此純剛，唯天乃然，故雲“乃見天則”。
“乾元”者，始而亨者也。
“利貞”者，性情也。
不為“乾元”，何能通物之始無不性其情，何能久行其正？是故“始而亨者”，必“乾元”也。
利而正者，必“性情”也。
[疏]“乾元者”至“性情也”。
○正義曰：“此一節是第五節，複明上初章及“乾”四德之義也。
“乾元者，始而亨者也”，以“乾”非自當分有德，以元、亨、利、貞為德。
“元”是四德之首，故夫子恒以“元”配“乾”而言之，欲見乾、元、相将之義也。
以有“乾”之元德，故能為物之始而亨通也。
此解元、亨二德也。
“利貞者，性情也”者，所以能利益于物而得正者，由性制于情也。
○注“不為乾元”至“必性情也”。
○正義曰：“乾”之元氣，其德廣大，故能遍通諸物之始。
若馀卦元德，雖能始生萬物，德不周普，故雲“不為乾元，何能通物之始”？其實“坤元”亦能通諸物之始，以此《文言》論“乾元”之德，故注連言“乾元”也。
“不性其情，何能久行其正”者，性者天生之質，正而不邪；情者性之欲也。
言若不能以性制情，使其情如性，則不能久行其正。
其六爻發揮之義，案：《略例。
雲“爻者，言乎變者也”。
故合散屈伸，與體相乖，形躁好靜，質柔愛剛，體與情反，質與原違。
是爻者所以明情，故六爻發散，旁通萬物之情。
輔嗣之意，以初為無用之地，上為盡末之境。
其居位者唯二、三、四、五，故《系辭》唯論此四爻。
初、上雖無正位，統而論之，爻亦始末之位，故《乾·彖》雲“六位時成”。
二、四為陰位，陰居為得位，陽居為失位；三、五為陽位，陽居為得位，陰居為失位。
《略例》雲：“陽之所求者陰也，陰之所求者陽也”。
一與四，二與五，三與上，若一陰一陽為有應，若俱陰俱陽為無應。
此其六爻之大略，其義具于《系辭》，于此略言之。
乾始，能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎，剛健中正，純粹精也！六爻發揮，旁通情也。
“時乘六龍”，以禦天也。
“雲行雨施”，天下平也。
[疏]“乾始，能以美利”至“天下平也”。
○正義曰：“乾始，能以美利利天下，不言所利，大矣哉”者，此複說始而亨、利、貞之義。
“乾始”，謂乾能始生萬物，解“元”也。
“能以美利利天下”，解“利”也。
謂能以生長美善之道，利益天下也。
不複說亨、貞者，前文“亨”既連始，“貞”又連利，舉始舉利，則通包亨、貞也。
“不言所利，大矣哉”者，若《坤卦》雲“利牝馬之貞”，及“利建侯”，“利涉大川”，皆言所利之事。
此直雲“利貞”，不言所利之事，欲見無不利也。
非唯止一事而已故雲：“不言所利大矣哉其實此利為無所不利此貞亦無所不貞是乾德大也，“大哉乾乎，剛健中正，純粹精”者，此正論乾德，不兼通“元”也。
故直雲“大哉乾乎，剛健中正，謂純陽剛健，其性剛強，其行勁健。
“中”謂二與五也，“正”謂五與二也，故雲“剛健中正”。
六爻俱陽，是純粹也。
純粹不雜，是精靈，故雲“純粹精也”。
“六爻發揮，旁通情”者，發謂發越也，揮謂揮散也，言六爻發越揮散，旁通萬物之情也。
“時乘六龍，以禦天”者，重取《乾·彖》之文，以贊美此乾之義。
“雲行雨施，天下平”者，言天下普得其利而均平不偏陂。
君子以成德為行，日可見之行也。
潛之為言也，隐而未見，行而未成，是以君子弗用也。
[疏]“君子以成德為行”至“君子弗用也”。
○正義曰：此一節是《文言》第六節，更複明六爻之義。
此節明初九爻辭。
周氏雲：“上第六節‘乾元者始而亨者也’，是廣明‘乾’與‘四德’之義，此‘君子以成德為行’，亦是第六節，明六爻之義，總屬第六節，不更為第七節。
”義或當然也。
“君子以成德為行”者，明初九“潛龍”之義，故先開此語也。
言君子之人，當以成就道德為行，令其德行彰顯，使人日可見其德行之事，此君子之常也，不應潛隐。
所以今日潛者，以時未可見，故須潛也。
“潛之為言也，隐而未見，行而未成”，此夫子解“潛龍”之義。
此經中“潛龍”之言，是德之幽隐而未宣見，所行之行未可成就。
“是以君子弗用”者，德既幽隐，行又未成，是君子于時不用，以逢衆陰，未可用也。
周氏雲：“德出于己，在身内之物，故雲：‘成’；行被于人，在外之事，故雲為‘行’。
”下又即雲“行而未成”，是行亦稱成。
周氏之說，恐義非也。
“成德為行”者，言君子成就道德以為其行。
其“成德為行”，未必文相對。
君子學以聚之，問以辯之，以君德而處下體，資納于物者也。
[疏]正義曰：此複明九二之德。
“君子學以聚之”者，九二從微而進，未在君位，故且習學以畜其德。
“問以辯之”者，學有未了，更詳問其事，以辯決于疑也。
寬以居之，仁以行之。
《易》曰“見龍在田，利見大人”，君德也。
[疏]正義曰：“寬以居之”者，當用寬裕之道，居處其位也。
“仁以行之”者，以仁恩之心，行之被物。
“《易》曰‘見龍在田，利見大人’，君德”者，既陳其德于上，然後引《易》本文以結之。
《易》之所雲是君德，“寬以居之，仁以行之”是也。
但有君德，未是君位。
九三，重剛而不中，上不在天，下不在田。
故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。
[疏]“九三”至“無咎矣”。
○正義曰：此明九三爻辭。
上之初九、九二皆豫陳其德于上，不發首雲初九、九二，此九三、九四，則發首先言九三、九四；其九五全不引《易》文，上九則發首雲“亢之為言”也。
上下不為例者，夫子意在釋經，義便則言，以潛見須言其始，故豫張本于上。
三、四俱言“重剛不中”，恐其義同，故并先雲爻位并重剛不中之事。
九五前章已備，故不複引《易》，但雲“大人”也。
上九亦前章備顯，故此直言“亢之為言”也。
案：初九雲“潛之為言”，上爻雲“亢之為言”，獨二爻雲“言”者，褚氏以初、上居無位之地，故稱言也；其馀四爻是有位，故不雲“言”，義或然也。
“重剛”者，上下俱陽，故“重剛”也。
“不中”者，不在二、五之位，故“不中”也。
“上不在天”，謂非五位；“下不在田”，謂非二位也。
“故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣”者，居危之地，以“乾乾夕惕”，戒懼不息，得“無咎”也。
九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。
或之者，疑之也，故無咎。
[疏]“九四”至“故無咎正義”。
曰：此明九四爻辭也。
其“重剛不中，上不在天，下不在田”，并與九三同也。
“中不在人”者，三之與四，俱為人道。
但人道之中，人下近于地，上遠于天，九三近二，是下近于地，正是人道，故九三不雲“中不在人”。
九四則上近于天，下遠于地，非人所處，故特雲“中不在人”。
“故或之”者，以其上下無定，故心或之也。
“或之者，疑之也”者，此夫子釋經“或”字。
經稱“或”是疑惑之辭，欲進欲退，猶豫不定，故疑之也。
九三中雖在人，但位卑近下，向上為難，故危惕，其憂深也。
九四則陽德漸盛，去五彌近，前進稍易，故但疑惑，憂則淺也。
夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。
先天而天弗違，後天而奉天時。
天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？ [疏]“夫大人者”至“況于鬼神乎”。
○正義曰：此明九五爻辭。
但上節明大人與萬物相感，此論大人之德，無所不合，廣言所合之事。
“與天地合其德”者，莊氏雲：“謂覆載也”。
“與日月合其明”者，謂照臨也。
“與四時合其序”者，若賞以春夏，刑以秋冬之類也。
“與鬼神合其吉兇”者，若福善禍淫也。
“先天而天弗違”者，若在天時之先行事，天乃在後不違，是天合大人也。
“後天而奉天時”者，若在天時之後行事，能奉順上天，是大人合天也。
“天且弗違，而況于人乎，況于鬼神乎”者，夫子以天且不違，遂明大人之德，言尊而遠者尚不違，況小而近者可有違乎？況于人乎？況于鬼神乎？ “亢”之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。
其唯聖人乎！知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎！ [疏]“亢之為言也”至“其唯聖人乎”。
○正義曰：此明上九之義也。
“知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪”者，言此上九所以亢極有悔者，正由有此三事。
若能三事備知，雖居上位，不至于“亢”也。
此設誡辭。
莊氏雲：“進退據心，存亡據身，得喪據位。
”“其唯聖人乎，知進退存亡”者，言唯聖人乃能“知進退存亡”也。
何不雲得喪者，得喪輕于存亡，舉重略輕也。
“而不失其正者，其唯聖人乎”者，聖人非但隻知進退存亡，又能不失其正道，其唯聖人乎！此經再稱“其唯聖人乎”者，上稱“聖人”為“知進退存亡”發文，下稱“其唯聖人乎”者，為“不失其正”發文，言“