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，滾的時間越長就越大。
" 對于這個比喻，我想了很久。
謠言的雪球不僅可以越滾越大，而且還會越滾越圓、越滾越險。
這真是一個可怕的雪球。
越滾越大——這是必然的。
謠言形态怪誕，總會有人問為什麼會這樣，于是總需要有新的謠言去回答這些問題；新的回答又帶來了新的問題，那就必須繼續制造謠言。
就這樣，一層層，一圈圈，雪球膨脹了，一個謠言牽出了幾倍、幾十倍的謠言，轟轟隆隆地滾過來。
這樣的謠言如果出現在報紙、雜志上，當然更會飛馳九州，氣勢非凡； 越滾越圓——凡謠言總會露出破綻，那就需要七手八腳地來彌補，彌補處又有印痕，于是再小心翼翼地修理，時間一長，一個簡陋的謠言變成了一個無懈可擊的故事，連起承轉合都很有法度，極具閱讀快感； 越滾越險——不管謠言起因如何，一般的傳播者隻能用最通俗的方法去遞送，而民間最通俗的方法則是從道德品質上下功夫，結果，多數謠言傳到最後都成了嚴重的人格傷害，以至廣大讀者反而對被害者産生了道德義憤，終于把他們逼到生死關口。
如果說，這樣的雪球滾動也算是人類的一種遊戲，這種遊戲實在太殘酷了。
出路何在 寫到這裡，未免長歎一聲。
我們都是活生生的普通人，人性使然，每一個人都有可能說謊和傳謠，而且一生又必然受到無數謠言的傷害，對此我們難道隻能徒歎奈何了？ 幾乎所有的聰明人都會告訴我們一個法則："何以息謗？曰無辯。
"面對氣勢洶洶的謠言，不争辯，不理會，時間一長，它也就息止了。
這個法則确實靈驗，因為一般的謠言具有時效性，如果你并未重要到橫貫曆史，那麼人們對與你有關的謠言的興趣也遲早會消退。
如去争辯，反而會調動起謠言的反攻機制，拖延它的消退期限。
而且你是一個人，謠言的傳播者則是一大幫，真的争辯起來勝負難蔔。
隻有當事情過去之後，你就有可能用别的多種方式辟謠了，人心軟弱，大家也會像當初輕易相信謠言一樣輕易地放棄他們的相信。
但是，這一切隻是在說個人。
如果每個人都是以沉默的方式自保，謠言的雪球還會四處亂滾，謠傳的群鴉還會遮天蓋日。
生活在這樣的天地中居然悠然不語，豈能心安理得？ 由此，我們必須領受比沉默法則更高的法則。
我試過。
對于針對自己的謠言，我們缺少辯駁的說服力，但對于針對别人的謠言，這種說服力并沒有喪失。
所謂别人，既可以是朋友，也可以是不熟識的人。
朋友受誣而不挺身而出，自然是天理不容；如果是并非朋友的他人受誣，你有反證的能力而袖手旁觀，那就為混亂的世界加添了混亂，如上文所說，你也成了造謠的參與者；即便是針對敵人的謠言，也不應該随意放行，更不要以謠言來報複謠言。
我曾目睹過一起冤案的控訴現場，一個受害者在聲淚俱下的叙述中不小心加入了不确實的成分，另一個更大的受害者當即反對，說："我們已知道謊言的罪惡，再也不要向它求援！" 乍一看，說幾句真話還要什麼勇氣呢，照實說就是了。
其實事情遠非如此。
人性的弱點、曆史的沉澱、社會的定勢、功利的需求，常常使謊言和謠言雖然名聲不佳卻有條條暗絲護佑，僅僅一句真話出口就會爆斷很多暗絲，擾亂不少人固有的生态。
正是這種艱難，才有安徒生《皇帝的新衣》的千古魁力，才有魯迅精神的永久性光輝。
巴金老人重新倡導講真話，有人提出異議，說真話不等于真理。
當然不等于，但真話的對立面是謊話而不是真理，你不能在真與假的唯一性選擇面前"王顧左右而言它"，何況在真假尚未辨清的時候哪裡談得上真理？近幾十年來，我們喊過多少真理，又講過多少假話！我看，還是應該先像那個小孩一樣告訴皇帝沒有穿衣服，然後再與他慢慢讨論諸如服裝美學的"真理"不遲。
其實前者更需要勇氣，因為這會讓皇帝出醜，所以敢于道破的隻有小孩一人而已。
我們未必有小孩這樣的勇敢，但也不妨在謠言的雪球下滑時做一枚石子，阻擋一下它的滾勢；或者在謠言的群鴉亂飛時做一個稻草人，騷擾一下它們的陣容。
為的是，保住一片不大的雪地和藍天。
至于更大的天地，似乎也可以有點信心。
說來好笑，我的這個信心最早産生于董樂山先生好幾年前發表于《讀書》雜志上的一篇文章，那篇文章講了一個著名造謠者的故事。
這個造謠者就是美國專欄作家瓦爾特·溫契爾，在整整幾十年間，他既在報紙寫文章，又在電台做廣播，成天揭發名人隐私，散布流言蜚語，而他的讀者和聽衆居然多達五千萬，即三分之二美國成年人。
這真可以算得上整個人類曆史上也罕見的一位造謠大師了。
一派胡言亂語一旦借助傳媒竟然會引起三分之二成年人的興趣，這實在讓人悲觀。
聯想到我們今天的惡性謠言也大多是與傳媒聯系在一起的，文明程度不高的國民對白紙黑字更有一種原始的崇拜，後果自然更為嚴重。
但是，奇迹出現了。
五千萬人聽着他，卻未必相信他；相信的，也未必喜歡他。
一九七五年他去世，全美國來給他送葬的隻有一個人。
我不忍心對一位死者幸災樂禍，但畢竟對謠言的問題産生了某種樂觀。
居然，送葬的隻有一個人！ 這位造謠大師的沒落晚景，固然與他自己無法預料的臭名昭著有關，但也有一個技術原因：電視的普及。
電視需要有新的專欄主持人，更重要的是，電視節目的主要魅力在于紀實性直觀，要通過電視鏡頭造謠，總比用筆和嘴困難得多。
新的傳媒方式培養了廣大觀衆的實證意識，人們再也不習慣放棄鏡頭圖像而聽哪個人信口雌黃了。
當然，人類不可能就此告别謠言。
即便是活生生的圖像，也有欺人的時候。
人類成熟到哪一步，謠言也會狡猾到哪一步，它與人類一起成長。
我們即使能死死捍衛住已知的真實，也仍然會驚恐地看到大量真假難辨的物象出現在四周。
因此，我們不得不時時向世界投射懷疑的目光。
一路行走一路懷疑，一路懷疑一路行走，這就是我們的宿命。
想起了我們遙遠的先人，他們就是這樣從森林和沼澤中走出來的，隊伍中經常因風暴的去來、猛獸的出沒、歧路的選擇而議論紛紛，他們的領路人也會因謠言和非難而無辜犧牲，但他們終于走出來了，走到了文明的開闊地。
我們小學的課文裡曾有一篇高爾基的作品，說這支隊伍的領路人叫丹柯，在人們受到謠言蠱惑而混亂的時候，他挖出自己的心髒作為火炬，照亮了大家的道路。
與其被謠言壓死，不如發出光亮把謠言驅逐；衆人把懷疑的目光投向你，你把懷疑的目光投向謠言；傳謠者都是可憐人，他們能接受謠言，也能接受光亮；光亮是什麼？是那顆真正為衆人負責的心——說這番話的，是一位年輕的女教師，她當時拿着書，淚光閃閃。
她現在應該白發蒼蒼了。
被無數丹柯帶領到了文明開闊地的人們，從來沒有免除過謠言的侵害。
有時甚至會出現幾億人全被謠言籠罩的局面，如中國的"文化大革命"。
但是，畢竟還是有光亮的聚集，還是有一次次的走出。
這支越來越龐大的隊伍還會走下去。
人類還會遭遇到足以激發更恐怖的謠言的誘因。
連地球的命運尚且是一個巨大的未知，我們安能在一時平靜中沾沾自喜？至少需要有一個特别清醒的群落，像思想者的雕塑，像佛陀的造像，像坐在牛車上的孔夫子，像亂發蓬松的愛因斯坦，讓行走着的人群在一次次突如其來的慌亂中仍然心存一種信賴，信賴他們明淨而憂郁的眼神。
惡者播弄謠言，愚者享受謠言，勇者擊退謠言，智者阻止謠言，仁者消解謠言。
衰世受困于謠言，亂世離不開謠言，盛世不在乎謠言。
——那麼，說了千言萬語，我們能做的事情也許隻有一件：齊心協力，把那些無法消滅的謠言，安置到全社會都不在乎的角落。
因為，我們至少應該争取成為智者，而且曾經從衰世走出。
" 對于這個比喻，我想了很久。
謠言的雪球不僅可以越滾越大，而且還會越滾越圓、越滾越險。
這真是一個可怕的雪球。
越滾越大——這是必然的。
謠言形态怪誕，總會有人問為什麼會這樣，于是總需要有新的謠言去回答這些問題；新的回答又帶來了新的問題，那就必須繼續制造謠言。
就這樣，一層層，一圈圈，雪球膨脹了，一個謠言牽出了幾倍、幾十倍的謠言，轟轟隆隆地滾過來。
這樣的謠言如果出現在報紙、雜志上，當然更會飛馳九州，氣勢非凡； 越滾越圓——凡謠言總會露出破綻，那就需要七手八腳地來彌補，彌補處又有印痕，于是再小心翼翼地修理，時間一長，一個簡陋的謠言變成了一個無懈可擊的故事，連起承轉合都很有法度，極具閱讀快感； 越滾越險——不管謠言起因如何，一般的傳播者隻能用最通俗的方法去遞送，而民間最通俗的方法則是從道德品質上下功夫，結果，多數謠言傳到最後都成了嚴重的人格傷害，以至廣大讀者反而對被害者産生了道德義憤，終于把他們逼到生死關口。
如果說，這樣的雪球滾動也算是人類的一種遊戲，這種遊戲實在太殘酷了。
出路何在 寫到這裡，未免長歎一聲。
我們都是活生生的普通人，人性使然，每一個人都有可能說謊和傳謠，而且一生又必然受到無數謠言的傷害，對此我們難道隻能徒歎奈何了？ 幾乎所有的聰明人都會告訴我們一個法則："何以息謗？曰無辯。
"面對氣勢洶洶的謠言，不争辯，不理會，時間一長，它也就息止了。
這個法則确實靈驗，因為一般的謠言具有時效性，如果你并未重要到橫貫曆史，那麼人們對與你有關的謠言的興趣也遲早會消退。
如去争辯，反而會調動起謠言的反攻機制，拖延它的消退期限。
而且你是一個人，謠言的傳播者則是一大幫，真的争辯起來勝負難蔔。
隻有當事情過去之後，你就有可能用别的多種方式辟謠了，人心軟弱，大家也會像當初輕易相信謠言一樣輕易地放棄他們的相信。
但是，這一切隻是在說個人。
如果每個人都是以沉默的方式自保，謠言的雪球還會四處亂滾，謠傳的群鴉還會遮天蓋日。
生活在這樣的天地中居然悠然不語，豈能心安理得？ 由此，我們必須領受比沉默法則更高的法則。
我試過。
對于針對自己的謠言，我們缺少辯駁的說服力，但對于針對别人的謠言，這種說服力并沒有喪失。
所謂别人，既可以是朋友，也可以是不熟識的人。
朋友受誣而不挺身而出，自然是天理不容；如果是并非朋友的他人受誣，你有反證的能力而袖手旁觀，那就為混亂的世界加添了混亂，如上文所說，你也成了造謠的參與者；即便是針對敵人的謠言，也不應該随意放行，更不要以謠言來報複謠言。
我曾目睹過一起冤案的控訴現場，一個受害者在聲淚俱下的叙述中不小心加入了不确實的成分，另一個更大的受害者當即反對，說："我們已知道謊言的罪惡，再也不要向它求援！" 乍一看，說幾句真話還要什麼勇氣呢，照實說就是了。
其實事情遠非如此。
人性的弱點、曆史的沉澱、社會的定勢、功利的需求，常常使謊言和謠言雖然名聲不佳卻有條條暗絲護佑，僅僅一句真話出口就會爆斷很多暗絲，擾亂不少人固有的生态。
正是這種艱難，才有安徒生《皇帝的新衣》的千古魁力，才有魯迅精神的永久性光輝。
巴金老人重新倡導講真話，有人提出異議，說真話不等于真理。
當然不等于，但真話的對立面是謊話而不是真理，你不能在真與假的唯一性選擇面前"王顧左右而言它"，何況在真假尚未辨清的時候哪裡談得上真理？近幾十年來，我們喊過多少真理，又講過多少假話！我看，還是應該先像那個小孩一樣告訴皇帝沒有穿衣服，然後再與他慢慢讨論諸如服裝美學的"真理"不遲。
其實前者更需要勇氣，因為這會讓皇帝出醜，所以敢于道破的隻有小孩一人而已。
我們未必有小孩這樣的勇敢，但也不妨在謠言的雪球下滑時做一枚石子，阻擋一下它的滾勢；或者在謠言的群鴉亂飛時做一個稻草人，騷擾一下它們的陣容。
為的是，保住一片不大的雪地和藍天。
至于更大的天地，似乎也可以有點信心。
說來好笑，我的這個信心最早産生于董樂山先生好幾年前發表于《讀書》雜志上的一篇文章，那篇文章講了一個著名造謠者的故事。
這個造謠者就是美國專欄作家瓦爾特·溫契爾，在整整幾十年間，他既在報紙寫文章，又在電台做廣播，成天揭發名人隐私，散布流言蜚語，而他的讀者和聽衆居然多達五千萬，即三分之二美國成年人。
這真可以算得上整個人類曆史上也罕見的一位造謠大師了。
一派胡言亂語一旦借助傳媒竟然會引起三分之二成年人的興趣，這實在讓人悲觀。
聯想到我們今天的惡性謠言也大多是與傳媒聯系在一起的，文明程度不高的國民對白紙黑字更有一種原始的崇拜，後果自然更為嚴重。
但是，奇迹出現了。
五千萬人聽着他，卻未必相信他；相信的，也未必喜歡他。
一九七五年他去世，全美國來給他送葬的隻有一個人。
我不忍心對一位死者幸災樂禍，但畢竟對謠言的問題産生了某種樂觀。
居然，送葬的隻有一個人！ 這位造謠大師的沒落晚景，固然與他自己無法預料的臭名昭著有關，但也有一個技術原因：電視的普及。
電視需要有新的專欄主持人，更重要的是，電視節目的主要魅力在于紀實性直觀，要通過電視鏡頭造謠，總比用筆和嘴困難得多。
新的傳媒方式培養了廣大觀衆的實證意識，人們再也不習慣放棄鏡頭圖像而聽哪個人信口雌黃了。
當然，人類不可能就此告别謠言。
即便是活生生的圖像，也有欺人的時候。
人類成熟到哪一步，謠言也會狡猾到哪一步，它與人類一起成長。
我們即使能死死捍衛住已知的真實，也仍然會驚恐地看到大量真假難辨的物象出現在四周。
因此，我們不得不時時向世界投射懷疑的目光。
一路行走一路懷疑，一路懷疑一路行走，這就是我們的宿命。
想起了我們遙遠的先人，他們就是這樣從森林和沼澤中走出來的，隊伍中經常因風暴的去來、猛獸的出沒、歧路的選擇而議論紛紛，他們的領路人也會因謠言和非難而無辜犧牲，但他們終于走出來了，走到了文明的開闊地。
我們小學的課文裡曾有一篇高爾基的作品，說這支隊伍的領路人叫丹柯，在人們受到謠言蠱惑而混亂的時候，他挖出自己的心髒作為火炬，照亮了大家的道路。
與其被謠言壓死，不如發出光亮把謠言驅逐；衆人把懷疑的目光投向你，你把懷疑的目光投向謠言；傳謠者都是可憐人，他們能接受謠言，也能接受光亮；光亮是什麼？是那顆真正為衆人負責的心——說這番話的，是一位年輕的女教師，她當時拿着書，淚光閃閃。
她現在應該白發蒼蒼了。
被無數丹柯帶領到了文明開闊地的人們，從來沒有免除過謠言的侵害。
有時甚至會出現幾億人全被謠言籠罩的局面，如中國的"文化大革命"。
但是，畢竟還是有光亮的聚集，還是有一次次的走出。
這支越來越龐大的隊伍還會走下去。
人類還會遭遇到足以激發更恐怖的謠言的誘因。
連地球的命運尚且是一個巨大的未知，我們安能在一時平靜中沾沾自喜？至少需要有一個特别清醒的群落，像思想者的雕塑，像佛陀的造像，像坐在牛車上的孔夫子，像亂發蓬松的愛因斯坦，讓行走着的人群在一次次突如其來的慌亂中仍然心存一種信賴，信賴他們明淨而憂郁的眼神。
惡者播弄謠言，愚者享受謠言，勇者擊退謠言，智者阻止謠言，仁者消解謠言。
衰世受困于謠言，亂世離不開謠言，盛世不在乎謠言。
——那麼，說了千言萬語，我們能做的事情也許隻有一件：齊心協力，把那些無法消滅的謠言，安置到全社會都不在乎的角落。
因為，我們至少應該争取成為智者，而且曾經從衰世走出。