我們的心仍舊戰栗（7）
關燈
小
中
大
當人們還是孩子的時候，為了能夠理解這個世界，人們就去尋找最粗大的伎倆。
而且，正因為這些伎倆是最粗劣的，所以也是最精緻的。
這就是一切沒有也不需要任何标尺的東西的縮略。
一種驚人的本性，這種本性把這個世界變成了在我們額頭後面發生的東西。
而人們後來隻是很少或很有限地擁有這種本性。
我的祖父母的床邊挂着一幅聖像油畫。
它顔色很暗淡，同時卻不乏一種光亮，于是畫上的樹木在搖晃，雲朵被翻卷，那座狹窄的小橋也搖搖欲墜。
那是畫上的風景給人的一種威脅感。
那也僅僅是一種認真嚴肅。
畫面上的一切都和實際上的沒有差别。
隻是，超出顔色之外，房屋之間的那些樹木、雲朵和橋梁都更加栩栩如生。
畫面上的有些東西在現實中顯示不出絲毫生氣：石頭，棕色的大石頭。
這些石頭本身并不嚴肅，它們會變得很有威脅，因為它們已經越過了石頭的界限。
我看到這些石頭裡有棕色的熟透了的黃瓜。
隻是這些黃瓜讓我感到害怕。
我每天晚上都擔心這些熟透的黃瓜會在夜裡炸開，擔心當它們炸開的時候會飛濺到整個房屋，于是，擔心我們都會被它們毒死。
我的祖母每天都要在我面前做晚禱。
她說一句，我跟着說一句，因為我說得比她慢，也因為我還在進行一種與禱告無關的沉思。
在這些年裡，祖母和我做的禱告并不一樣。
我禱告是為了免去那些黃瓜帶來的威脅。
因為我們禱告的原因不同，于是我們的禱文從來沒有相同過。
就如同平時一樣：外面沒有人察覺得到。
我長大了十歲，我在那些長着黃瓜的石頭之間又看到了石頭。
我想起了那些黃瓜，每次我都做好了再次看到它們的準備，也不害怕它們會炸開。
也正是因為我不再害怕黃瓜會炸開并且毒死我們，于是我就再也沒見到過它們。
這是一些在我的感知中消失了的東西。
我沒有辦法讓這種感知以它們當初産生的方式再重新産生。
當時是另一種眼光，它把我制造了出來，因為正是通過這種眼光，我變成了另外一個人：最粗劣的也是最精緻的伎倆。
将危險縮略，是它的本性。
因為我當時還是個孩子。
也許吧。
對于童年的這種有魔力的一面，我沒想過太多，這魔力的一面恰恰是成長的最早的形式，如果真成長真的存在的話。
黃瓜的炸開也恰恰正是那些“正常”的東西所應得的幻想。
如果人們不回避這種敏感的話，人們就通過這種敏感從一時到另一時離開了被随意标上木樁的正常之路。
後來，我想清楚了，我當時害怕的不是這種産生的感知，而是别人知曉此事，而這正是讓我退縮的原因。
我最重要的事情是想方設法把我腦子裡的東西隐藏起來。
欺騙是我童年時的工作。
我也很清楚，這樣的人會被别人說成“病态”。
這些念頭一閃而過。
當它落到某個人身上時，又将是怎樣一種塵埃落定。
如果他們還有點兒同情心，他們會說“精神病”。
然而他們常常感覺不到任何同情心，于是說“瘋子”。
我還知道，在标準後面沒有任何讓人可以找到歸屬感的東西，尤其是在這樣一個小村落裡。
可我還是想找到這種歸屬感。
歸屬于何處呢。
因為這種歸屬對我很重要，于是我就變成了自己的大怪物。
我唯一的機會就是欺騙。
這樣一來，一切都證明是錯的，除了這種表面上的歸屬之外，别無他物。
我把這種表象來回推搡。
不論這種欺騙有多快，我都精确地将它放到感知産生的地方。
有的時候，欺騙的辦法姗姗來遲。
而人們也沒有将目光正好投向那裡，因為人們還沒有預計到這種欺騙。
或者，因為我現在相信，在别人面前時，人們都是為自己經營着自身的騙術的。
通過這種欺騙，我當時成功地融入了他們和他們無欲無求的生活中。
是的，那是對于所有人，對于這種想法本身，對于精心鑽營的伎倆的一種奴才式的想法。
這也是一瞬間從卑躬屈膝到趾高氣揚的精妙過渡。
對于感知和别人的麻木的一場把戲。
一切都是利用詭計和危險想象出來的。
隻要這種欺騙可以達到目的，我都會高興。
同樣也是這樣一種感覺，我掙不來的東西，可以騙來。
我擁有他們無言的愛，他們從來不說。
我利用這種愛并且任憑自己受其折磨。
之後我煎熬着自己，它也煎熬着我。
然而問題還是存在：聖像畫上的黃瓜是從哪裡來的。
來自花園，來自與那些花園中的熟透的、腐爛的、被踐踏壞的、臭氣熏天的黃瓜打交道的過程中麼？黃瓜存在麼，我存在麼，那幅聖像畫存在麼？如果這些足夠，那我就有了答案。
如果這些不夠，那我就被問得啞口無言。
也許，對于感知的産生，不言而喻的東西，一直伴随着我們的有多種原因的恐懼，我們并不能說得很透徹。
然而，即使是能夠說清楚的地方，也隻能是一部分。
往往是對于痛苦的恐懼。
人們可以确定這種痛苦是在身體上的，是關于與人類的交往的，也是關于與事物的交往的。
然而，當我們将這種想法進行到最後時，這種恐懼就成了對于一些對我們來說很成問題的東西的恐懼，關于生命的恐懼，對于死亡的恐懼。
我的步态與被祖母上過漿的被褥有某些共同特點。
我第一次睡在裡面的時候，哪怕有再小的動作，都會發出的聲音，我相信這種聲音是皮膚發出的。
有的時候，我靜靜地躺在那裡，可還是會有聲音。
我
而且，正因為這些伎倆是最粗劣的，所以也是最精緻的。
這就是一切沒有也不需要任何标尺的東西的縮略。
一種驚人的本性，這種本性把這個世界變成了在我們額頭後面發生的東西。
而人們後來隻是很少或很有限地擁有這種本性。
我的祖父母的床邊挂着一幅聖像油畫。
它顔色很暗淡，同時卻不乏一種光亮，于是畫上的樹木在搖晃，雲朵被翻卷，那座狹窄的小橋也搖搖欲墜。
那是畫上的風景給人的一種威脅感。
那也僅僅是一種認真嚴肅。
畫面上的一切都和實際上的沒有差别。
隻是，超出顔色之外，房屋之間的那些樹木、雲朵和橋梁都更加栩栩如生。
畫面上的有些東西在現實中顯示不出絲毫生氣：石頭，棕色的大石頭。
這些石頭本身并不嚴肅，它們會變得很有威脅，因為它們已經越過了石頭的界限。
我看到這些石頭裡有棕色的熟透了的黃瓜。
隻是這些黃瓜讓我感到害怕。
我每天晚上都擔心這些熟透的黃瓜會在夜裡炸開，擔心當它們炸開的時候會飛濺到整個房屋，于是，擔心我們都會被它們毒死。
我的祖母每天都要在我面前做晚禱。
她說一句，我跟着說一句，因為我說得比她慢，也因為我還在進行一種與禱告無關的沉思。
在這些年裡，祖母和我做的禱告并不一樣。
我禱告是為了免去那些黃瓜帶來的威脅。
因為我們禱告的原因不同，于是我們的禱文從來沒有相同過。
就如同平時一樣：外面沒有人察覺得到。
我長大了十歲，我在那些長着黃瓜的石頭之間又看到了石頭。
我想起了那些黃瓜，每次我都做好了再次看到它們的準備，也不害怕它們會炸開。
也正是因為我不再害怕黃瓜會炸開并且毒死我們，于是我就再也沒見到過它們。
這是一些在我的感知中消失了的東西。
我沒有辦法讓這種感知以它們當初産生的方式再重新産生。
當時是另一種眼光，它把我制造了出來，因為正是通過這種眼光，我變成了另外一個人：最粗劣的也是最精緻的伎倆。
将危險縮略，是它的本性。
因為我當時還是個孩子。
也許吧。
對于童年的這種有魔力的一面，我沒想過太多，這魔力的一面恰恰是成長的最早的形式，如果真成長真的存在的話。
黃瓜的炸開也恰恰正是那些“正常”的東西所應得的幻想。
如果人們不回避這種敏感的話，人們就通過這種敏感從一時到另一時離開了被随意标上木樁的正常之路。
後來，我想清楚了，我當時害怕的不是這種産生的感知，而是别人知曉此事，而這正是讓我退縮的原因。
我最重要的事情是想方設法把我腦子裡的東西隐藏起來。
欺騙是我童年時的工作。
我也很清楚，這樣的人會被别人說成“病态”。
這些念頭一閃而過。
當它落到某個人身上時，又将是怎樣一種塵埃落定。
如果他們還有點兒同情心，他們會說“精神病”。
然而他們常常感覺不到任何同情心，于是說“瘋子”。
我還知道，在标準後面沒有任何讓人可以找到歸屬感的東西，尤其是在這樣一個小村落裡。
可我還是想找到這種歸屬感。
歸屬于何處呢。
因為這種歸屬對我很重要，于是我就變成了自己的大怪物。
我唯一的機會就是欺騙。
這樣一來，一切都證明是錯的，除了這種表面上的歸屬之外，别無他物。
我把這種表象來回推搡。
不論這種欺騙有多快，我都精确地将它放到感知産生的地方。
有的時候，欺騙的辦法姗姗來遲。
而人們也沒有将目光正好投向那裡，因為人們還沒有預計到這種欺騙。
或者，因為我現在相信，在别人面前時，人們都是為自己經營着自身的騙術的。
通過這種欺騙，我當時成功地融入了他們和他們無欲無求的生活中。
是的，那是對于所有人，對于這種想法本身，對于精心鑽營的伎倆的一種奴才式的想法。
這也是一瞬間從卑躬屈膝到趾高氣揚的精妙過渡。
對于感知和别人的麻木的一場把戲。
一切都是利用詭計和危險想象出來的。
隻要這種欺騙可以達到目的，我都會高興。
同樣也是這樣一種感覺，我掙不來的東西，可以騙來。
我擁有他們無言的愛，他們從來不說。
我利用這種愛并且任憑自己受其折磨。
之後我煎熬着自己，它也煎熬着我。
然而問題還是存在：聖像畫上的黃瓜是從哪裡來的。
來自花園，來自與那些花園中的熟透的、腐爛的、被踐踏壞的、臭氣熏天的黃瓜打交道的過程中麼？黃瓜存在麼，我存在麼，那幅聖像畫存在麼？如果這些足夠，那我就有了答案。
如果這些不夠，那我就被問得啞口無言。
也許，對于感知的産生，不言而喻的東西，一直伴随着我們的有多種原因的恐懼，我們并不能說得很透徹。
然而，即使是能夠說清楚的地方，也隻能是一部分。
往往是對于痛苦的恐懼。
人們可以确定這種痛苦是在身體上的，是關于與人類的交往的，也是關于與事物的交往的。
然而，當我們将這種想法進行到最後時，這種恐懼就成了對于一些對我們來說很成問題的東西的恐懼，關于生命的恐懼，對于死亡的恐懼。
我的步态與被祖母上過漿的被褥有某些共同特點。
我第一次睡在裡面的時候，哪怕有再小的動作，都會發出的聲音，我相信這種聲音是皮膚發出的。
有的時候，我靜靜地躺在那裡，可還是會有聲音。
我