卷九十九

泰議以章後喪未一周不應殷祠時從太常劉瑾議小君之喪不以廢大禮往元興三年四月不得殷祀進用十月若計常限今當用冬若更起端則應四月時尚書奏從領司徒王谧議反初四月為殷祠之始徐邈議祫三時皆可者蓋喪終則吉而祫服終無常故祫随所遇惟春不祫故曰特礿非殷祭常也宋制殷祭皆即吉乃行文帝元嘉六年祠部定十月三日殷祭十三丞禮孝武大明七年二月有司奏四月應殷祠若事中未得用孟秋诏從之梁武帝初用謝廣議三年一禘五年一祫謂之殷祭禘以夏祫以冬後魏孝文帝大和十三年诏曰鄭康成雲天子祭圜丘曰禘祭宗廟大祭亦曰禘三年一祫五年一禘祫則毀廟羣廟之主于太祖廟合而祭之禘則増及百官配食者審谛而祭之魯禮三年喪畢而祫明年而禘圜丘宗廟大祭俱稱禘祭有兩禘明也王肅又雲天子諸侯皆禘于宗廟非祭天之祭郊祀後稷不稱禘宗廟稱禘合一名也合祭故稱祫禘而審谛之故稱禘非兩祭之名三年一祫五年一禘總而互舉故稱五年再殷祭不言一禘一祫斷可知矣然以祫為一祭王義為長以圜丘為禘與宗廟大祭同名鄭義亦為當今互取鄭王二義禘祫并為一名從王禘是祭圜丘大祭之名上下同用從鄭永為定式北齊延昌四年正月宣武帝崩孝明即位三月時議來秋七月應祫祭于太祖太常卿崔亮上言曰今宣武皇帝主雖入廟然烝嘗時猶别寝室至于祫祭冝存古典按禮三年喪畢祫于太祖明年春禘于羣廟又按杜元凱雲卒哭而除三年喪畢而禘愚謂來秋七月祫祭應停宜待年終乃行祫禘從之唐前上元三年有司祫享于太祖廟時議者以禮緯三年一祫五年一禘公羊傳雲五年而再殷祭兩義互文莫能斷太學博士史?璨議曰按禮記正義列鄭康成祫禘志雲春秋僖公三十三年十二月薨文公二年八月丁卯大事于太廟公羊傳大事者何祫也是三年喪畢新君二年當祫明年春禘于羣廟僖公宣公八年皆有禘則後禘去前禘五年以此定之則新君二年祫三年禘自爾之後五年而再殷祭則六年當祫八年當禘又昭公十年齊歸薨至十三年喪畢當祫為平丘之防冬公如齊至十四年祫十五年禘傳雲有事武宮是也至十八年祫二十年禘二十三年祫二十五年禘昭公二十五年有事于襄宮是也如上所雲則禘後隔三年祫以後隔二年禘此則有合禮經不違傳義自此禘祫之祭依璨議矣 宋制三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏神宗熈寜八年太常禮院言已尊僖祖為太廟祖孟夏禘祭當正東向之位又言太廟禘祭神位已尊始祖居東向之位自順而下昭穆各以南北為序自今祫禘着為定禮髙宗紹興二年祫享太常丞王晉奏曰僖祖非始封之君而尊為始祖太祖實創業之主而失于昭穆其失自熈寜始宣祖當遷而不遷翼祖既遷而複祔其失自崇寜始臣愚乞定九廟之禮成一王之制自僖祖至于宣祖親盡之廟當遷自太宗至于哲宗昭穆之數已備是宜奉太祖主第一室永為始祖每嵗告朔薦新止七廟三年一祫則太祖正東向位太宗仁宗神宗南向為昭真宗英宗哲宗北向為穆五年一禘則迎宣祖神主以太祖配焉祫祭總考 通典古者天子諸侯三年喪畢皆合先祖之神而享之以生有慶集之歡死亦應偹合食之禮緣生以事死因天道之成而設禘祫之享皆合先祖之神而享之虞夏先王崩新王元年二月喪畢而祫三年春特禴夏特禘秋特嘗冬特烝四年春特禴夏祫禘秋祫嘗冬祫烝毎間皆然以終其代【高堂隆雲喪以奇年畢則祫亦常在奇年偶年畢則祫亦常在偶年】殷先王崩新王二年喪畢而祫三年春特禘夏特禴秋特嘗冬特烝四年春特禘夏祫禴秋祫嘗冬祫烝【間嵗奇偶如虞夏按殷改虞夏春禴曰禘又改禘為禴按郊特牲春禘秋嘗則殷祭】周制天子諸侯三年喪畢禫祭之後乃祫于太祖來年春禘于羣廟【祫毀廟未毀廟皆升于太祖禘則不及親廟但文武以下毀主依昭穆于文武廟中祭之王李以上于後稷廟祭之】爾後五年再殷祭一禘一祫【所以喪必有此祭祫者為後再殷之祭本也喪畢之祫祫之本明年之禘禘之本】禘以夏祫以秋【崔靈思雲禘以夏以審禘昭穆序列尊卑夏時陽在上隂在下尊卑有序故大次第而祭之故禘者谛也弟也祫以秋者以合聚羣生其禮最大必秋時萬物成熟大合而乃祭之故祫也者合食之謂也】右楊氏祭禮隻分大祫時祫為二而不言四代之制且不言祫祭之時蓋以經無明文不敢臆説而通典則備言之蓋通典取鄭康成所注禮記為説而康成又約春秋所書為説大槩皆臆説是以先儒多排之然自鄭注既行而後之有國者多本之以定宗廟之祭矣故具載通典所述而列諸儒之論于左禘祫總論 趙氏曰王制春礿夏禘鄭注以為夏時禮祭統注謂夏殷禮祭義春禘秋嘗注以為春禘者夏殷禮周以禘為殷祭更名春祭曰祠郊特牲又注雲禘當為禴夫禮記諸篇或孔門之末流弟子所撰或漢初諸儒私撰之以求購金皆約春秋為之見春秋禘于荘公遂以為時祭之名見春秋惟兩度書禘【闵二年五月吉禘于荘公僖公八年禘于太廟】所以或謂之春祭或謂之夏祭各自著論不相符會理可見也而鄭?不逹其意故注郊特牲雲禘當為礿祭義與郊特牲同祭統及王制則雲此夏殷時禮也且祭統雲成王追念周公睗之重祭郊社禘嘗是也何得雲夏殷哉禮王制春秋諸侯礿則不禘禘則不嘗嘗則不烝烝則不禴撰此篇者亦縁見春秋中惟有禘烝嘗三禮謂魯惟行此三祭故雲耳若信如鄭注諸侯毎嵗皆朝即逺國往來須歴數時何獨廢一時而已又須往來嘗在道路如何守國理民乎【鄭注虞夏之制諸侯嵗朝廢一時祭】公羊傳五年而殷祭大宗伯注曰五年殷祭一祫一禘又雲禘祫俱殷祭祫則于太祖列羣廟之主禘則于文武廟各迎昭穆之主夫太廟之有祫祭象生有族食之義列昭穆齒尊卑今乃分昭穆各于一廟有何理哉若信有此理五廟七廟有虛主曾子問篇中何得不該蓋儒者無以分别禘祫強生此義也僖公三十三年左氏傳曰烝嘗禘于廟蓋左氏見春秋經前後記祭惟有此烝嘗禘三種以為祭名盡于此但按經文不識經意所以雲耳又昭公十五年禘于武宮二十五年禘于襄公定公時禘于僖公亦左氏見經書禘于荘公以為諸廟舍毎祭故妄雲禘于武宮僖宮襄宮皆妄泥禘文而說祭耳問者曰若謂禘非三年防畢之殷祭則晉人雲以寡君之未禘祭何也答曰此左氏之妄也左氏見經文吉禘于荘公以為防畢當禘而不知此本魯禮不可施于他國左氏亦自雲魯有禘樂賔祭用之即明諸國無禘可知是左氏自相違背亦可見矣林氏曰事有出于一時之陋見行之數千百載莫有悟其非者良可歎也夫禘祫之說諸儒聚訟久矣論年之先後則謂之先三而後五【鄭康成高堂隆】或謂先五而後三【徐邈】辨祭之小大則或祫大于禘【鄭康成】或謂禘大于祫【王肅】或謂一禘而二名禮無差隆【賈逵劉歆】又或謂禘以夏不以春祫以秋不以冬矛盾相攻卒無定論此皆置而勿辨其可深責者始為私見陋説召諸儒之紛紛者其鄭氏之失欤鄭氏之說曰魯禮三年防畢而祫于太祖明年春禘于羣廟自爾以後五年而再盛祭一禘一祫周禮廢絶久矣鄭氏何據而雲為之説者曰周禮盡在魯鄭氏據春秋魯禮則周禮可知矣僖公薨文公即位二年秋八月大事于太廟大事祫也推此是三年防畢而祫于太祖也明年春禘雖無正文約僖公宣公八年皆有禘文可知蓋以文公二年祫則知僖宣二年亦皆可祫則明年是三年春禘四年三年六年秋祫是三年祫更加七年八年并前為五年禘故禘于羣廟也自後三年一祫五年一禘嗚呼鄭氏不知春秋固妄為此說後儒又不察因為所惑也當春秋時諸侯僣亂無複禮制魯之祭祀皆妄舉也諸侯而郊上帝禘始祖罪也大夫而旅泰山舞八佾罪也春秋常事不書其書者皆悖禮亂常之事故書郊者九書禘者二與一大事一有事二烝二嘗之類無非記其非常俾後世以見其非奈何反以為周禮而足法乎使魯之祭祀如周之禮則春秋不書矣據僖公以三十二年冬十二月薨至文公二年秋八月防制未畢未可以祫也而乃大事焉一惡也跻僖公二惡也彼有二惡春秋譏之鄭氏乃謂三年防畢而祫于太祖者果禮耶又曰明年春禘經無三年禘祭之文何自知之徒約僖宣八年皆有禘而雲愈缪也魯之設祭何常之有聖人于其常又不書之何得約他公之年以足文公而見三年之禘與五年再殷祭乎使文公二年不因跻僖公則春秋不書大事使僖公八年不因用緻夫人則春秋不書禘又何凖耶況宣公八年經書有事于大廟則是常祭也而以為禘何耶誠為禘祭經不得謂之有事且闵公二年春秋書夏月吉禘于荘公是魯常以二年即禘矣何待三年與八年乎闵有禘文而不之據宣無禘文而妄據之傅會可見也不然魯至僖公而始書三望豈他公皆不望乎至成公而後書魯用郊豈他公皆不郊乎桓公一嵗而再烝十二公而止一嘗又何以為法乎取亂世之典為治世之制鄭氏豈知春秋哉區區一鄭氏不足責後世諸儒波蕩而從之遂使祀典鹹所遵用益可悲也夫其論禘祫之制既缪至其言祭之時亦非矣春秋書有事于秋八月而彼以為冬書闵公之禘于夏四月書僖公之禘于秋七月彼以為夏既本魯禮以行祀典而又不用其時是自戾耶故曰事有出于一時之陋見行之數千百嵗莫有悟其非者禘祫之說是也雖然魯禮誠非矣先王之制可得聞乎曰孟子之時不聞周禮之詳矣矧加秦火之酷乎夫子曰多聞阙疑鄭氏惟不知阙疑之理乃妄說以惑世況又效其尤耶故求之聖經禘祫之文不詳所可知者禘尊而祫卑矣禮不王不禘或問禘之說夫子答以不知譏魯僖僣也春秋之法所譏在祭則書其祭名不然則否書郊書望禘則所譏在郊與望禘也若文公之祫則譏其短防逆祀不在于祫故曰大事而已何者禘者禘其祖之所自出王者立始祖之廟未足以盡追逺尊先之意故又推祖所自之君而追祀之則謂之禘有虞氏夏後氏皆禘黃帝以其祖颛帝之所出也商人周人皆禘喾以其祖契後稷之所出也禘天子之祭名諸侯無禘禮魯用之僣也若夫祫則合食而已毀廟未毀廟之主皆合食于大祖非惟天子有祫諸侯亦得祫也詳二祭之名則禘尊而祫卑可謂明矣先儒據鄭氏説率以祫大于禘是以諸侯之祭加天子之祭可乎考之經籍禘祫文可知者此爾蓋其禮之大者至于年數之久遠祭時之先後則經無所據者學者當阙其疑不可據漢儒臆説也若世有聖君賢臣逹禮之情觀時通變而為之制可矣何必膠柱而不知變乎苟徒以鄭氏之誤説魯人僣禮之典以為百代常行恐為後世知春秋者笑也 楊氏曰自漢以來宗廟之禮不合古制者其失有二混禘祫為一事一失也輕廟而重原廟二失也其一曰禘祫之禮不同王者既立始祖之廟又推始祖所自出之帝而以始祖配之所謂禘也合羣廟之主于始祖之廟而設殷祭所謂祫也先儒皆知祫為殷祭矣而又兼以禘為殷祭其説何從始乎蓋自成王念周公有大勲勞賜以禘郊重祭聖人已歎其非禮然魯之有禘特祭于周公之廟而上及于文王以文王者周公之所出也其後闵公二年僣周禘禮行吉祭不于周公之廟而行之于荘公之宮而禘之禮始紊自僖公八年用禘禮合先祖叙昭穆用緻夫人于廟而禘禮始與祫混淆而無别春秋常事不書特書闵公僖公兩禘者記失禮之始也文公二年大事于太廟跻僖公公羊傳曰大事者何大祫也謂大合毀廟未毀廟之主于太祖之廟而祭之也天子有祫諸侯亦有祫于文公乎何譏譏其逆祀跻僖公也鄭康成乃謂禘祫皆為魯禮夫謂祫為魯禮也魯之有禘行于周公之廟已非禮矣況僣而行之于莊公之宮又禘于太廟以緻妾母可以謂之禮乎禘宗廟之大祭也故惟禘禮為盛觀明堂位之言可知闵僖竊禘之盛禮以侈一時之羙觀猶周公廟有八佾其後竊而用之于李氏之庭此聖人之所深惡也況三年防畢而吉祭此祫祭也闵公防未畢竊禘之盛禮以行吉祭合先祖叙昭穆此祫禮也僖公竊禘之盛禮以緻夫人禘祫之混自此始也鄭氏不能推本尋源以辨祫禘二禮之異正闵僖竊禘之罪以明春秋之意反取春秋之所深譏者以明先王禘祫之正禮又妄稱禘祫皆為殷祭三年一祫五年一禘二禮常相因并行且多為説以文之按鄭注王制及春官大宗伯詩殷頌皆曰魯制三年防畢而祫于太祖明年春禘于廟自爾以後五年而稱殷祭一祫一禘愚始讀鄭氏三注意其必有昭然可據之實乃考其所自來則曰一祫一禘説出于春秋魯禮及緯書溺于緯書之僞而不悟其非此鄭氏之蔽或不足責也謂出于春秋魯禮者并無事實可證乃専取僖公之禘文公之祫二事穿鑿傅會以文緻其説而已夫祫禘二禮其源各異本不相因僖公之禘未嘗因乎祫文公之祫未嘗關乎禘也今其説曰文公三年既有祫則僖公二年亦必有祫僖公八年既有禘則文公八年亦必有禘事之本無既牽合影射以為有蓋欲明僖公之禘前有祫文公之祫後有禘以證一禘一祫之説而已此其妄一也夫既取僖公之禘文公之祫為證也又増宣公八年之禘以明之謂僖宣八年皆有禘考于春秋宣公八年有事于太廟未嘗有禘文乃鄭氏加虛詞以多其證此其妄二也文公二年公羊傳雲五年而再殷祭所謂五年而再殷祭者謂三年一祫五年再祫猶天道三年一閏五年再閏也鄭氏乃引之以為三年一祫五年一禘之證此其妄三也二年至八年相去凡七年與五年再殷祭之數不合也則為之説曰魯禮三年防畢而祫于太祖明年春禘于羣廟自爾以後五年而再殷祭夫謂三年防畢而祫于太祖可也明年春禘于羣廟何所據而為是説乎強添此事于五年再殷祭之前直欲以掩五年七年不合之數爾説者知其不可通則為之説曰防畢之祫祫之本明年之禘禘之本此其為説若巧矣惜乎其似是而實非也此其妄四也且後世之所以信鄭氏者以其所據者春秋也而鄭氏所據乃是以無為有骛虛為實取闵僖僣竊之禮以明先王禘祫之正禮既三注其説于經又以此説推演為禘祫志注疏盈溢文不勝繁故觀者莫辨諸儒靡然而從之皆求其説于鄭氏之中未嘗以經而考其注之真僞也王肅最為不信鄭氏亦以禘為五年殷祭之名不亦誤乎自鄭氏之説立混禘于祫而禘之禮遂亡混祫于禘而祫之禮亦紊夫禮不王不禘王者禘其祖之所自出見乎大傳見于小記見于防服子夏傳非不甚明祭法首述虞夏殷周四代已行之禮又信而有證固有國家者所當講明而舉行也自漢以來世之儒者皆置之而不論其故何哉蓋後之言禘者皆求其説于三年一祫五年一禘之中而不求之于禘其祖之所自出皆由漢儒混禘于祫而遂至于不知有禘此禘禮之所由亡也可不惜哉漢儒既以禘祫皆為魯禮又以禘同于殷祭于禘祫之本原已失之矣又欲尋流逐末欲辨禘祫之名所以不同是故融謂祫大禘小【祫毀主未毀主合于太廟禘惟毀主合食未毀則合祭于其廟】賈逵劉歆謂一祭二名紛紛異同得失不能相遠最是鄭氏多為之説附經而行其汨經為尤甚于是祫祭為禘所混歴代以來衆説紛錯嵗月先後拘牽纒繞而祫禮亦不可得其正是祫之禮亦從此而紊矣故曰混禘祫為一事其失一也又曰愚按鄭氏注王制春官大宗伯及詩殷頌皆雲魯禮三年防畢而祫于太祖明年春禘于羣廟及注鬯人廟用脩又雲始禘自饋食始信如是言則防畢而有祫祫前又有禘自饋食始也以防禮考之大祥禫皆有此祭猶是防祭也防畢則有吉祭未有防畢既有吉祭之祫祫前又有吉祭之禘也自鄭氏注有此說魏卞後唐睿宗皆禫祭後有禘防畢有祫明年春有禘國朝治平二年同知太常禮院呂夏卿亦建此議謂之小禘後之儒者意在尊信聖經不知經無其文乃鄭氏説也若如疏家謂鄭氏用谷梁練為壊廟之說爾時木主新入廟禘之祭尤非也禘吉祭也練而遷廟之時遽行吉祭尤無是禮 馬氏曰按禘祫之制禮經無明文而漢儒之釋經者各以意言之其說莫詳于鄭氏而其支離亦莫甚于鄭氏故先儒皆以為不然如趙氏林氏楊氏之言辨析詳明已無餘蘊然其所诋訾者大槩有四三年一祫五年一禘一也混禘祫為一事二也以禘為防服即吉之祭三也以禘為時祭四也夫三年一祫五年一禘經無其文蓋緯書之説若混禘祫爲一事則鄭氏據魯之僣禮妄作而以為周禮先儒言之詳矣至于以禘為防服即吉之祭為非則愚以為王制言三年之防不祭惟祭天地社稷為越绋而行事然則防服未除宗廟之祭盡廢非特禘祫也左傳言祔而作主特祀于主烝嘗禘于廟然則防服既除諸祭盡舉亦非特禘祫也以是觀之則鄭注所謂魯禮三年防畢而禘于太祖明年春禘于羣廟恐隻是泛指防畢則可以吉祭而言未見其即以禘祫為防畢之祭也如防畢之祭則禮謂之祔然左氏所謂特祀于主者先儒注釋以為祀新主于寝則不及羣廟也儀禮士虞禮載祔祭祝文雲雲則祔亦有告祭于廟之禮虞禮所雲乃士禮若國家之禮則祫禘時享之外必别有祔祭之禮而經文無可考至魯之始以禘為祔而禮之失自此始矣先儒議康成之釋禘祫病其據魯之失禮以為周禮然魯自以禘為祔而康成自謂三年防畢祫于太祖則其意乃以祔為祫本不以禘為祔實未嘗専以魯為據也蓋祫者合祭也大祫則以已毀廟之主合于太祖廟祭之時祫則以未毀昭穆廟之主合于太祖而祭至于祔則亦是以奉新主合于舊主而祭之然則以祫訓祔祭亦未為不可而所謂明年春禘于羣廟則自是吉祭矣故愚以為康成所謂三年防畢祫于大祖明年禘于羣廟本非據魯禮而言未可深訾也特不當以春秋所書而遙推其禘祫之年則為無據而臆說耳若禘之又為時祭則王制天子祫禘諸侯禘一犆一祫之說左傳烝嘗禘于廟之説所載晉人言寡君未禘祀之説皆指時祭而言無縁皆妄蓋禘有二名有大禘之禘大傳所謂禮不王不禘王者禘其祖之所自出而以祖配之禮運所謂魯之郊禘非禮也是也有時禘之