卷二周易上經泰傳第二
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成焉。
陽長而萬物生，君子之道行，小人望之而服也。
剛長正以應，說而順之，大亨，以正也。
夫物有長也，必有代也。
陽雖維隂，至於隂盛則不復維矣。
君子當其時，内惕而不自得焉。
觀時之消息也。
臨代坤之二也。
極六位而隂及代之矣。
數之變也。
兇其乆乎。
月隂之物來，代陽也，故八月兇。
象曰：澤上有地，臨。
君子以敎思無窮，容保民無疆。
澤上有地，地取潤於澤。
剛臨於柔，小人取，則於君子思其敎，周而無已也。
則能保民安衆而應其無疆也。
初九，鹹臨貞吉。
象曰：鹹臨貞吉，志行正也。
四為我應，能感柔也。
則制之自我矣。
豈肆其志哉。
感其從正者也。
故得吉矣。
九二，鹹臨吉無不利。
象曰：鹹臨吉無不利，未順命也。
剛浸而長，履位得中，有其德而能感。
五以從已也。
則五順於二，二未盡順於五也。
尊而順，剛德日崇，故無不利也。
六三，甘臨，無利攸。
既憂之，無咎。
象曰：甘臨，位不當也。
既憂之，咎不長也。
隂以居上，柔接以臨之，甘辭以說之，失其正也。
下有其人，而悟其非道，而能憂之，則咎不長也。
六四，至臨無咎。
象曰：至臨無咎，位當也。
應於初，則剛之。
敎而守當其位，盡柔之道，臨之至也。
無憂邪之，咎矣。
六五，知臨大君之宜，吉。
象曰：大君之宜，行中之謂也。
二以剛長，五能感而從焉，知之以能，授之以政，可謂智矣。
大君之宜，能臨天下者，如此矣。
行能得其中也。
上六，敦臨，吉，無咎。
象曰：敦臨之吉，志在内也。
四五皆應於陽，上為至順，亦歸而從之，逺而志於陽，厚於君子之道，順時知機，吉。
又何咎哉。
坤下巽上 觀，盥而不薦，有孚，顒若。
彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。
觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。
觀天之神道而四時不忒，聖人以神道設敎，而天下服矣。
觀上觀下也。
下順上巽，觀上之風從而化之。
上巽下坤，觀下之情而設敎也。
剛德上行，為天下之大。
觀得其中正大順，而巽以從之也。
古者，先王之治天下，為風之首者，非他也。
禮之謂歟敬，其禮之本，歟宗廟，其敬之大。
歟盥，其祭之首。
歟取，諸潔敬者也。
禮也者，物得其履，而不謬也。
措之天下無所不行，本於其敬也。
敬發乎情者也。
盡則誠信，誠積中而容作於外，施於人而人順也。
敬之盡者，莫大於孝，莫大於尊，親愛之。
故貴之。
貴之故尊之。
昔者周公郊祀後稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝。
是以四海之内各以其職來祭，天下無不敬其親者，此不令而民化上矣。
宗廟之始者，盥也。
得其始，盡其敬，誠其孝，然後能事宗廟鬼神也。
其先祭也，散齋三日，以定志。
緻齋三日，以一慮。
其將祭也，恫恫乎，恐懼如將見之。
詩雲：明發不寐，有懷二人，思之深也。
其敬齋也，先祭而告，慟哭反矣。
況至於盥乎。
盥者，祭之道可觀其首敬也。
薦者，養之道，故盡其敬，竭其情，則能備物矣。
所以假外物而成孝子之心也，非禮之本也，故不在於薦矣，觀其誠信顒若而已。
民知其敬上也，聖人申其情，行其事，而成敎於天下。
雖天子必有尊也。
則神道報其情也。
此先王設敎之端，而天下大服也。
象曰：風行地上，觀。
先王以省方，觀民設敎，草木從上之風而偃也。
故先王察其方，所觀其俗性。
不易其素履。
則民自行其道也。
初六，童觀，小人無咎，君子吝。
象曰：初六，童觀，小人道也。
柔而無位，逺於大觀，童蒙而無所觀，小人之道也。
六二，闚觀，利女貞。
象曰：闚觀女貞，亦可醜也。
當大觀之時，不能逺於所觀，而顧覬覦為正，施於女子，守正則可矣。
君子之醜也。
六三，觀我生進退。
象曰：觀我生進退，未失道也。
大觀在乎中正已，處下體之，上風化之，出而及於民，進其道也。
柔以奉之，退而謙也。
故觀我生之，風化進不淩上，退不廢職，或從正事，可謂不失其道矣。
六四，觀國之光，利用賔于王。
象曰：觀國之光，尚賔也。
履極臣位，順而承上，為上之巽，國之光也。
煥乎可觀，利於用也。
為王者之上賔。
九五，觀我生，君子無咎。
象曰：觀我生，觀民也。
為觀之尊，天下風化之首也。
我之生化，備於民矣。
觀其民有君子之風，乃天下無所歸，咎也。
上九，觀其生，君子無咎。
象曰：觀其生，志未平也。
過居無民之位，乘五之上，憂悔之地，志不得平也。
亦在王敎而已自觀，有君子之風，乃無咎也。
陽長而萬物生，君子之道行，小人望之而服也。
剛長正以應，說而順之，大亨，以正也。
夫物有長也，必有代也。
陽雖維隂，至於隂盛則不復維矣。
君子當其時，内惕而不自得焉。
觀時之消息也。
臨代坤之二也。
極六位而隂及代之矣。
數之變也。
兇其乆乎。
月隂之物來，代陽也，故八月兇。
象曰：澤上有地，臨。
君子以敎思無窮，容保民無疆。
澤上有地，地取潤於澤。
剛臨於柔，小人取，則於君子思其敎，周而無已也。
則能保民安衆而應其無疆也。
初九，鹹臨貞吉。
象曰：鹹臨貞吉，志行正也。
四為我應，能感柔也。
則制之自我矣。
豈肆其志哉。
感其從正者也。
故得吉矣。
九二，鹹臨吉無不利。
象曰：鹹臨吉無不利，未順命也。
剛浸而長，履位得中，有其德而能感。
五以從已也。
則五順於二，二未盡順於五也。
尊而順，剛德日崇，故無不利也。
六三，甘臨，無利攸。
既憂之，無咎。
象曰：甘臨，位不當也。
既憂之，咎不長也。
隂以居上，柔接以臨之，甘辭以說之，失其正也。
下有其人，而悟其非道，而能憂之，則咎不長也。
六四，至臨無咎。
象曰：至臨無咎，位當也。
應於初，則剛之。
敎而守當其位，盡柔之道，臨之至也。
無憂邪之，咎矣。
六五，知臨大君之宜，吉。
象曰：大君之宜，行中之謂也。
二以剛長，五能感而從焉，知之以能，授之以政，可謂智矣。
大君之宜，能臨天下者，如此矣。
行能得其中也。
上六，敦臨，吉，無咎。
象曰：敦臨之吉，志在内也。
四五皆應於陽，上為至順，亦歸而從之，逺而志於陽，厚於君子之道，順時知機，吉。
又何咎哉。
坤下巽上 觀，盥而不薦，有孚，顒若。
彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。
觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。
觀天之神道而四時不忒，聖人以神道設敎，而天下服矣。
觀上觀下也。
下順上巽，觀上之風從而化之。
上巽下坤，觀下之情而設敎也。
剛德上行，為天下之大。
觀得其中正大順，而巽以從之也。
古者，先王之治天下，為風之首者，非他也。
禮之謂歟敬，其禮之本，歟宗廟，其敬之大。
歟盥，其祭之首。
歟取，諸潔敬者也。
禮也者，物得其履，而不謬也。
措之天下無所不行，本於其敬也。
敬發乎情者也。
盡則誠信，誠積中而容作於外，施於人而人順也。
敬之盡者，莫大於孝，莫大於尊，親愛之。
故貴之。
貴之故尊之。
昔者周公郊祀後稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝。
是以四海之内各以其職來祭，天下無不敬其親者，此不令而民化上矣。
宗廟之始者，盥也。
得其始，盡其敬，誠其孝，然後能事宗廟鬼神也。
其先祭也，散齋三日，以定志。
緻齋三日，以一慮。
其將祭也，恫恫乎，恐懼如將見之。
詩雲：明發不寐，有懷二人，思之深也。
其敬齋也，先祭而告，慟哭反矣。
況至於盥乎。
盥者，祭之道可觀其首敬也。
薦者，養之道，故盡其敬，竭其情，則能備物矣。
所以假外物而成孝子之心也，非禮之本也，故不在於薦矣，觀其誠信顒若而已。
民知其敬上也，聖人申其情，行其事，而成敎於天下。
雖天子必有尊也。
則神道報其情也。
此先王設敎之端，而天下大服也。
象曰：風行地上，觀。
先王以省方，觀民設敎，草木從上之風而偃也。
故先王察其方，所觀其俗性。
不易其素履。
則民自行其道也。
初六，童觀，小人無咎，君子吝。
象曰：初六，童觀，小人道也。
柔而無位，逺於大觀，童蒙而無所觀，小人之道也。
六二，闚觀，利女貞。
象曰：闚觀女貞，亦可醜也。
當大觀之時，不能逺於所觀，而顧覬覦為正，施於女子，守正則可矣。
君子之醜也。
六三，觀我生進退。
象曰：觀我生進退，未失道也。
大觀在乎中正已，處下體之，上風化之，出而及於民，進其道也。
柔以奉之，退而謙也。
故觀我生之，風化進不淩上，退不廢職，或從正事，可謂不失其道矣。
六四，觀國之光，利用賔于王。
象曰：觀國之光，尚賔也。
履極臣位，順而承上，為上之巽，國之光也。
煥乎可觀，利於用也。
為王者之上賔。
九五，觀我生，君子無咎。
象曰：觀我生，觀民也。
為觀之尊，天下風化之首也。
我之生化，備於民矣。
觀其民有君子之風，乃天下無所歸，咎也。
上九，觀其生，君子無咎。
象曰：觀其生，志未平也。
過居無民之位，乘五之上，憂悔之地，志不得平也。
亦在王敎而已自觀，有君子之風，乃無咎也。