卷八 周易繫辭下第八
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母師保之臨也。
初修其文而度其義，可得時之適，為守常之道。
得其道而後行。
易之為書也，原始要終以為質也。
六爻相雜，唯其時物也。
其初難知，其上易知，本末也。
初辭擬之，卒成之終。
若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。
噫，亦要存亡吉兇，則居可知矣。
知者觀其彖辭則思過半矣。
二與四同功而異位，其善不同。
二多譽，四多懼。
近也。
柔之為道，不利逺者，其要無咎，其用柔中也。
三與五同功而異位，三多兇，五多功。
貴賤之等也。
其柔危其剛勝邪。
易之為書，原始要終以為體也。
夫物生而後有象，象成而後有數。
窮數極變而為終。
君子觀之可以知其歸也。
六爻之設，隂陽之位，尊卑之分，剛柔之處，吉兇之報，象其時物也。
初始象也。
擬其形而則之，故難知也。
其數窮變，極道之終也，故易知。
初以辭擬之，其終得其體也。
本難知而末易見也。
是故雜類其事，思察為德，辨其是非，要其吉兇。
觀夫中而得之矣，歸其主之制也。
智者觀其彖辭，得象之大□，則六爻之雜，變化之理，□之則吉，違之則兇。
蓋得其半矣。
三與四同功而異位，隂耦也，承陽之道也。
二多譽，四多懼，四近於尊，疑其逼也。
柔之道也。
逺而不利，二得柔中，中不邪也。
柔奉上也。
故多□而吉焉。
故柔而居之，吉也。
三與五同功而異位，微以及著，隂陽分布，三則陽緫下，象也，臣之道也。
兩三才積，剛柔而至於五，大君之道也。
故同功而異位。
三多兇，有民而上，乗髙而難居也。
五多功尊，無過也。
為上者能斷其制也。
故柔居之而危其剛勝者也。
易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。
兼三才而兩之，故六。
六者，非他也，三才之道也。
道有變動，故曰爻，爻有等，故曰物，物相雜，故曰文，文不當故，吉兇生焉。
易之為書也，廣大悉備矣。
明三才之道焉。
八卦小成，體其象矣。
因而重之，耦天下之情，以極其剛柔之理也。
故三才之道，以六位而成文也。
道有變動，情之求也。
故六爻效其動焉。
位有隂陽，處有剛柔，得其等列，當其行事，故曰物。
物雜而剛柔有閒，故曰文。
文之不當，則不能治也，故有吉兇之及焉。
易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪。
當文王與紂之事邪。
是故其辭危，危者使平。
易者使傾，其道甚大，百物不廢，懼以終始其要，無咎。
此之謂易之道也。
易之興也，當末殷周之盛德也。
殷紂反正，文王受幽，憂於危亡，故積其行事，極其象類，窮其變化，作為易之書。
以違其兇悔而明其道也。
使憂者，謹愼而得其平民所助也。
易之不戒者，自緻其傾衆所棄也。
所以推其亡而固其存也。
其道甚大，而百事得舉也。
懼其兇害，閑其進退，則始終□其無咎，此易之道也。
夫乾天下之至健也，德行恒易以知險。
夫坤天下之至順也，德行恒簡以知阻。
能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。
是故變化雲為吉事有祥，象事知器，占事知來，天地設位聖人成能，人謀鬼，謀百姓，與能八卦，以象告爻。
彖以情言，剛柔雜居而吉兇可見矣。
變動以利，言吉兇以情遷，是故愛惡相攻，而吉兇生。
逺近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。
凡易之情近而不相得，則兇或害之，悔且吝。
將叛者其辭慙中，心疑者其辭枝。
吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭遊，失其守者其辭屈。
夫乾天下之至健也。
一而靜，故能通天下之志。
知天下之幾，則無險而不知也。
知其為者，敗之故能守其易。
坤天下之至順也。
直而方，達天下之事，識天下之過，故能無阻不察也。
則知其執事失之也。
故能守其簡健而通之動，而順之，皆得其止。
故能說天下之心，窮天下之慮，定天下之吉兇。
使天下自曉而不亂也。
是故變化之道雲為之務，吉事先兆，制器知象，占事知來。
天地設位而生化，聖人象之而成能。
故將有為也。
可以盡其事之始終，謀鬼神於蔔筮，則百事歸上之□，而盡力於下矣。
八卦備其象，可以象也。
爻彖伸其情，可以思也。
剛柔與居，達其文理，察其取舍而吉兇可見矣。
觀其利而後變動，察其吉兇而後遷其情。
此易之道也。
故取愛惡相攻而得失者，吉兇生也。
逺近相取而差時者，悔吝生也。
情以感物者，利之生也。
偽以蔽人者，害之及也。
夫物不相得，則近而彌兇也。
或害之而悔且吝，故將叛者，其辭慙内虛，而求其說也。
中心疑者，不知所從，其辭枝也。
吉人守之而。
闕
初修其文而度其義，可得時之適，為守常之道。
得其道而後行。
易之為書也，原始要終以為質也。
六爻相雜，唯其時物也。
其初難知，其上易知，本末也。
初辭擬之，卒成之終。
若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。
噫，亦要存亡吉兇，則居可知矣。
知者觀其彖辭則思過半矣。
二與四同功而異位，其善不同。
二多譽，四多懼。
近也。
柔之為道，不利逺者，其要無咎，其用柔中也。
三與五同功而異位，三多兇，五多功。
貴賤之等也。
其柔危其剛勝邪。
易之為書，原始要終以為體也。
夫物生而後有象，象成而後有數。
窮數極變而為終。
君子觀之可以知其歸也。
六爻之設，隂陽之位，尊卑之分，剛柔之處，吉兇之報，象其時物也。
初始象也。
擬其形而則之，故難知也。
其數窮變，極道之終也，故易知。
初以辭擬之，其終得其體也。
本難知而末易見也。
是故雜類其事，思察為德，辨其是非，要其吉兇。
觀夫中而得之矣，歸其主之制也。
智者觀其彖辭，得象之大□，則六爻之雜，變化之理，□之則吉，違之則兇。
蓋得其半矣。
三與四同功而異位，隂耦也，承陽之道也。
二多譽，四多懼，四近於尊，疑其逼也。
柔之道也。
逺而不利，二得柔中，中不邪也。
柔奉上也。
故多□而吉焉。
故柔而居之，吉也。
三與五同功而異位，微以及著，隂陽分布，三則陽緫下，象也，臣之道也。
兩三才積，剛柔而至於五，大君之道也。
故同功而異位。
三多兇，有民而上，乗髙而難居也。
五多功尊，無過也。
為上者能斷其制也。
故柔居之而危其剛勝者也。
易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。
兼三才而兩之，故六。
六者，非他也，三才之道也。
道有變動，故曰爻，爻有等，故曰物，物相雜，故曰文，文不當故，吉兇生焉。
易之為書也，廣大悉備矣。
明三才之道焉。
八卦小成，體其象矣。
因而重之，耦天下之情，以極其剛柔之理也。
故三才之道，以六位而成文也。
道有變動，情之求也。
故六爻效其動焉。
位有隂陽，處有剛柔，得其等列，當其行事，故曰物。
物雜而剛柔有閒，故曰文。
文之不當，則不能治也，故有吉兇之及焉。
易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪。
當文王與紂之事邪。
是故其辭危，危者使平。
易者使傾，其道甚大，百物不廢，懼以終始其要，無咎。
此之謂易之道也。
易之興也，當末殷周之盛德也。
殷紂反正，文王受幽，憂於危亡，故積其行事，極其象類，窮其變化，作為易之書。
以違其兇悔而明其道也。
使憂者，謹愼而得其平民所助也。
易之不戒者，自緻其傾衆所棄也。
所以推其亡而固其存也。
其道甚大，而百事得舉也。
懼其兇害，閑其進退，則始終□其無咎，此易之道也。
夫乾天下之至健也，德行恒易以知險。
夫坤天下之至順也，德行恒簡以知阻。
能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。
是故變化雲為吉事有祥，象事知器，占事知來，天地設位聖人成能，人謀鬼，謀百姓，與能八卦，以象告爻。
彖以情言，剛柔雜居而吉兇可見矣。
變動以利，言吉兇以情遷，是故愛惡相攻，而吉兇生。
逺近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。
凡易之情近而不相得，則兇或害之，悔且吝。
將叛者其辭慙中，心疑者其辭枝。
吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭遊，失其守者其辭屈。
夫乾天下之至健也。
一而靜，故能通天下之志。
知天下之幾，則無險而不知也。
知其為者，敗之故能守其易。
坤天下之至順也。
直而方，達天下之事，識天下之過，故能無阻不察也。
則知其執事失之也。
故能守其簡健而通之動，而順之，皆得其止。
故能說天下之心，窮天下之慮，定天下之吉兇。
使天下自曉而不亂也。
是故變化之道雲為之務，吉事先兆，制器知象，占事知來。
天地設位而生化，聖人象之而成能。
故將有為也。
可以盡其事之始終，謀鬼神於蔔筮，則百事歸上之□，而盡力於下矣。
八卦備其象，可以象也。
爻彖伸其情，可以思也。
剛柔與居，達其文理，察其取舍而吉兇可見矣。
觀其利而後變動，察其吉兇而後遷其情。
此易之道也。
故取愛惡相攻而得失者，吉兇生也。
逺近相取而差時者，悔吝生也。
情以感物者，利之生也。
偽以蔽人者，害之及也。
夫物不相得，則近而彌兇也。
或害之而悔且吝，故將叛者，其辭慙内虛，而求其說也。
中心疑者，不知所從，其辭枝也。
吉人守之而。
闕