卷二周易上經泰傳第二
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：“同人于野，亨利涉大川。
”乾行也。
文明以健中正，而應君子正也。
唯君子為能通天下之志。
天下之器大矣，其為務多矣。
治之而不謬者，其唯同人乎。
所以同其同而無方也。
二一隂也，得中而羣陽歸焉。
能得物之情，故曰同人。
其德乾之德也。
下之功，上使之也。
為上能同於下者，鮮矣。
能同之，則其德大矣，其務成矣。
其聖人之功歟。
上之不與，雖下求其同不可得也。
非文明辨於内，剛健行於外，中正而相應者，不能同也。
此君子之正而能通天下之志也。
象曰：天與火。
同人。
君子以類族辨物。
天體大也，火體小也。
火曰炎，上同於天也。
必時曦燥，而後盛乎。
俟天之與也。
上下之位旣列，得其同，則上能與下也。
君子象之，而類其族，辨其物。
志可同者與之，不遺其細者也。
則天下何有焉。
初九，同人于門，無咎。
象曰：同人于門，又誰咎也。
卦一隂。
而近者多得也。
或尊而保之也。
初比於二，不繫其常，出門同之，無與爭者，得之先也。
誰之咎矣。
六二，同人于宗，吝。
象曰：同人于宗，吝。
道也。
不能大同守宗獨應。
失其于野之義，可惜也已。
九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。
象曰：伏戎于莽，敵剛也。
三歳不興，安行也。
情係者，德之累也。
妄興者，兇之道也。
居下之長，而據尊之應，潛構兵戎，以敵於五。
在下之上，曰髙陵也。
至五而三，象三歳也。
五勝而不能興也。
禍自緻也。
安所行哉。
九四，乘其墉，弗克，攻吉。
象曰，乘其墉，義弗克也。
其吉。
則困而反則也。
與三攻，以求二，乘其墉也。
猶隔之矣。
二可得乎，其義固不克也。
求之不得也。
困而反其則矣。
乃遇其吉也。
九五，同人，先號咷而後笑。
大師克相遇。
象曰：同人之先，以中直也。
大師相遇，言相克也。
剛健中正，求其同而為治也。
夫求其同，固有不同者矣，故下剛。
有役其公而私其同焉，以力正之。
未獲其志，故先號咷而後笑也。
非私也，求其治而中直以正也。
剛而難遇也。
之而後合，同人之道也。
上九，同人，于郊無悔。
象曰：同人于郊，志未得也。
居其外也。
已過其内，無與同者，患爭之，悔則免矣。
求同無與，志何得也。
乾下離上 大有，元亨。
彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下應之，曰大有。
其德剛健，而文明應乎天，而時行是以，元亨。
柔得大中之位，而上下歸焉，無有逺邇，皆大有之也。
其德剛健而行，文明以辨，大位德應於天，以時行，是以大亨也。
象曰：火在天上，大有。
君子以遏惡揚善，順天休命。
明得其時，上無不容也。
善者，道之大也，故揚之。
惡者，道之小也，故遏之。
上舉其善則惡止矣。
君子順其時，美其命而已，故大有之也。
初九，無交害，匪咎。
艱則無咎。
象曰：大有，初九，無交害也。
夫欲其豐，害物以求有者，斯害來矣。
此害之交也。
咎可逃乎。
初得於主，始有之矣，守其分而不躁，難其志以自保，則終有大而無咎也。
未涉於交害矣。
易所以戒。
大有，剛健之初，先逺害而利，自至矣。
九二，大車以載，有攸往，無咎。
象曰：大車以載，積中不敗也。
剛健之中，力之大者也。
上之所任事，委於中，緻逺，不泥也。
九三，公用亨于天子，小人弗克。
象曰：公用亨于天子，小人害也。
為下之長，富有其民，公之位也。
為五所有，志達乎尊，以奉其主也。
小人不可用也。
以上之柔德，則不克，通而謀其害之矣。
大有，容之也。
禦小人者，其道異乎，可大有之而不任也。
九四，匪其彭，無咎。
象曰：匪其彭，無咎。
明辨晳也。
柔得尊位，而上下鹹願應之以時，近親難處之地也。
能知禍福之端，畏天下之所覩。
如非在五旁，兢以自警，不敢怙恃，可無咎矣。
非明辨者不能至也。
可謂智矣。
剛能處柔者也。
六五，厥孚交如，威如，吉。
象曰：厥孚交如，信以發志也。
威如之吉。
易而無備也。
以柔德而居主位，虛中孚誠民亦奉其誠也。
志交信矣。
何所備乎。
故易然，而保其尊。
威如，而獲其吉也。
上九，自天佑之，吉。
無不利。
象曰：大有，上吉，自天佑也。
剛居極上，尊柔奉之，可謂上賢而順高，而得終。
履其信也。
得其終也。
内符於天，與天合德也。
則自天佑之矣。
何不利焉。
艮下坤上 謙，亨。
君子有終。
彖曰：謙，亨。
天道下濟而光明，地道卑而上行。
天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙。
鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。
謙尊而
”乾行也。
文明以健中正，而應君子正也。
唯君子為能通天下之志。
天下之器大矣，其為務多矣。
治之而不謬者，其唯同人乎。
所以同其同而無方也。
二一隂也，得中而羣陽歸焉。
能得物之情，故曰同人。
其德乾之德也。
下之功，上使之也。
為上能同於下者，鮮矣。
能同之，則其德大矣，其務成矣。
其聖人之功歟。
上之不與，雖下求其同不可得也。
非文明辨於内，剛健行於外，中正而相應者，不能同也。
此君子之正而能通天下之志也。
象曰：天與火。
同人。
君子以類族辨物。
天體大也，火體小也。
火曰炎，上同於天也。
必時曦燥，而後盛乎。
俟天之與也。
上下之位旣列，得其同，則上能與下也。
君子象之，而類其族，辨其物。
志可同者與之，不遺其細者也。
則天下何有焉。
初九，同人于門，無咎。
象曰：同人于門，又誰咎也。
卦一隂。
而近者多得也。
或尊而保之也。
初比於二，不繫其常，出門同之，無與爭者，得之先也。
誰之咎矣。
六二，同人于宗，吝。
象曰：同人于宗，吝。
道也。
不能大同守宗獨應。
失其于野之義，可惜也已。
九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。
象曰：伏戎于莽，敵剛也。
三歳不興，安行也。
情係者，德之累也。
妄興者，兇之道也。
居下之長，而據尊之應，潛構兵戎，以敵於五。
在下之上，曰髙陵也。
至五而三，象三歳也。
五勝而不能興也。
禍自緻也。
安所行哉。
九四，乘其墉，弗克，攻吉。
象曰，乘其墉，義弗克也。
其吉。
則困而反則也。
與三攻，以求二，乘其墉也。
猶隔之矣。
二可得乎，其義固不克也。
求之不得也。
困而反其則矣。
乃遇其吉也。
九五，同人，先號咷而後笑。
大師克相遇。
象曰：同人之先，以中直也。
大師相遇，言相克也。
剛健中正，求其同而為治也。
夫求其同，固有不同者矣，故下剛。
有役其公而私其同焉，以力正之。
未獲其志，故先號咷而後笑也。
非私也，求其治而中直以正也。
剛而難遇也。
之而後合，同人之道也。
上九，同人，于郊無悔。
象曰：同人于郊，志未得也。
居其外也。
已過其内，無與同者，患爭之，悔則免矣。
求同無與，志何得也。
乾下離上 大有，元亨。
彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下應之，曰大有。
其德剛健，而文明應乎天，而時行是以，元亨。
柔得大中之位，而上下歸焉，無有逺邇，皆大有之也。
其德剛健而行，文明以辨，大位德應於天，以時行，是以大亨也。
象曰：火在天上，大有。
君子以遏惡揚善，順天休命。
明得其時，上無不容也。
善者，道之大也，故揚之。
惡者，道之小也，故遏之。
上舉其善則惡止矣。
君子順其時，美其命而已，故大有之也。
初九，無交害，匪咎。
艱則無咎。
象曰：大有，初九，無交害也。
夫欲其豐，害物以求有者，斯害來矣。
此害之交也。
咎可逃乎。
初得於主，始有之矣，守其分而不躁，難其志以自保，則終有大而無咎也。
未涉於交害矣。
易所以戒。
大有，剛健之初，先逺害而利，自至矣。
九二，大車以載，有攸往，無咎。
象曰：大車以載，積中不敗也。
剛健之中，力之大者也。
上之所任事，委於中，緻逺，不泥也。
九三，公用亨于天子，小人弗克。
象曰：公用亨于天子，小人害也。
為下之長，富有其民，公之位也。
為五所有，志達乎尊，以奉其主也。
小人不可用也。
以上之柔德，則不克，通而謀其害之矣。
大有，容之也。
禦小人者，其道異乎，可大有之而不任也。
九四，匪其彭，無咎。
象曰：匪其彭，無咎。
明辨晳也。
柔得尊位，而上下鹹願應之以時，近親難處之地也。
能知禍福之端，畏天下之所覩。
如非在五旁，兢以自警，不敢怙恃，可無咎矣。
非明辨者不能至也。
可謂智矣。
剛能處柔者也。
六五，厥孚交如，威如，吉。
象曰：厥孚交如，信以發志也。
威如之吉。
易而無備也。
以柔德而居主位，虛中孚誠民亦奉其誠也。
志交信矣。
何所備乎。
故易然，而保其尊。
威如，而獲其吉也。
上九，自天佑之，吉。
無不利。
象曰：大有，上吉，自天佑也。
剛居極上，尊柔奉之，可謂上賢而順高，而得終。
履其信也。
得其終也。
内符於天，與天合德也。
則自天佑之矣。
何不利焉。
艮下坤上 謙，亨。
君子有終。
彖曰：謙，亨。
天道下濟而光明，地道卑而上行。
天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙。
鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。
謙尊而