卷七周易繫辭上第七
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天尊地卑，乾坤定矣。
卑髙以陳，貴賤位矣。
動靜有常，剛柔斷矣。
方以類聚，物以羣分，吉兇生矣。
在天成象，在地成形，變化見矣。
是故剛柔相摩，八卦相盪。
鼓之以雷霆，潤之以風雨。
日月運行，一寒一暑。
乾道成男，坤道成女。
乾知大始，坤作成物。
乾以易知，坤以簡能。
易則易知，簡則易從。
易知則有親，易從則有功。
有親則可久，有功則可大。
可久則賢人之德，可大則賢人之業。
易簡而天下之理得矣。
天下之理得而成位乎其中矣。
天尊也，故健以首之。
地卑也，故順以承之。
尊卑列而貴賤明矣。
盈乎中者，莫大象類焉，夫婦也，父子也，君臣也。
尊動而變卑，靜而化剛，柔以斷其用，而得其常也。
正其分位，觀其動靜，然後理可得也。
夫物同其事，則聚之有上下之應也。
異其羣，則分之有剛柔之合也。
趨其同，求其羣，居其位或不當，則吉兇生也。
故天降其氣，地流其形，上施其道，下行其事，則能成變化矣。
聖人以是觀象造形，而能體化合變者，得之道也。
故剛柔相摩而成變化，八卦更緻，殊濟同功。
雷以動之，雨以濡之，風以散之，日月以運息之，四時以推之，故乾者氣之始也，男之道也。
一施命而不雜，唯無為也。
能通天下之志，故得保其尊，易知者也。
坤承乾也，造形始也，女之道也。
專其命而不失其作者也。
能知變化之道，故得保其靜也，簡能者也。
夫易以知物者，物易知也。
故於物有親，有親者可久之道也。
故長人以之為德，簡以從物者，物亦易從也。
物從則有功，斯可大矣。
故從事者以之為業。
天下之物多矣，而其緻一焉，易簡之謂也。
緻一則天下之理盡矣，故能上保其尊，下安其卑，而成位長矣。
聖人設卦觀象，繫辭焉。
而明吉兇，剛柔相推而生變化，是故吉兇者，失得之象也。
悔吝者，憂虞之象也。
變化者，進退之象也。
剛柔者，晝夜之象也。
六爻之動，三極之道也。
是故君子所居而安者，易之序也。
所樂而玩者，爻之辭也。
是故君子居則觀其象，而玩其辭。
動則觀其變，而玩其占。
是以自天祐之吉，無不利。
彖者：言乎象者也。
爻者，言乎變者也。
吉兇者，言乎其失得也。
悔吝者，言乎其小疵也。
無咎者，善補過也。
是故列貴賤者，存乎位。
齊小大者，存乎卦。
辨吉兇者，存乎辭。
憂悔吝者，存乎介震。
無咎者，存乎悔。
是故卦有小大，辭有險易。
辭也者，各指其所之。
聖人得天地之理，探萬物之宜，而設卦觀象，後聖繫辭焉。
而明吉兇，剛柔疊代而進退之，則變化窮而吉兇生也。
是故吉兇者，得失也。
悔吝者，不盡其時而後其憂也。
故追悔之，歎惜之，則無及也。
隂陽相推，物極而變。
消息之道，觀其象而擬之也。
剛柔疊興，動靜相乗，晝夜之道，觀其可而動止之。
故重其卦以極。
三才之道窮，萬物之情也。
是以君子所居而安者，因其時，觀其序，而效其吉也。
所樂而玩者，處得其變，而羙其文也。
故君子居則觀其象，而玩其辭，動則觀其變，而玩其占，自蔔之明也。
聖人極隂陽之度，窮變化之□，而得其易。
是以合於天而自天佑之吉，無不利也。
彖者，時之大歸也。
爻者，時中之變也。
變而得失繫焉，悔吝生焉，能補過者無咎也。
是故列其位而分其貴賤，中其小大之務者，在乎卦之歸也。
辨乎吉兇者，觀乎辭之?也。
憂悔吝者，存而不忘其中，思患而不苟徇也。
有咎而震以免者，悔而懲其先也。
故卦大者，可大而行也。
故卦小者，道消而可明也。
故險易之辭繫指焉。
易與天地準，故能彌綸天地之道。
仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故，原始反終，故知死生之說。
精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情。
狀與天地相似，故不違，知周乎萬物而道濟天下，故不過。
旁行而不流，樂天知命，故不憂。
安土敦乎仁，故能愛。
範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。
一隂一陽之謂道，繼之者善也。
成之者性也。
仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。
百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。
顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉。
富有之謂大業，日新之謂盛德，生生之謂易。
成象之謂乾，效法之謂坤。
極數知來之謂占，通變之謂事，隂陽不測之謂神。
夫易惟與天地之大而無私，與四時之德而得節，故能彌縫綸繫天地之道。
仰以觀於天文，俯以察於地理，而不差也。
是以窮神達化，知幽明之故。
原始反終，知死生之說。
生者，形也，合天地之精，聚氣而為物。
魂者，寄於形也，魂形散而遊
卑髙以陳，貴賤位矣。
動靜有常，剛柔斷矣。
方以類聚，物以羣分，吉兇生矣。
在天成象，在地成形，變化見矣。
是故剛柔相摩，八卦相盪。
鼓之以雷霆，潤之以風雨。
日月運行，一寒一暑。
乾道成男，坤道成女。
乾知大始，坤作成物。
乾以易知，坤以簡能。
易則易知，簡則易從。
易知則有親，易從則有功。
有親則可久，有功則可大。
可久則賢人之德，可大則賢人之業。
易簡而天下之理得矣。
天下之理得而成位乎其中矣。
天尊也，故健以首之。
地卑也，故順以承之。
尊卑列而貴賤明矣。
盈乎中者，莫大象類焉，夫婦也，父子也，君臣也。
尊動而變卑，靜而化剛，柔以斷其用，而得其常也。
正其分位，觀其動靜，然後理可得也。
夫物同其事，則聚之有上下之應也。
異其羣，則分之有剛柔之合也。
趨其同，求其羣，居其位或不當，則吉兇生也。
故天降其氣，地流其形，上施其道，下行其事，則能成變化矣。
聖人以是觀象造形，而能體化合變者，得之道也。
故剛柔相摩而成變化，八卦更緻，殊濟同功。
雷以動之，雨以濡之，風以散之，日月以運息之，四時以推之，故乾者氣之始也，男之道也。
一施命而不雜，唯無為也。
能通天下之志，故得保其尊，易知者也。
坤承乾也，造形始也，女之道也。
專其命而不失其作者也。
能知變化之道，故得保其靜也，簡能者也。
夫易以知物者，物易知也。
故於物有親，有親者可久之道也。
故長人以之為德，簡以從物者，物亦易從也。
物從則有功，斯可大矣。
故從事者以之為業。
天下之物多矣，而其緻一焉，易簡之謂也。
緻一則天下之理盡矣，故能上保其尊，下安其卑，而成位長矣。
聖人設卦觀象，繫辭焉。
而明吉兇，剛柔相推而生變化，是故吉兇者，失得之象也。
悔吝者，憂虞之象也。
變化者，進退之象也。
剛柔者，晝夜之象也。
六爻之動，三極之道也。
是故君子所居而安者，易之序也。
所樂而玩者，爻之辭也。
是故君子居則觀其象，而玩其辭。
動則觀其變，而玩其占。
是以自天祐之吉，無不利。
彖者：言乎象者也。
爻者，言乎變者也。
吉兇者，言乎其失得也。
悔吝者，言乎其小疵也。
無咎者，善補過也。
是故列貴賤者，存乎位。
齊小大者，存乎卦。
辨吉兇者，存乎辭。
憂悔吝者，存乎介震。
無咎者，存乎悔。
是故卦有小大，辭有險易。
辭也者，各指其所之。
聖人得天地之理，探萬物之宜，而設卦觀象，後聖繫辭焉。
而明吉兇，剛柔疊代而進退之，則變化窮而吉兇生也。
是故吉兇者，得失也。
悔吝者，不盡其時而後其憂也。
故追悔之，歎惜之，則無及也。
隂陽相推，物極而變。
消息之道，觀其象而擬之也。
剛柔疊興，動靜相乗，晝夜之道，觀其可而動止之。
故重其卦以極。
三才之道窮，萬物之情也。
是以君子所居而安者，因其時，觀其序，而效其吉也。
所樂而玩者，處得其變，而羙其文也。
故君子居則觀其象，而玩其辭，動則觀其變，而玩其占，自蔔之明也。
聖人極隂陽之度，窮變化之□，而得其易。
是以合於天而自天佑之吉，無不利也。
彖者，時之大歸也。
爻者，時中之變也。
變而得失繫焉，悔吝生焉，能補過者無咎也。
是故列其位而分其貴賤，中其小大之務者，在乎卦之歸也。
辨乎吉兇者，觀乎辭之?也。
憂悔吝者，存而不忘其中，思患而不苟徇也。
有咎而震以免者，悔而懲其先也。
故卦大者，可大而行也。
故卦小者，道消而可明也。
故險易之辭繫指焉。
易與天地準，故能彌綸天地之道。
仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故，原始反終，故知死生之說。
精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情。
狀與天地相似，故不違，知周乎萬物而道濟天下，故不過。
旁行而不流，樂天知命，故不憂。
安土敦乎仁，故能愛。
範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。
一隂一陽之謂道，繼之者善也。
成之者性也。
仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。
百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。
顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉。
富有之謂大業，日新之謂盛德，生生之謂易。
成象之謂乾，效法之謂坤。
極數知來之謂占，通變之謂事，隂陽不測之謂神。
夫易惟與天地之大而無私，與四時之德而得節，故能彌縫綸繫天地之道。
仰以觀於天文，俯以察於地理，而不差也。
是以窮神達化，知幽明之故。
原始反終，知死生之說。
生者，形也，合天地之精，聚氣而為物。
魂者，寄於形也，魂形散而遊