卷七周易繫辭上第七
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六也。
消而息之，陽復而長，隂之退也。
故為少隂，其數八也。
陽盛長物，其貌始大而未成也。
故為少陽，其數七也。
老陽九也。
四而九之，其策三十六也。
老隂六也，四而六之其策，二十四也。
合乾坤六爻之策，當期之日也。
少陽七也，四而七之其策二十八也。
少隂八也，四而八之其策三十二也。
合二少之策，當期之日。
同老陽老隂之策也。
合二篇之策，三百八十四，半乾坤緫而承之，萬有一千五百二十。
當萬物之數。
是故分而掛，一揲之歸竒，四營而成易，三易以成爻，十有八變而成卦。
初以乾坤錯綜而為八卦，以象動止。
離陷巽説而各得其情矣。
重而伸，類而長，以觀其愛惡失得，窮天下之情，極天下之變，以此而能事畢矣。
故能明其道，辨其徳，行可以應天下之來，而助其神化者也。
子曰：知變化之道者，其知神之所為乎。
易有聖人之道四焉。
以言者，尚其辭。
以動者，尚其變。
以制器者，尚其象。
以蔔筮者，尚其占。
是以君子將有為也，將有行也。
問焉而以言，其受命也。
如響無有逺近，幽深遂知來，物非天下之至，精其孰能與於此。
參伍以變，錯綜其數，通其變遂成天地之文。
極其數，遂定天下之象。
非天下之至，變其孰能與於此。
易無思也，無為也。
寂然不動感而遂通天下之，故非天下之至，神其孰能與於此。
夫易，聖人之所以極深而研幾也。
唯深也，故能通天下之志。
唯幾也，故能成天下之務。
唯神也，故不疾而速不行而至。
子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。
天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。
天地之道，隂陽之化常矣。
聖人以是觀其動靜而行其進退，不差於時者，是知神之所為，而合其變，得易之道也。
故易。
聖人之道四焉，以言者尚其辭，得易之文也。
以動者尚其變，得易之時也。
以制器者尚其象，得易之智也。
以蔔筮者尚其占，當其數而斷其疑也。
君子時將有為而問之，將有行而請之，無有逺近幽深遂知來物至精者也。
參伍之變而錯綜其數得其變，遂成天下之文。
文見乎辭，故言者尚之。
極其變，遂定天下之象。
故制器者，取之此天下之至變者也。
易無思也，無為也，寂然不動感而遂通天下之，故不遷其方而無適不利。
此天下之至，神也。
夫易者，剛柔相推，情偽相偶者也。
故吉兇生焉。
而聖人之其所終寄其象，以明天下之志，而無不中也。
非極其深也，不能及其至精。
窮其變，要其策，知其終，原其始閒。
錯其說以成天下之務，非研其幾者不能得於至變也。
體其物妙，其運用之非以勤也。
行之非以迹也。
非玄者，不能得於至神也。
故一設象而君子其賴四焉。
範兩五之數，窮萬物之變者也。
非聖人其孰能深之。
子曰：夫易何為者也。
夫易開物成務，冒天下之道如斯而巳者也。
是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑，是故蓍之徳圎而神，卦之徳方以智，六爻之義易以貢。
聖人以此洗心，退藏於宻，吉兇與民同患。
神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉。
古之聰明睿知神武而不殺者夫，是以明於天之道，而察於民之故。
是興神武，以前民，用聖人以此齋戒。
以神明其徳夫。
是故闔戸謂之坤，闢戸謂之乾。
一闔一闢，謂之變。
徃來不窮，謂之通。
見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入民鹹用之，謂之神。
易者，易其治也。
故其知也。
先物其變也。
得度故能包覆天下之道而已者也。
聖人用之而通天下之志，能開其先也。
定天下之業能制其當也。
以斷天下之疑果其作也。
是故蓍未形而衆象畜焉，圎而神也。
卦見其事定其所也。
就時體化方以智也。
六爻者，易其變通，明其辭義，而獻其吉兇也。
聖人以之清慮滌思，歸神無形，然後齊聖體方，與衆民同患其吉兇，則能濟吉兇之患而為來世之範也。
非神圎而知其來，知贍而徴，諸往觀天地，古今萬物而為一者，其孰能至此哉。
古之聦明睿知，止亂而不以殺，達天下之情而為之於始者如此也。
神也者，運於無形，易而合其變也。
而民不知所以明也。
而聖人明之是以察於天之道，審於民之故，故作為易書，而前布之，以為民之用。
聖人於是齋心無形體其神也。
戒事避患，明其事也。
以神明為徳者，如此也。
故坤者靜也。
動之主也。
含其章而不變，故閉而藏之，乾也者。
開其物而轉化，故啓而動之，可闔則體而合之。
一動一靜，屈而伸之，之謂變。
随其變，觀其可獨往獨來，而無閡之。
之謂通，辨其兆之。
之謂象，見其形之。
之謂器，制其用人可法之。
之謂法，出入不滯民鹹利
消而息之，陽復而長，隂之退也。
故為少隂，其數八也。
陽盛長物，其貌始大而未成也。
故為少陽，其數七也。
老陽九也。
四而九之，其策三十六也。
老隂六也，四而六之其策，二十四也。
合乾坤六爻之策，當期之日也。
少陽七也，四而七之其策二十八也。
少隂八也，四而八之其策三十二也。
合二少之策，當期之日。
同老陽老隂之策也。
合二篇之策，三百八十四，半乾坤緫而承之，萬有一千五百二十。
當萬物之數。
是故分而掛，一揲之歸竒，四營而成易，三易以成爻，十有八變而成卦。
初以乾坤錯綜而為八卦，以象動止。
離陷巽説而各得其情矣。
重而伸，類而長，以觀其愛惡失得，窮天下之情，極天下之變，以此而能事畢矣。
故能明其道，辨其徳，行可以應天下之來，而助其神化者也。
子曰：知變化之道者，其知神之所為乎。
易有聖人之道四焉。
以言者，尚其辭。
以動者，尚其變。
以制器者，尚其象。
以蔔筮者，尚其占。
是以君子將有為也，將有行也。
問焉而以言，其受命也。
如響無有逺近，幽深遂知來，物非天下之至，精其孰能與於此。
參伍以變，錯綜其數，通其變遂成天地之文。
極其數，遂定天下之象。
非天下之至，變其孰能與於此。
易無思也，無為也。
寂然不動感而遂通天下之，故非天下之至，神其孰能與於此。
夫易，聖人之所以極深而研幾也。
唯深也，故能通天下之志。
唯幾也，故能成天下之務。
唯神也，故不疾而速不行而至。
子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。
天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。
天地之道，隂陽之化常矣。
聖人以是觀其動靜而行其進退，不差於時者，是知神之所為，而合其變，得易之道也。
故易。
聖人之道四焉，以言者尚其辭，得易之文也。
以動者尚其變，得易之時也。
以制器者尚其象，得易之智也。
以蔔筮者尚其占，當其數而斷其疑也。
君子時將有為而問之，將有行而請之，無有逺近幽深遂知來物至精者也。
參伍之變而錯綜其數得其變，遂成天下之文。
文見乎辭，故言者尚之。
極其變，遂定天下之象。
故制器者，取之此天下之至變者也。
易無思也，無為也，寂然不動感而遂通天下之，故不遷其方而無適不利。
此天下之至，神也。
夫易者，剛柔相推，情偽相偶者也。
故吉兇生焉。
而聖人之其所終寄其象，以明天下之志，而無不中也。
非極其深也，不能及其至精。
窮其變，要其策，知其終，原其始閒。
錯其說以成天下之務，非研其幾者不能得於至變也。
體其物妙，其運用之非以勤也。
行之非以迹也。
非玄者，不能得於至神也。
故一設象而君子其賴四焉。
範兩五之數，窮萬物之變者也。
非聖人其孰能深之。
子曰：夫易何為者也。
夫易開物成務，冒天下之道如斯而巳者也。
是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑，是故蓍之徳圎而神，卦之徳方以智，六爻之義易以貢。
聖人以此洗心，退藏於宻，吉兇與民同患。
神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉。
古之聰明睿知神武而不殺者夫，是以明於天之道，而察於民之故。
是興神武，以前民，用聖人以此齋戒。
以神明其徳夫。
是故闔戸謂之坤，闢戸謂之乾。
一闔一闢，謂之變。
徃來不窮，謂之通。
見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入民鹹用之，謂之神。
易者，易其治也。
故其知也。
先物其變也。
得度故能包覆天下之道而已者也。
聖人用之而通天下之志，能開其先也。
定天下之業能制其當也。
以斷天下之疑果其作也。
是故蓍未形而衆象畜焉，圎而神也。
卦見其事定其所也。
就時體化方以智也。
六爻者，易其變通，明其辭義，而獻其吉兇也。
聖人以之清慮滌思，歸神無形，然後齊聖體方，與衆民同患其吉兇，則能濟吉兇之患而為來世之範也。
非神圎而知其來，知贍而徴，諸往觀天地，古今萬物而為一者，其孰能至此哉。
古之聦明睿知，止亂而不以殺，達天下之情而為之於始者如此也。
神也者，運於無形，易而合其變也。
而民不知所以明也。
而聖人明之是以察於天之道，審於民之故，故作為易書，而前布之，以為民之用。
聖人於是齋心無形體其神也。
戒事避患，明其事也。
以神明為徳者，如此也。
故坤者靜也。
動之主也。
含其章而不變，故閉而藏之，乾也者。
開其物而轉化，故啓而動之，可闔則體而合之。
一動一靜，屈而伸之，之謂變。
随其變，觀其可獨往獨來，而無閡之。
之謂通，辨其兆之。
之謂象，見其形之。
之謂器，制其用人可法之。
之謂法，出入不滯民鹹利