河上公章句卷二
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，聖人不以其目視千裡之外也，乃因天下之目以視，故能明達也。
不自是故彰，聖人不自以為是而非人，故能彰顯于世。
不自伐故有功，伐，取也。
聖人德化流行，不自取其美，故有功于天下。
不自矜故長。
矜，大也。
聖人不自貴大，故能久不危。
夫惟不争，故天下莫能與之争。
此言天下賢與不肖，無能與不争者争也。
古之所謂曲則全者，豈虛言哉。
傳古言，曲從則全身，此言非虛妄也。
誠全而歸之。
誠，實也。
能行曲從者，實其肌體，歸之于父母，無有傷害也。
虛無第二十三 希言自然。
希言者，謂愛言也。
愛言者，自然之道。
故飄風不終朝，驟雨不終日。
飄風，疾風也。
驟雨，暴雨也。
言疾不能長，暴不能久也。
孰為此者？天地。
孰，誰也。
誰為此飄風暴雨者乎?天地所為。
天地尚不能久，不能終于朝暮也。
而況于人乎？天地至神合為飄風暴雨，尚不能使終朝至暮，何況人欲為暴卒乎。
故從事于道者，從，為也。
人為事當如道安靜，不當如飄風驟雨也。
道者同于道，道者，謂好道人也。
同于道者，所謂與道同也。
德者同于德，德者，謂好德之人也。
同于德者，所謂與德同也。
失者同于失。
失，謂任己而失人也。
同于失者，所謂與失同也。
同于道者，道亦樂得之。
與道同者，道亦樂得之也。
同于德者，德亦樂得之，與德同者，德亦樂得之也。
同于失者，失亦樂得之。
與失同者，失亦樂失之也。
信不足焉，君信不足于下，下則應君以不信也。
有不信焉。
此言物類相歸，同聲相應，同氣相求。
雲從龍，風從虎，水流濕，火就燥，自然之類也。
苦恩第二十四 企者不立，企，進也。
謂貪權慕名，進取功榮，則不可久立身行道也。
跨者不行，自以為貴而跨于人，衆共蔽之，使不得行。
自見者不明，人自見其形容以為好，自見其所行以為應道，殊不知其形醜，操行之鄙。
自是者不彰，自以為是而非人，衆共蔽之，使不得彰明。
自伐者無功，所謂辄自伐取其功美，即失有功于人也。
自矜者不長。
好自矜大者，不可以長久。
其在道也，曰：餘食贅行。
贅，貪也。
使此自矜伐之人，在治國之道，日賦斂餘祿食以為貪行。
物或惡之。
此人在位，動欲傷害，故物無有不畏惡之者。
故有道者不處。
言有道之人不居其國也。
象元第二十五 有物混成，先天地生。
謂道無形，混沌而成萬物，乃在天地之前。
寂兮寥兮，獨立而不改，寂者，無音聲。
寥者，空無形。
獨立者，無匹雙。
不改者，化有常。
周行而不殆，道通行天地，無所不入，在陽不焦，托蔭不腐，無不貫穿，而不危怠也。
可以為天下母。
道育養萬物精氣，如母之養子。
吾不知其名，字之曰道，我不見道之形容，不知當何以名之，見萬物皆從道所生，故字之曰道。
強為之名曰大。
不知其名，強曰大者，高而無上，羅而無外，無不包容，故曰大也。
大曰逝，其為大，非若天常在上，非若地常在下，乃複逝去，無常處所也。
逝曰遠，言遠者，窮乎無窮，布氣天地，無所不通也。
遠曰反。
言其遠不越絕，乃複反在人身也。
故道大，天大，地大，王（「王」一作「人」，下「王」亦同）亦大。
道大者，包羅天地，無所不容也。
天大者，無所不蓋也。
地大者，無所不載也。
王大者，無所不制也。
域中有四大，四大，道、天、地、王也。
凡有稱有名，則非其極也。
言道則有所由，有所由然後謂之為道，然則是道稱中之大也，不若無稱之大也，無稱不可而得為名，曰域也。
天地王皆在乎無稱之内也，故曰域中有四大者也。
而王居其一焉。
八極之内有四大，王居其一也。
人法地，人當法地安靜和柔也，種之得五谷，掘之得甘泉，勞而不怨也，有功而不置也。
地法天，天澹泊不動，施而不求報，生長萬物，無所收取。
天法道，道清靜不言，陰行精氣，萬物自成也。
道法自然。
道性自然，無所法也。
重德第二十六 重為輕根，人君不重則不尊，治身不重則失神，草木之花葉輕，故零落，根重故長存也。
靜為躁君。
人君不靜則失威，治身不靜則身危，龍靜故能變化，虎躁故夭虧也。
是以聖人終日行，不離辎重。
辎，靜也。
聖人終日行道，不離其靜與重也。
雖有榮觀，燕處超然。
榮觀，謂宮阙。
燕處，後妃所居也。
超然，遠避而不處也。
奈何萬乘之主奈何者，疾時主傷痛之辭。
萬乘之主謂，王者。
而以身輕天下？王者至尊，而以其身行輕躁乎。
疾時王奢恣輕淫也。
輕則失臣，王者輕淫則失其臣，治身輕淫則失其精。
躁則失君。
王者行躁疾則失其君位，治身躁疾
不自是故彰，聖人不自以為是而非人，故能彰顯于世。
不自伐故有功，伐，取也。
聖人德化流行，不自取其美，故有功于天下。
不自矜故長。
矜，大也。
聖人不自貴大，故能久不危。
夫惟不争，故天下莫能與之争。
此言天下賢與不肖，無能與不争者争也。
古之所謂曲則全者，豈虛言哉。
傳古言，曲從則全身，此言非虛妄也。
誠全而歸之。
誠，實也。
能行曲從者，實其肌體，歸之于父母，無有傷害也。
虛無第二十三 希言自然。
希言者，謂愛言也。
愛言者，自然之道。
故飄風不終朝，驟雨不終日。
飄風，疾風也。
驟雨，暴雨也。
言疾不能長，暴不能久也。
孰為此者？天地。
孰，誰也。
誰為此飄風暴雨者乎?天地所為。
天地尚不能久，不能終于朝暮也。
而況于人乎？天地至神合為飄風暴雨，尚不能使終朝至暮，何況人欲為暴卒乎。
故從事于道者，從，為也。
人為事當如道安靜，不當如飄風驟雨也。
道者同于道，道者，謂好道人也。
同于道者，所謂與道同也。
德者同于德，德者，謂好德之人也。
同于德者，所謂與德同也。
失者同于失。
失，謂任己而失人也。
同于失者，所謂與失同也。
同于道者，道亦樂得之。
與道同者，道亦樂得之也。
同于德者，德亦樂得之，與德同者，德亦樂得之也。
同于失者，失亦樂得之。
與失同者，失亦樂失之也。
信不足焉，君信不足于下，下則應君以不信也。
有不信焉。
此言物類相歸，同聲相應，同氣相求。
雲從龍，風從虎，水流濕，火就燥，自然之類也。
苦恩第二十四 企者不立，企，進也。
謂貪權慕名，進取功榮，則不可久立身行道也。
跨者不行，自以為貴而跨于人，衆共蔽之，使不得行。
自見者不明，人自見其形容以為好，自見其所行以為應道，殊不知其形醜，操行之鄙。
自是者不彰，自以為是而非人，衆共蔽之，使不得彰明。
自伐者無功，所謂辄自伐取其功美，即失有功于人也。
自矜者不長。
好自矜大者，不可以長久。
其在道也，曰：餘食贅行。
贅，貪也。
使此自矜伐之人，在治國之道，日賦斂餘祿食以為貪行。
物或惡之。
此人在位，動欲傷害，故物無有不畏惡之者。
故有道者不處。
言有道之人不居其國也。
象元第二十五 有物混成，先天地生。
謂道無形，混沌而成萬物，乃在天地之前。
寂兮寥兮，獨立而不改，寂者，無音聲。
寥者，空無形。
獨立者，無匹雙。
不改者，化有常。
周行而不殆，道通行天地，無所不入，在陽不焦，托蔭不腐，無不貫穿，而不危怠也。
可以為天下母。
道育養萬物精氣，如母之養子。
吾不知其名，字之曰道，我不見道之形容，不知當何以名之，見萬物皆從道所生，故字之曰道。
強為之名曰大。
不知其名，強曰大者，高而無上，羅而無外，無不包容，故曰大也。
大曰逝，其為大，非若天常在上，非若地常在下，乃複逝去，無常處所也。
逝曰遠，言遠者，窮乎無窮，布氣天地，無所不通也。
遠曰反。
言其遠不越絕，乃複反在人身也。
故道大，天大，地大，王（「王」一作「人」，下「王」亦同）亦大。
道大者，包羅天地，無所不容也。
天大者，無所不蓋也。
地大者，無所不載也。
王大者，無所不制也。
域中有四大，四大，道、天、地、王也。
凡有稱有名，則非其極也。
言道則有所由，有所由然後謂之為道，然則是道稱中之大也，不若無稱之大也，無稱不可而得為名，曰域也。
天地王皆在乎無稱之内也，故曰域中有四大者也。
而王居其一焉。
八極之内有四大，王居其一也。
人法地，人當法地安靜和柔也，種之得五谷，掘之得甘泉，勞而不怨也，有功而不置也。
地法天，天澹泊不動，施而不求報，生長萬物，無所收取。
天法道，道清靜不言，陰行精氣，萬物自成也。
道法自然。
道性自然，無所法也。
重德第二十六 重為輕根，人君不重則不尊，治身不重則失神，草木之花葉輕，故零落，根重故長存也。
靜為躁君。
人君不靜則失威，治身不靜則身危，龍靜故能變化，虎躁故夭虧也。
是以聖人終日行，不離辎重。
辎，靜也。
聖人終日行道，不離其靜與重也。
雖有榮觀，燕處超然。
榮觀，謂宮阙。
燕處，後妃所居也。
超然，遠避而不處也。
奈何萬乘之主奈何者，疾時主傷痛之辭。
萬乘之主謂，王者。
而以身輕天下？王者至尊，而以其身行輕躁乎。
疾時王奢恣輕淫也。
輕則失臣，王者輕淫則失其臣，治身輕淫則失其精。
躁則失君。
王者行躁疾則失其君位，治身躁疾