卷九十四 仙籍語論要記部三
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守一，至度神仙，子未能守，但坐榮官。
若不簡擇，觸事皆為，則身勞智昏，修道事阙。
若處事安閑，在物無累者，自屬證成之人。
若實未成，而言無累者，誠自诳耳。
---------------------------------------- ◎真觀 夫觀者，智士之先鑒，能人之善察。
究傥來之禍福，詳動靜之吉兇。
得見機前，因之造适。
深祈衛定，功務全生。
自始之末，行無遺累。
理不違此，故謂之真觀。
然則一餐一寝，居為損益之源，一言一行，堪成禍福之本。
雖則巧持其末，不如拙戒其本。
觀本知末，又非躁競之情。
是故收心簡事，日損有為。
體靜心閑，方能觀見真理。
故經雲：常無欲，以觀其妙。
然于修道之身，必資衣食。
事有不可廢，物有不可棄者，當須虛襟而受之，明目而當之，勿以為妨，心生煩躁。
若見事為事而煩躁者，心病已動，何名安心？夫人事衣食者，我之船舫。
我欲渡海，事資船舫。
渡海若訖，理自不留。
何因未渡，先欲廢船？衣食虛幻，實不足營。
為欲出離虛幻，故求衣食。
雖有營求之事，莫生得失之心。
則有事無事，心常安泰。
與物同求，而不同貪；與物同得，而不同積。
不貪故無憂，不積故無失。
迹每同人，心常異俗。
此實行之宗要，可力為之。
前雖斷簡，病有難除者，且依法觀之。
若色病重者，當觀染色，都由想耳。
想若不生，終無色事。
若知色想外空，色心内妄，妄心空想，誰為色主？經雲：色者，全是想耳！想悉是空，何有色耶？又思妖妍美色，甚于狐魅。
狐魅惑人，令人厭患。
身雖緻死，不入惡道，為厭患故，永離邪淫。
妖豔惑人，令人愛着，乃至身死，留戀彌深。
為邪念故，死堕地獄，永夫人道，福路長乖。
故經雲：今世發心為夫妻，死後不得俱生人道。
所以者何？為邪念故。
又觀色若定是美，何故魚見深入，鳥見高飛？仙人以為穢濁，賢士喻之刀斧？一生之命，七日不食，便至于死。
百年無色，芃免夭傷。
故知色者，非身心之切要，适為性命之雠賊，何乃擊戀，自取銷毀？若見他人為惡，心生嫌惡者，猶如見人自殺己身，引項，承取他刃，以自害命。
他自為惡，不遣伐當，何故引取他惡，以為己病？又見為惡者若可嫌，見為善者亦須惡。
夫何故？同障道故。
若苦貧者，則審觀之，誰與我貧？天地平等，覆載無私，我今貧苦，非天地也。
父母生子，欲令富貴，我今貧賤，非由父母。
人及鬼神，自救無暇，何能有力，将貧與我？進退尋察，無所從來，乃知我業也，乃知天命也。
業由我造，命由天賦。
業命之有，猶影響之逐形聲，既不可逃，又不可怨。
唯有智者，因而善之，樂天知命，不覺貧之可苦。
故莊子雲：業入而不可舍。
為自業。
故貧病來入，不可舍止。
經雲：天地不能改其操，陰陽不能回其業。
由此言之，故知真命非假物也；有何怨焉？又如勇士逢賊，無所畏懼，揮劍當前，群寇皆潰，功勳一立，榮祿終身。
今有貧病惱害我者，則寇賊也；我有正心，則勇士也；用智觀察，則揮劍也；惱累消除，則戰勝也；湛然常樂，則榮祿也。
凡有苦事，來迫我心，不作此觀，而生憂惱者，如人逢賊，不立功勳，棄甲背軍，以受逃亡之罪。
去樂就苦，何可愍焉！若病者，當觀此病，由有我身，我若無身，患無所托。
故經雲：及吾無身，吾有何患？次觀于心，亦無真宰，内外求覓，無能受者。
所有計念，從妄心生，若枯體灰心，則萬病俱泯。
若惡死者，應念我身，是神之舍。
身今老病，氣力衰微，如屋朽壞，不堪居止，自須舍離，别處求安。
身死神逝，亦複如是。
若戀生惡死，拒違變化，則神識錯亂，自失正業。
以此托生，受氣之際，不感清秀，多逢濁辱。
蓋下愚貪鄙，實此之由。
是故當生不悅，順死無惡者，一為生死理齊，二為後身成業。
若貪愛萬境，一愛一病。
一肢有疾，猶令舉體不安，而況一心萬疾，身欲長生，豈可得乎？凡有愛惡，皆是妄生。
積妄不除，何以見道？是故心舍諸欲，住無所有，除情正信，然後返觀舊所癡愛，自生厭薄。
若以合境之心觀境，終身不覺有惡；如将離境之心觀境，方能了見是非。
譬如醒人，能知醉者為惡；如其自醉，不覺他非。
故經雲：吾本棄俗，厭離人間。
又雲：耳目聲色，為子留愆，鼻口所喜，香味是怨。
老君厭世棄俗，猶見香味為怨。
嗜欲之流焉知鮑肆為臭哉！ -------------
若不簡擇，觸事皆為，則身勞智昏，修道事阙。
若處事安閑，在物無累者，自屬證成之人。
若實未成，而言無累者，誠自诳耳。
---------------------------------------- ◎真觀 夫觀者，智士之先鑒，能人之善察。
究傥來之禍福，詳動靜之吉兇。
得見機前，因之造适。
深祈衛定，功務全生。
自始之末，行無遺累。
理不違此，故謂之真觀。
然則一餐一寝，居為損益之源，一言一行，堪成禍福之本。
雖則巧持其末，不如拙戒其本。
觀本知末，又非躁競之情。
是故收心簡事，日損有為。
體靜心閑，方能觀見真理。
故經雲：常無欲，以觀其妙。
然于修道之身，必資衣食。
事有不可廢，物有不可棄者，當須虛襟而受之，明目而當之，勿以為妨，心生煩躁。
若見事為事而煩躁者，心病已動，何名安心？夫人事衣食者，我之船舫。
我欲渡海，事資船舫。
渡海若訖，理自不留。
何因未渡，先欲廢船？衣食虛幻，實不足營。
為欲出離虛幻，故求衣食。
雖有營求之事，莫生得失之心。
則有事無事，心常安泰。
與物同求，而不同貪；與物同得，而不同積。
不貪故無憂，不積故無失。
迹每同人，心常異俗。
此實行之宗要，可力為之。
前雖斷簡，病有難除者，且依法觀之。
若色病重者，當觀染色，都由想耳。
想若不生，終無色事。
若知色想外空，色心内妄，妄心空想，誰為色主？經雲：色者，全是想耳！想悉是空，何有色耶？又思妖妍美色，甚于狐魅。
狐魅惑人，令人厭患。
身雖緻死，不入惡道，為厭患故，永離邪淫。
妖豔惑人，令人愛着，乃至身死，留戀彌深。
為邪念故，死堕地獄，永夫人道，福路長乖。
故經雲：今世發心為夫妻，死後不得俱生人道。
所以者何？為邪念故。
又觀色若定是美，何故魚見深入，鳥見高飛？仙人以為穢濁，賢士喻之刀斧？一生之命，七日不食，便至于死。
百年無色，芃免夭傷。
故知色者，非身心之切要，适為性命之雠賊，何乃擊戀，自取銷毀？若見他人為惡，心生嫌惡者，猶如見人自殺己身，引項，承取他刃，以自害命。
他自為惡，不遣伐當，何故引取他惡，以為己病？又見為惡者若可嫌，見為善者亦須惡。
夫何故？同障道故。
若苦貧者，則審觀之，誰與我貧？天地平等，覆載無私，我今貧苦，非天地也。
父母生子，欲令富貴，我今貧賤，非由父母。
人及鬼神，自救無暇，何能有力，将貧與我？進退尋察，無所從來，乃知我業也，乃知天命也。
業由我造，命由天賦。
業命之有，猶影響之逐形聲，既不可逃，又不可怨。
唯有智者，因而善之，樂天知命，不覺貧之可苦。
故莊子雲：業入而不可舍。
為自業。
故貧病來入，不可舍止。
經雲：天地不能改其操，陰陽不能回其業。
由此言之，故知真命非假物也；有何怨焉？又如勇士逢賊，無所畏懼，揮劍當前，群寇皆潰，功勳一立，榮祿終身。
今有貧病惱害我者，則寇賊也；我有正心，則勇士也；用智觀察，則揮劍也；惱累消除，則戰勝也；湛然常樂，則榮祿也。
凡有苦事，來迫我心，不作此觀，而生憂惱者，如人逢賊，不立功勳，棄甲背軍，以受逃亡之罪。
去樂就苦，何可愍焉！若病者，當觀此病，由有我身，我若無身，患無所托。
故經雲：及吾無身，吾有何患？次觀于心，亦無真宰，内外求覓，無能受者。
所有計念，從妄心生，若枯體灰心，則萬病俱泯。
若惡死者，應念我身，是神之舍。
身今老病，氣力衰微，如屋朽壞，不堪居止，自須舍離，别處求安。
身死神逝，亦複如是。
若戀生惡死，拒違變化，則神識錯亂，自失正業。
以此托生，受氣之際，不感清秀，多逢濁辱。
蓋下愚貪鄙，實此之由。
是故當生不悅，順死無惡者，一為生死理齊，二為後身成業。
若貪愛萬境，一愛一病。
一肢有疾，猶令舉體不安，而況一心萬疾，身欲長生，豈可得乎？凡有愛惡，皆是妄生。
積妄不除，何以見道？是故心舍諸欲，住無所有，除情正信，然後返觀舊所癡愛，自生厭薄。
若以合境之心觀境，終身不覺有惡；如将離境之心觀境，方能了見是非。
譬如醒人，能知醉者為惡；如其自醉，不覺他非。
故經雲：吾本棄俗，厭離人間。
又雲：耳目聲色，為子留愆，鼻口所喜，香味是怨。
老君厭世棄俗，猶見香味為怨。
嗜欲之流焉知鮑肆為臭哉！ -------------