導言
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哲學的特有知識方式的需要。
對于宗教的對象，對于真理的一般，哲學必須證明從哲學自身出發，即有能力加以認識。
假如哲學的看法與宗教的觀念之間出現了差異，哲學必須辯明它的各種規定何以異于宗教觀念的理由。
§5 為了對于上面所指出的區别以及與這區别相關聯的見解，（即認為意識的真實内容，一經翻譯為思想和概念的形式，反而更能保持其真相，甚且反而能更正确的認識的見解），有一初步的了解起見，還可以回想起一個舊信念。
這個信念認為要想真正知道外界對象和事變，以及内心的情緒、直觀、意見、表象等的真理必須加以反複思索（Nachdenken）。
而對于情緒、表象等加以反複思索，無論如何，至少可以說是把情緒表象等轉化為思想了。
【說明】哲學的職責既以研究思維為其特有的形式，而且既然人皆有天賦的思維能力，因此忽視了上面第三節所指出的區别，又會引起另一種錯誤觀念。
這種觀念與認哲學為難懂的看法，恰好相反。
常有人将哲學這一門學問看得太輕易，他們雖從未緻力于哲學，然而他們可以高談哲學，好象非常内行的樣子。
他們對于哲學的常識還無充分準備，然而他們可以毫不遲疑地，特别當他們為宗教的情緒所鼓動時，走出來讨論哲學，批評哲學。
他們承認要知道别的科學，必須先加以專門的研究，而且必須先對該科有專門的知識，方有資格去下判斷。
人人承認要想制成一雙鞋子，必須有鞋匠的技術，雖說每人都有他自己的腳做模型，而且也都有學習制鞋的天賦能力，然而他未經學習，就不敢妄事制作。
唯有對于哲學，大家都覺得似乎沒有研究、學習和費力從事的必要。
——對這種便易的說法，最近哲學上又有一派主張直接的知識、憑直觀去求知識的學說，去予以理論的贊助。
§6 以上所說似重在說明哲學知識的形式是屬于純思和概念的範圍。
就另一方面看來，同樣也須注重的，即應将哲學的内容理解為屬于活生生的精神的範圍、屬于原始創造的和自身産生的精神所形成的世界，亦即屬于意識所形成的外在和内心的世界。
簡言之，哲學的内容就是現實（Wirklichkeit）。
我們對于這種内容的最初的意識便叫做經驗。
隻是就對于世界的經驗的觀察來看，也已足能辯别在廣大的外在和内心存在的世界中，什麼東西隻是飄忽即逝、沒有意義的現象，什麼東西是本身真實夠得上冠以現實的名義。
對于這個同一内容的意識，哲學與别的認識方式，既然僅有形式上的區别，所以哲學必然與現實和經驗相一緻。
甚至可以說，哲學與經驗的一緻至少可以看成是考驗哲學真理的外在的試金石。
同樣也可以說，哲學的最高目的就在于确認思想與經驗的一緻，并達到自覺的理性與存在于事物中的理性的和解，亦即達到理性與現實的和解。
在我的《法哲學》的序言裡，我曾經說過這樣一句話： 凡是合乎理性的東西都是現實的，凡是現實的東西都是合乎理性的。
這兩句簡單的話，曾經引起許多人的詫異和反對，甚至有些認為沒有哲學，特别是沒有宗教的修養為恥辱的人，也對此說持異議。
這裡，我們無須引用宗教來作例證，因為宗教上關于神聖的世界宰治的學說，實在太确定地道出我這兩句話的意旨了。
就此說的哲學意義而言，稍有教養的人，應該知道上帝不僅是現實的，是最現實的，是唯一真正地現實的，而且從邏輯的觀點看來，就定在一般說來，一部分是現象，僅有一部分是現實。
在日常生活中，任何幻想、錯誤、罪惡以及一切壞東西、一切腐敗幻滅的存在，盡管人們都随便把它們叫做現實。
但是，甚至在平常的感覺裡，也會覺得一個偶然的存在不配享受現實的美名。
因為所謂偶然的存在，隻是一個沒有什麼價值的、可能的存在，亦即可有可無的東西。
但是當我提到“現實”時，我希望讀者能夠注意我用這個名詞的意義，因為我曾經在一部系統的《邏輯學》裡，詳細讨論過現實的性質，我不僅把現實與偶然的事物加以區别，而，“實存”以及其他範疇，也加以準确的區别。
認為合理性的東西就是現實性這種說法頗與一般的觀念相違反。
因為一般的表象，一方面大都認理念和理想為幻想，認為哲學不過是腦中虛構的幻想體系而已；另一方面，又認理念與理想為太高尚純潔，沒有現實性，或太軟弱無力，不易實現其自身。
但慣于運用理智的人特别喜歡把理念與現實分離開，他們把理智的抽象作用所産生的夢想當成真實可靠，以命令式的“應當”自誇，并且尤其喜歡在政治領域中去規定“應當”。
這個世界好象是在靜候他們的睿智，以便向他們學習什麼是應當的，但又是這個世界所未曾達到的。
因為，如果這個世界已經達到了“應當如此”的程度，哪裡還有他們表現其老成深慮的餘地呢？如果将理智所提出的“應當”，用來反對外表的瑣屑的變幻事物、社會狀況、典章制度等等，那麼在某一時期，在特殊範圍内，倒還可以有相當大的重要性，甚至還可以是正确的。
而且在這種情形下，他們不難發現許多不正當不合理想的現狀。
因為誰沒有一些聰明去發現在他們周圍的事物中，有許多東西事實上沒有達到應該如此的地步呢？但是，如果把能夠指出周圍瑣屑事物的不滿處與應當處的這一點聰明，便當成在讨論哲學這門科學上的問題，那就錯了。
哲學所研究的對象是理念，而理念并不會軟弱無力到永遠隻是應當如此，而不是真實如此的程度。
所以哲學研究的對象就是現實性，而前面所說的那些事物、社會狀況、典章制度等等，隻不過是現實性的淺顯外在的方面而已。
§7 由此足見後思（Nachdenken反複思索）——一般講來，首先包皮含了哲學的原則（原則在此處兼有原始或開端的意義在内）。
而當這種反思在近代（即在路德的宗教改革之後），取得獨立，重新開花時，一開始就不是單純抽象的思想，如象希臘哲學初起時那樣和現實缺乏聯系，而是于初起之時，立即轉而指向着現象界的無限量的材料方面。
哲學一名詞已用來指謂許多不同部門的知識，凡是在無限量的經驗的個體事物之海洋中，尋求普遍和确定的标準，以及在無窮的偶然事物表面上顯得無秩序的繁雜體中，尋求規律與必然性所得來的知識，都已廣泛地被稱為哲學知識了。
所以現代哲學思想的内容，同時曾取材于人類對于外界和内心，對于當前的外界自然和當前的心靈和心情的自己的直觀和知覺。
【說明】這種經驗的原則，包皮含有一個無限重要的規定，就是為了要接受或承認任何事物為真，必須與那一事物有親密的接觸，或更确切地說，我們必須發現那一事物與我們自身的确定性相一緻和相結合。
我們必須與對象有親密的接觸，不論用我們的外部感官也好，或是用我們較深邃的心靈和真切的自我意識也好。
——這個原則也就是今日許多哲學家所謂信仰，直接知識，外界和主要是自己内心的啟示。
這些科學雖被稱為哲學，我們卻叫做經驗科學，因為它們是以經驗為出發點。
但是這些科學所欲達到的主要目标，所欲創造的主要成績，在于求得規律，普遍命題，或一種理論，簡言之，在于求得關于當前事物的思想。
所以，牛頓的物理學便叫做自然哲學。
又如，雨果格老秀斯（HugoGrotiu
對于宗教的對象，對于真理的一般，哲學必須證明從哲學自身出發，即有能力加以認識。
假如哲學的看法與宗教的觀念之間出現了差異，哲學必須辯明它的各種規定何以異于宗教觀念的理由。
§5 為了對于上面所指出的區别以及與這區别相關聯的見解，（即認為意識的真實内容，一經翻譯為思想和概念的形式，反而更能保持其真相，甚且反而能更正确的認識的見解），有一初步的了解起見，還可以回想起一個舊信念。
這個信念認為要想真正知道外界對象和事變，以及内心的情緒、直觀、意見、表象等的真理必須加以反複思索（Nachdenken）。
而對于情緒、表象等加以反複思索，無論如何，至少可以說是把情緒表象等轉化為思想了。
【說明】哲學的職責既以研究思維為其特有的形式，而且既然人皆有天賦的思維能力，因此忽視了上面第三節所指出的區别，又會引起另一種錯誤觀念。
這種觀念與認哲學為難懂的看法，恰好相反。
常有人将哲學這一門學問看得太輕易，他們雖從未緻力于哲學，然而他們可以高談哲學，好象非常内行的樣子。
他們對于哲學的常識還無充分準備，然而他們可以毫不遲疑地，特别當他們為宗教的情緒所鼓動時，走出來讨論哲學，批評哲學。
他們承認要知道别的科學，必須先加以專門的研究，而且必須先對該科有專門的知識，方有資格去下判斷。
人人承認要想制成一雙鞋子，必須有鞋匠的技術，雖說每人都有他自己的腳做模型，而且也都有學習制鞋的天賦能力，然而他未經學習，就不敢妄事制作。
唯有對于哲學，大家都覺得似乎沒有研究、學習和費力從事的必要。
——對這種便易的說法，最近哲學上又有一派主張直接的知識、憑直觀去求知識的學說，去予以理論的贊助。
§6 以上所說似重在說明哲學知識的形式是屬于純思和概念的範圍。
就另一方面看來，同樣也須注重的，即應将哲學的内容理解為屬于活生生的精神的範圍、屬于原始創造的和自身産生的精神所形成的世界，亦即屬于意識所形成的外在和内心的世界。
簡言之，哲學的内容就是現實（Wirklichkeit）。
我們對于這種内容的最初的意識便叫做經驗。
隻是就對于世界的經驗的觀察來看，也已足能辯别在廣大的外在和内心存在的世界中，什麼東西隻是飄忽即逝、沒有意義的現象，什麼東西是本身真實夠得上冠以現實的名義。
對于這個同一内容的意識，哲學與别的認識方式，既然僅有形式上的區别，所以哲學必然與現實和經驗相一緻。
甚至可以說，哲學與經驗的一緻至少可以看成是考驗哲學真理的外在的試金石。
同樣也可以說，哲學的最高目的就在于确認思想與經驗的一緻，并達到自覺的理性與存在于事物中的理性的和解，亦即達到理性與現實的和解。
在我的《法哲學》的序言裡，我曾經說過這樣一句話： 凡是合乎理性的東西都是現實的，凡是現實的東西都是合乎理性的。
這兩句簡單的話，曾經引起許多人的詫異和反對，甚至有些認為沒有哲學，特别是沒有宗教的修養為恥辱的人，也對此說持異議。
這裡，我們無須引用宗教來作例證，因為宗教上關于神聖的世界宰治的學說，實在太确定地道出我這兩句話的意旨了。
就此說的哲學意義而言，稍有教養的人，應該知道上帝不僅是現實的，是最現實的，是唯一真正地現實的，而且從邏輯的觀點看來，就定在一般說來，一部分是現象，僅有一部分是現實。
在日常生活中，任何幻想、錯誤、罪惡以及一切壞東西、一切腐敗幻滅的存在，盡管人們都随便把它們叫做現實。
但是，甚至在平常的感覺裡，也會覺得一個偶然的存在不配享受現實的美名。
因為所謂偶然的存在，隻是一個沒有什麼價值的、可能的存在，亦即可有可無的東西。
但是當我提到“現實”時，我希望讀者能夠注意我用這個名詞的意義，因為我曾經在一部系統的《邏輯學》裡，詳細讨論過現實的性質，我不僅把現實與偶然的事物加以區别，而，“實存”以及其他範疇，也加以準确的區别。
認為合理性的東西就是現實性這種說法頗與一般的觀念相違反。
因為一般的表象，一方面大都認理念和理想為幻想，認為哲學不過是腦中虛構的幻想體系而已；另一方面，又認理念與理想為太高尚純潔，沒有現實性，或太軟弱無力，不易實現其自身。
但慣于運用理智的人特别喜歡把理念與現實分離開，他們把理智的抽象作用所産生的夢想當成真實可靠，以命令式的“應當”自誇，并且尤其喜歡在政治領域中去規定“應當”。
這個世界好象是在靜候他們的睿智，以便向他們學習什麼是應當的，但又是這個世界所未曾達到的。
因為，如果這個世界已經達到了“應當如此”的程度，哪裡還有他們表現其老成深慮的餘地呢？如果将理智所提出的“應當”，用來反對外表的瑣屑的變幻事物、社會狀況、典章制度等等，那麼在某一時期，在特殊範圍内，倒還可以有相當大的重要性，甚至還可以是正确的。
而且在這種情形下，他們不難發現許多不正當不合理想的現狀。
因為誰沒有一些聰明去發現在他們周圍的事物中，有許多東西事實上沒有達到應該如此的地步呢？但是，如果把能夠指出周圍瑣屑事物的不滿處與應當處的這一點聰明，便當成在讨論哲學這門科學上的問題，那就錯了。
哲學所研究的對象是理念，而理念并不會軟弱無力到永遠隻是應當如此，而不是真實如此的程度。
所以哲學研究的對象就是現實性，而前面所說的那些事物、社會狀況、典章制度等等，隻不過是現實性的淺顯外在的方面而已。
§7 由此足見後思（Nachdenken反複思索）——一般講來，首先包皮含了哲學的原則（原則在此處兼有原始或開端的意義在内）。
而當這種反思在近代（即在路德的宗教改革之後），取得獨立，重新開花時，一開始就不是單純抽象的思想，如象希臘哲學初起時那樣和現實缺乏聯系，而是于初起之時，立即轉而指向着現象界的無限量的材料方面。
哲學一名詞已用來指謂許多不同部門的知識，凡是在無限量的經驗的個體事物之海洋中，尋求普遍和确定的标準，以及在無窮的偶然事物表面上顯得無秩序的繁雜體中，尋求規律與必然性所得來的知識，都已廣泛地被稱為哲學知識了。
所以現代哲學思想的内容，同時曾取材于人類對于外界和内心，對于當前的外界自然和當前的心靈和心情的自己的直觀和知覺。
【說明】這種經驗的原則，包皮含有一個無限重要的規定，就是為了要接受或承認任何事物為真，必須與那一事物有親密的接觸，或更确切地說，我們必須發現那一事物與我們自身的确定性相一緻和相結合。
我們必須與對象有親密的接觸，不論用我們的外部感官也好，或是用我們較深邃的心靈和真切的自我意識也好。
——這個原則也就是今日許多哲學家所謂信仰，直接知識，外界和主要是自己内心的啟示。
這些科學雖被稱為哲學，我們卻叫做經驗科學，因為它們是以經驗為出發點。
但是這些科學所欲達到的主要目标，所欲創造的主要成績，在于求得規律，普遍命題，或一種理論，簡言之，在于求得關于當前事物的思想。
所以，牛頓的物理學便叫做自然哲學。
又如，雨果格老秀斯（HugoGrotiu